En vista del estreno, previsto para el 14 de enero, de la tercera temporada de "True Detective", proponemos a nuestros lectores el ciclo de artículos que curamos para YAWP sobre los elementos esotéricos de la exitosa serie de televisión.
di marco maculotti
artículo publicado originalmente en YAWP: Revista de Literaturas y Filosofías
"El que devora el tiempo... su ropa es un viento de voces imperceptibles... alégrate: La muerte no es el fin. "(Verdadero detective, episodio 7)
En la cita previa de este ciclo [ 1 ] analizamos el Weltanschauung por Rust Cohle rastreando una serie de influencias literarias y filosóficas que supuestamente inspiraron Nic Pizzolatto para la génesis del personaje. Ahora, en este tercer artículo de la serie, nuestro objetivo es discutir el tema del tiempo que aparece absolutamente central en la primera temporada de Verdadero detective. Nuestra intención es, como sabrá el lector que ya ha tenido la oportunidad de leer las contribuciones anteriores, diseccionar los temas de la serie desde un punto de vista tradicional e mítico. Veremos cómo estas herramientas interpretativas serán completamente satisfactorias aquí, ya que varios puntos clave de la serie de televisión recuerdan lecciones casi literalmente. sabiduría e misterio de civilizaciones arcaicas. Nos referiremos sobre todo a la tradición griega clásica, a la hindú ya la obra del historiador de las religiones Mircea Eliade.
La "trampa de la vida" y la maldición crónica
Los ocho episodios que componen la primera temporada de Verdadero detective parecen impregnados de una atmósfera de dejó la inevitabilidad. El principal testigo de esta especie de maldición ilusoria es, naturalmente, el protagonista Rust Cohle, quien más de una vez tiene la oportunidad de traducir en conceptos sus cavilaciones pesimistas sobre el tema, involucrando, a su pesar, a su colega Marty Hart. En el tercer episodio Rust pone esto maldición crónica en relación con lo que define el "trampa de la vida»:
“Todos nos topamos con lo que yo llamo la 'trampa de la vida'. Esa profunda certeza de que las cosas serán diferentes, que te mudarás a otra ciudad… y conocerás a personas que serán tus amigos el resto de tu vida, que te enamorarás y te realizarás. Vete a la mierda con la realización y la resolución. […] La realización no se logra, no hasta el último momento. Y la resolución. No… No. No. Nada realmente termina. "
Desde sus primeros monólogos, uno comprende inmediatamente cómo Rust está casi abrumado por este sentimiento de que se siente como una verdadera maldición - anatema que pende como una espada de Damocles sobre toda la humanidad, aunque pocos sean realmente conscientes de ello: y el caso de su el colega Marty es emblemático en este sentido [ 2 ]. Allí construcción y resolución a los ojos de Rust, no son más que quimeras ilusorias, pero dañinas. La estructura del tiempo, similar a un organismo gigantesco-mecanismo fagocítico, no permite en absoluto que la conciencia llegue a una realización, y mucho menos a una resolución, ya que todo es cíclico y las situaciones, especialmente las dramáticas, se repetirán para siempre, ciclo tras ciclo. Así, ante el descubrimiento del cadáver de Dora Lange en el episodio piloto, Rust comenta con palabras exactas:
« Ya verás, volverá a suceder. O ha sucedido antes. O ambos. »
Esta amarga conciencia de la existencia de un mecanismo implacable que se funda sobre el eterno retorno de lo mismo [3] de la memoria nietzscheana reaparece varias veces en la serie, tanto por Cohle como por otros personajes. En el quinto episodio, siguiendo la ubicación y eliminación de los hermanos Ledoux, Rust afirma:
“No quiero saber nada más. En este mundo nada se puede resolver. Alguien me dijo una vez que la vida es solo una circulo repetitivo. Todo lo que hemos hecho o haremos, nos veremos obligados a repetirlo una y otra y otra vez. Y ese niño y esa niña todavía estarán en esa habitación, una y otra y otra vez. Siempre. "
Y, en el séptimo episodio:
“Mi vida fue una circulo de violencia y degradación, desde que era pequeño. Es hora de cerrarlo. "
Estos destellos de desilusión -y al mismo tiempo de iluminación ("Cuando tuve esas visiones, la mayor parte del tiempo pensé que estaba loco, pero hubo otros momentos en los que pensé que podía descubrir la realidad.à secreto del universo», dice Rust en el ep. 2) - llevó a Cohle a desarrollar su propia teoría filosófica sobre la naturaleza del tiempo y la vida humana y la conciencia en relación con él. Así, por ejemplo, en el quinto episodio vaticina:
«En la eternidad donde el tiempo no existe, nada puede crecer, nada puede llegar a ser, nada cambia. Así que la muerte creó tiempo para que crecieran las cosas que mataría y todos renacieran pero siempre en la misma vida que vivieron antes. Nadie es capaz de recordar su vida, nadie puede cambiar su vida y este es el terrible secreto de la vida misma. Estamos atrapados como en una pesadilla de la que seguimos despertando. […] Nuestra vida se vuelve a proponer cíclicamente como karts en una pista... »
Del mismo modo, aunque con un lenguaje mucho más simplificado y podríamos decir 'popular', Marty expresa desconsoladamente su propia frustración e impotencia ante los acontecimientos de su vida (ep. 7):
«El Padre Tiempo nos hace lo que quiere. "
El dios del tiempo, el círculo, la muerte.
“(Él está) a nuestro alrededor. Antes de nuestro nacimiento y después de nuestra muerte. "(Verdadero detective, episodio 8)
En este punto hay que subrayar que en Verdadero detective esta fuerza monstruosa, omnipotente y nada misericordiosa que se manifiesta a través del paso del tiempo está en plena línea con la tradición arcaica. A digresión.
Il carácter redondear clima, claramente reconocible en los diálogos de la serie que hemos mencionado, era bien conocido por los antiguos. El dios del tiempo más antiguo en la antigua Grecia fue Okeanos, cuya etimología Paula Philipsson [ 4 ] se deriva del sánscrito achayâna, "El alrededor". Okeanos se presentó como el río cósmico que rodeaba la tierra como un anillo y también incluía el universo en forma de un arroyo circular o una serpiente que se mordía la cola (Ouroboros) y que lleva el zodiaco en la espalda [ 5 ]. Según Homero Okeanos es el origen de todos los dioses y, de hecho, de todas las cosas. De todo lo que hay fuente. "La génesis de cada cosa y de cada fenómeno que contiene en sí misma, no tiene, en su círculo cerrado, ni principio ni fin: estos conceptos pierden en verdad toda validez en él" [ 6 ]. El símbolo del anillo del que el mundo se imaginaba rodeado expresa al mismo tiempo la idea de fluidez y la de constricción: y por tanto la situación de la conciencia humana dentro de este universo se percibía como una situación de fluidez (libertad relativa) en restricción (Kronos, pero también Fate). Además, no es casualidad que los órficos consideraran a Ananke (Necesidad) la paredra de Kronos.
Después de Okeanos, de hecho, la función de dios del tiempo se atribuyó a Kronos. En el Saturnales Macrobio dice: "Dado que el tiempo es una medida fija, se deriva de las revoluciones del cielo. El tiempo comienza allí, y desde ese momento se cree que se originó en Kronos.". Por supuesto, con el "nacimiento" del tiempo (mundo del devenir) también llega a existir la muerte, que está estrechamente relacionada con ella. Así Saturno-Kronos siempre fue representado con una hoz en la mano, con lo cual alquiler sus victimas Esta imagen permanecerá en boga incluso en la Edad Media en elarquetipo de la muerte como «gran segador". El tiempo y la muerte, por lo tanto, aparecen tan estrechamente conectados que pueden considerarse indivisibles: dos aspectos y funciones del siniestro dios Kronos. [ 7 ].
Asimismo, en otra tradición indoeuropea como la persa-iraní, el dios del tiempo Zrvan se consideraba la causa de la decadencia y la muerte ya veces incluso se la identificaba con Ahriman, el principio del mal. Sin embargo, sus adoradores lo veían como la fuente tanto de Ahura Mazdā, el principio del bien en el dualismo persa, como de su antagonista Ahriman: por lo tanto, era considerado "un dios más allá de la circunferencia cósmica y el tiempo que conocemos, lo que claramente nos lleva a piensa en una divinidad supracósmica” [ 8 ]. En otras palabras, detrás de la ilusoria 'máscara' del tiempo estaría la eternidad, imaginada como una dimensión atemporal en la que no hay polaridad ni divisiones de ningún tipo. Y en el que, por supuesto, el continuum espacio-tiempo que distingue lo que los herméticos definen como el "mundo sublunar".
Kronos y Aion se presentaban, en la tradición helénica, como dos manifestaciones de la misma fuerza numinosa o, más correctamente, Aion se configuró como la manifestación pretemporal y atemporal de Kronos, precediendo a la partición original entre espacio y tiempo, espíritu y materia, luz y oscuridad. Si, de hecho, Aion representaba el tiempo infinito (originalmente no separado del espacio), Kronos era en cambio el tiempo finito, cíclico e inexorable, el portador de la muerte y la destrucción: el continuum espacio-tiempo que distingue el mundo del devenir en el que la humanidad transcurre su existencia. Entonces él escribe Marie-Louise von Franz, un estudiante de Jung [ 9 ]:
“Aion es un ser eterno, la esfera celestial de las estrellas fijas, que se creían eternas, no sujetas al sufrimiento y al cambio. Se mueve en un círculo eterno. Sólo bajo la luna comienza a existir el mundo de Cronos, la fútil y transitoria esfera 'sublunar' de la decadencia. "
El anhelo de la eternidad
Comparemos ahora estas doctrinas tradicionales que hemos mencionado con las exteriorizaciones filosófico-existencialistas de Rust Cohle. En el quinto episodio exclama:
"En este universo manejamos el tiempo linealmente, hacia adelante... pero fuera de nuestro espacio-tiempo, desde una perspectiva que sería de cuatro dimensiones, el tiempo no existiría... y desde esa posición, si pudiéramos alcanzarlo, veríamos que nuestro espacio-tiempo es casi plano, como una única escultura cuya materia se superpone a todos los lugares que ha ocupado alguna vez. [...] Todo lo que está fuera de nuestra dimensión es la eternidad. La eternidad nos mira desde arriba. Ahora para nosotros es una esfera, pero para ellos es un cerchio. »
Una questa trampa de la vidaa esto pesadilla crónica, Rust por lo tanto contrasta la dimensión de la eternidad (el cuarta dimensión), prediciendo cómo sería percibido el engaño de la continuum tiempo espacial desde la posición axial, inmutable y atemporal desde una dimensión otro y más alto, "si pudiéramos alcanzarlo".
La obsesión de Rust -y, en menor medida, de los demás personajes de la serie- por lo implacable del paso del tiempo, por la recurrencia de ciertas situaciones en la existencia humana, por la imposibilidad de escapar al propio destino, son en efecto las mismas angustias del anciano que, aprisionado en el fluir de Kronos, soñaba, escuchando los relatos míticos, el retorno de su alma a una dimensión paradisíaca y pretemporal, alejada del fluir del devenir, en la que no existen causas y efectos sino sólo una eternidad atemporal: el reino de Aion. Esto es religión, pero también es ciencia.
El "tiempo que todo lo devora"
Y aquí volvemos al simbolismo de Saturno-Kronos en su función de dios del tiempo fagocitador. Era, como todo el mundo sabe, el dios que devora sus niños. Asimismo, en la India védica, de Yama, dios de la muerte y rey de los dharma, afirmó: «En verdad Yama es la muerte él está a punto de divoraré todo" [ 10 ]. Estas máximas sapienciales e iniciáticas estaban naturalmente ligadas a la concepción, presente en numerosas escuelas indias, del cosmos entero como "sacrificado y sacrificando", "devorado y devorador".
La exposición más esclarecedora de esta doctrina se encuentra en la Escuela Śivaista. Una de las principales denominaciones de Siva è Kala Rudra, "El tiempo que todo lo devora". Según la sabiduría śivaita, todo lo que nace debe morir: el principio de la vida está por lo tanto asociado con el tiempo, es decir, el principio de la muerte; en otras palabras, como la vida se alimenta de la muerte, el dios creador es también el dios destructor [ 11 ]. En esto, el principio y el final del círculo coinciden. Además, cabe agregar que Kala, además de «tiempo», también significa «negro, oscurecido, manchado». Según la exégesis de Mircea Eliade [12], «El tiempo es negro porque es duro, irracional, despiadado. Los que viven bajo el dominio del tiempo están sujetos a sufrimientos de todo tipo y su liberación consiste sobre todo en la abolición del tiempo, en escapar del cambio universal.".
Esta posibilidad de unescapar de convertirse - que es al mismo tiempo un fuera de tiempo y una liberación - se percibe como consecuencia de la función escatológica que tiene la visión de Śiva que, a través de la yuga y kalpabailando frenéticamente, continuamente destruye y recrea el cosmos de nuevo, impreso en la conciencia del meditador. Eliade resume mejor esta pregunta [ 13 ], según el cual la contemplación del panorama cósmico formado por ciclos que se repiten sin fin "aterroriza al hombre y lo obliga a convencerse de que tiene que reiniciar esta misma existencia evanescente miles de millones de veces y soportar los mismos sufrimientos sin fin, y esto tiene por efecto de exacerbando su voluntad de fuga, es decir, de empujarlo a trascender definitivamente su condición de “existir”». Y es exactamente la experiencia que tendrá Rust Cohle en el final de temporada, después de que Childress lo lastime casi fatalmente. [ 14 ]. Y es también el estado que anhela este último, cuando en el último episodio vaticano:
«Mi ascensión me librará de la eterna repetición. Estoy llegando al final. Algunas mañanas ya vislumbro el plano infernal".
El "terror del tiempo" y la reintegración
Podríamos decir con Mircea Eliade que la angustia existencial que impregna el de serie El programa de televisión de Nic Pizzolatto está íntimamente relacionado con la conciencia de la historicidad: en el mundo moderno, caracterizado por el fenómeno de la llamada "muerte de Dios" y por lo tanto por la pérdida de una concepción sacro del mundo y de la existencia humana, la absolutización de la historicidad lleva al hombre, ahora irremediablemente privado de todo dominio superior, a identificarse completamente con el devenir y, en última instancia, con el tonterías abismales de esta experiencia. Sin embargo, estos temas ya son recurrentes, como señala el historiador rumano de las religiones, en la tradición hindú y precisamente en la ecuación "Historia / Devenir = Māyā / Ilusión = Angustia / Terror". Al respecto, señaló [ 15 ]:
«Al afirmar que el hombre está “encadenado” por la ilusión, las filosofías hindúes quieren decir que toda existencia es esencialmente una ruptura en sí misma, porque es una separación de lo absoluto. Cuando el Yoga o el Budismo dicen que todo es sufrimiento, todo es fugaz, anticipan el sentido de "Tiempo y tiempo”Por Heidegger, es decir, afirman que la temporalidad de toda existencia humana genera inevitablemente angustia y dolor. [...] La angustia surge del trágico descubrimiento de que el hombre es un ser condenado a la muerte, nacido de la nada y en camino a ninguna parte. »
Y sin embargo [ 16 ]:
“Estamos angustiados porque nos acabamos de enterar que somos, no mortal en el sentido abstracto del silogismo, pero muriendo, al borde de la muerte, como implacablemente devorado por el tiempo. "
No tanto el hecho de vivir en el mundo del devenir, sino el de serlo. devorado, por la falta de un agarre superior al que 'agarrarse', representa el porqué de esta angustia moderna, perfectamente escenificada por Pizzolatto a través del personaje principal de su de serie. Esto debe leerse en conjunción con lo que Eliade dijo en otra parte [ 17 ]:
« El Tiempo Cíclico se vuelve aterrador cuando deja de ser un medio para el reintegración de una situación primordial, y redescubrir la misteriosa presencia de los dioses: es como un círculo cerrado sobre sí mismo, que se repite indefinidamente. »
Y es precisamente tal "reintegración de una situación primordial, Esta trascendencia definitiva de la condición de existente en el mundo del devenir, el mencionado escape del "círculo cerrado sobre sí mismo" que representa el tiempo y la existencia humana que Rust Cohle experimenta en el episodio final de la serie cuando, en estado comatoso, asciende al reino atemporal y sustraído del fluir del devenir de Aion, donde tiene lugar el encuentro con la hija fallecida prematuramente. Pero tendremos la oportunidad de hablar de esto en breve.
Nota:
[ 1 ] Marco Maculotti, “True Detective”: Weltanschauung de Rust Cohle, AXIS mundi.
[ 2 ] En el quinto episodio afirma: «Esta sensación de que la vida se te ha escapado de los dedos como si el futuro estuviera detrás de ti como si siempre hubiera estado detrás de ti…». Incluso Marty, por lo tanto, aunque solo ocasionalmente, es capaz de adivinar el papel burlón e implacable del tiempo con referencia a los hechos de su vida.
[ 3 ] Véase Marco Maculotti, La doctrina del Eterno Retorno de lo mismo: de Berosus a Eliade, AXIS mundi.
[ 4 ] paula philipsson, Orígenes y formas del mito griego, y. Boringhieri, Turín, 1983, pág. 257.
[ 5 ] María Luisa von Franz, La experiencia del tiempo, y. TEADUE, Milán, 1997, pág. 10
[ 6 ] Paula Philipsson, op. cit. páginas. 257 y ss.
[ 7 ] Véase Marco Maculotti, Tiempo cíclico y tiempo lineal: Kronos/Shiva, el "Tiempo que todo lo devora", AXIS mundi.
[ 8 ] Joscelyn Godwin, El mito polar, y. Mediterráneo, Roma, 2001, p. 197.
[ 9 ] Marie-Louise Von Franz, op. cit., pág. 38.
[ 10 ] Jaiminīya-Brahamana, yo, 28.
[ 11 ] Por eso Shiva también tiene un aspecto aterrador (bhairava) y se llama con epítetos oscuros (Rudra, El "Señor de las Lágrimas"; Mahakala, El "Tiempo del Tiempo", el "Gran Destructor"): en esta calidad, es venerado sobre todo bajo el aspecto de la energía que manifiesta: Kālī (de kala, «tiempo») la terrible diosa de piel negra. Por ello, Kālī/Durgā fue erigida como "Señora del Tiempo" y de los destinos humanos, pues representa principalmente el aspecto destructivo de Śiva, el "Devorador del Tiempo".
[ 12 ] mircea eliade, Tratado de historia de las religiones. Véase también Mircea Eliade, “Indian Symbolisms of Time and Eternity”, en Imágenes y símbolos, y. Libro Jaca, Milán, 2015, pp. 55 y ss.
[ 13 ] mircea eliade, El mito del Eterno Retorno, y. Borla, Bolonia, 1975, pág. 152.
[ 14 ] Marco Maculotti, "True Detective": Childress, Pan y Wilder Mann, AXIS mundi.
[ 15 ] Mircea Eliade, “El simbolismo religioso y la valorización de la angustia”, en Mitos, sueños y misterios pág. 49.
[ 16 ] Ibidem, p. 50.
[ 17 ] mircea eliade, Lo sagrado y lo profano, y. Bollati Boringhieri, Turín, 2003, p. 71.
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