Investigación antropológica y psicológica del Totemismo, interpretándolo a la luz de la teoría de los objetos transicionales de DW Winnicott aplicada al campo astrológico.
di Giuseppe Galeota "Al Rami"
¿Qué sería del mito?, la capacidad humana natural de ser creativos y de dar a luz símbolos, ideas, arquetipos, nuestra capacidad de concebir lo numinoso si leemos literalmente los textos antiguos que hablan de divinidades? Los contenidos inconscientes, cuando vienen a la mente a través del arte, la literatura, la religión, el mito, nunca son recuerdos literales de nuestro pasado: casi siempre se trata de reinterpretaciones alegóricas, analogías, deformaciones y distorsiones de hechos reales. Por la misma razón vemos a veces en el cielo el reflejo de deseos no expresados.
Las figuras monstruosas, los gigantes, los animales que se ven conectando las estrellas en constelaciones, a menudo nos hablan de nuestro mundo interior. Pero esto, para el astrólogo, no significa que los planetas y los signos del zodíaco sean sólo fruto de la proyección que la mente opera hacia los objetos inanimados. Parece, según los estudiosos de la astrología, que esos cuerpos celestes y esos espacios cósmicos también tienen propiedades intrinsecas; es decir, se refieren a algo que tiene que ver con nuestra vida física y psíquica independientemente de que veamos en ellos justo lo que llevamos dentro.
Por ejemplo, Marte en la astrología representa la guerra y la energía vital independientemente de si investimos a este cuerpo celeste precisamente con estos atributos psicológicos. Jung llamaría a esta coincidencia 'sincronicidad', esta correspondencia entre lo que vemos en un planeta y lo que realmente representa, según la investigación astrológica antigua y moderna. Algunos, sin embargo, creen que esta asociación no surgió de la nada, que no es fruto de una intuición "mística"; pero que nació siguiendo las observaciones que duraron siglos y milenios. Sin embargo, nada impide pensar que el camino hacia el nacimiento de la astrología siguió ambos caminos al mismo tiempo.
Intentemos juntos hacer algunas hipótesis sobre los orígenes de la astrología. Según mi visión personal de las cosas, para entender las raíces de la astrología es muy importante considerar el momento en que surge un cuerpo celeste, es decir, aparece en el horizonte. La atención de los antiguos no estaba dirigida solo al cielo, sino que el punto de unión entre el cielo y la tierra era aún más importante. porque representaba la referencia principal de donde partir todos los cálculos astrométricos: por ejemplo, Sirio sale en un momento preciso del año y esto evidentemente representó un momento importante para los antiguos para organizar los cultivos y la vida social.
Aquí también está el por qué el ascendente ha ido cobrando gran importancia a lo largo de los milenios hasta convertirse en el punto esencial para la construcción de un horóscopo: porque aparece algo que cada vez da inicio a un momento preciso del año; y esto es sinónimo de continuidad, tradición, organización social. Tener un punto de partida significa crear un orden en el espacio que probablemente también nos habla de un orden interno además de social..
Para sustentar esta tesis partí de algunos estudios en el campo antropológico y en particular de totemismo, es decir, ese complejo de creencias basado en la idea de los hombres antiguos, de que existe un vínculo particular entre un individuo (o una clase de individuos) y un elemento de la naturaleza (animal o planta, en este caso un planeta y un signo zodiacal). El totemismo, según el antropólogo Claude Levi Strauss es un sistema de representación de la naturaleza por medio de lo simbólico; es una forma religiosa primitiva, es la veneración de la sociedad, es una esquematización de la mente humana.
Aunque haya que demostrarlo, para mí no es absurda la idea de que la astrología nació de necesidad humana de crear un orden social. Por ejemplo, desde el punto de vista de las relaciones conyugales, el totemismo fomenta la exogamia, es decir, es útil para construir relaciones con personas ajenas a la familia. En pocas palabras, se habla de una mayor apertura hacia los demás para fomentar la solidaridad, pero solo con aquellos que pertenecen a tótems "amigos" en base a una regla que se basa en la analogía: solo aquel grupo que tiene un tótem que por alguna razón se parece al nuestro: por ejemplo, el grupo del águila se parece al del gavilán porque los dos son animales de rapiña.
Sabemos que antes de convertirse en una "ciencia" o en un sistema técnico organizado en algoritmos matemáticos, la astrología se mezcló con la fe que dio origen a los cultos astrales; pero a su vez podemos suponer que provenían del totemismo. Pongamos algunos ejemplos: en la antigua Mesopotamiapor ejemplo cada ciudad estaba bajo el dominio de una deidad; y el gobernante mismo era un tótem viviente porque estaba "relacionado" con la deidad. Sin retroceder demasiado en el tiempo, podemos ver que aún hoy en día todas las ciudades italianas tienen un santo patrón, un poco el equivalente del tótem, es decir, ese símbolo religioso que mantiene unida a la sociedad compartiendo y evitando la dispersión. De hecho, primero el grupo y luego la ciudad en general son el conjunto de personas que interactúan entre sí a partir de expectativas compartidas respecto a su respectivo comportamiento.
Según la psicóloga social Kurt Lewin, en la base del grupo está el concepto de interdependencia ya que proporciona vínculos afectivos y una identidad social. La finalidad es la consecución de determinados objetivos a través de un compromiso colectivo; y esto, a mi juicio, sólo puede existir reconociendo un ideal que en la antigüedad estaba representado por el tótem. En consecuencia, la "presión social" ejercida sobre los individuos individuales lleva a discriminar a otros grupos y por lo tanto a mantener la agregación precisamente evitando la dispersión. Para mantener el grupo firmemente establecido, se necesitaban reglas que eventualmente se volvieron religiosas, es decir comportamiento conveniente y comportamiento tabú. Por eso, en mi opinión, la sociedad es la combinación de religión, "ciencia" y naturaleza.
Volviendo a la astrología, pertenecer a un signo zodiacal significaba tener un animales tótem quien es "pariente" de nosotros porque se parece a nosotros y nos representa según la razón de que el hombre, la naturaleza y por lo tanto las estaciones están interconectados. Esto quiere decir que habrá familias, categorías de personas, grupos, pertenecientes a tótems con los que vincularse más fácilmente y otros con los que no vincularse en absoluto, según los principios del pensamiento mítico, matemático y analógico. Por ejemplo, en astrología se relacionan los signos del zodiaco que están en trígono entre sí, es decir, están a una distancia angular de 120 grados.
Estas son las premisas que me llevan a plantear la hipótesis de que la relación entre el hombre y el cosmos depende del deseo que el primero tiene de crear figuras parentales con el segundo, proyectando al cielo contenidos internos, asociados, según el principio de analogías, a cambios estacionales. Pero, ¿de dónde viene todo esto? Vayamos aún más atrás en el pasado y en las profundidades de nuestra psique.
¿Por qué el hombre debería considerar los planetas como objetos con los que identificarse? porque lo que importa es que los cuerpos celestes también se entienden como objetos de transición, es decir, como sustitutos de la relación entre padres e hijos: al fin y al cabo, el padre sigue siendo hijo y este vínculo no se resuelve sólo en la descendencia. De acuerdo a Donald Woods Winnicott, el niño frente a su desarrollo cognitivo y emocional y frente al proceso de diferenciación e individualización, experimenta una serie de etapas emancipatorias que lo ven envuelto en una separación y acercamiento con el progenitor (o quien se haga cargo de su cuidado). y sus necesidades: las llamadas cuidador). Durante estas etapas de transición de una etapa a otra, el niño utiliza los contenidos emocionales y afectivos que surgen de la relación y los proyecta en un objeto que se ha convertido en un símbolo de la relación misma.
Así como el niño busca a su madre en los objetos cercanos a él, así, quizás, los antiguos usaban los planetas para conectarse con sus historias, viviéndolos inconscientemente como sustitutos de los verdaderos padres. Así, en mi opinión, el origen del totemismo y por tanto de la religión y del culto celestial deriva de esta necesidad: ¿qué sería el grupo y la sociedad sino la necesidad de protección y continuidad?
Esto se vuelve probable tal vez porque el hombre necesita vivir el arquetipo o constelaciones de arquetipos asociados con concepto de "bono". Las cadenas de la existencia, los nudos por desatar, la unión en el matrimonio, son sólo algunas de las miles de formas de una idea que tiene mucho que ver con el "todo es uno" que contemplan las filosofías orientales, pero también con la base facultad del cerebro humano que es la de unificar y dividir el mundo a partir de las similitudes y diferencias que se aprecian en la naturaleza, fundamento a partir del cual se desarrolla el totemismo como factor de regulación social, espacial y por tanto cósmico-astrológica.
Pero, ¿esto realmente afecta a los humanos? Es decir, ¿existe realmente una “corriente” que se manifieste a través de eventos de carácter astrológico? ¿Por qué el ascendente es importante como base para los cálculos también a nivel astrológico? Evidentemente existe un vínculo entre nacer y lo que aparece en el horizonte. A partir de ese momento, será posible organizar tanto el día como la vida, porque cada día puede compararse con un ciclo de vida. Si admitimos que somos uno con la Tierra y el espacio, que somos parte de este sistema, entonces tal vez reaccionamos a las mismas reglas, es decir, trabajamos al unísono con la rotación de la Tierra convirtiéndonos en pequeños sistemas solares cuyo amanecer se representa desde nuestro nacimiento...
Bibliografía:
- Babilonia -PAGS. Brusasco- Raffaello Cortina Editore.
- Complejo, arquetipo, símbolo -J. Jacobi-Bollati Boringhieri.
- Conversando con los planetas -A. Ediciones Aveni-Dedalo.
- juego y realidad -D. Editorial Winnicott- Armando
- Los arquetipos del inconsciente colectivo -CG Jung- Bollati Boringhieri.
- Los misterios de Mitra -D. Ulansey- Mediterranean Editions.
- El cielo de Babilonia -METRO. Editorial Baigent-Marco Tropea.
- El gran espectáculo del cielo -METRO. Bersanelli-Sperling & Kupfer.
- Totemismo hoy -C. Levi-Strauss-Et Al. Ediciones.
- Imágenes y símbolos -METRO. Libro de Eliade-Jaka.
- El nacimiento de la astrología -NORTE. Campion- Astrolabio.
- La naturaleza sistémica del hombre. -PAGS. Bertrando, M. Bianciardi- editor Raffaello Cortina.
- escritura celestial -GRAMO. Pettinato - Mondadori.
- El hombre y sus símbolos -CG Jung- Raffaello Cortina Editore.
- nueva guía de astrología –C-Disciple- Armenia Publisher
- Ciencia y Humanidades -METRO. De Chiara, C. Discepolo - Ediciones de investigación '90.
- historia de la astrologia -F. Boll, C. Bezold, W. Gundel-Laterza.
- historia de la astrologia -K. Von Stuckrad-Oscar Mondadori.
- Tetrabiblos de Claudio Ptolomeo -S. Feraboli-Editorial Arnoldo Mondadori.
- Hacia una ecología de la mente -GRAMO. Bateson-Adelphi.
Lo volvió a publicar la edad de la inocencia.