El culto a los poderes generativos que impregnaba la antigua religión celta (y precelta) siguió en boga en Irlanda incluso después de la llegada del cristianismo, hasta el punto de que algunos estudiosos hablan de un "cristianismo celta" que, bajo el velo de la nueva culto, habría mantenido intactas las antiguas doctrinas sagradas: una de las pistas más significativas en este sentido es la representación de la Sheela-na-Gig primero en yacimientos megalíticos y pozos sagrados y, más tarde, en las propias iglesias cristianas.
di marco maculotti
La representación de la Sheela-na-Gig, aunque probablemente pertenezca al arte simbólico de las poblaciones asentadas en Irlanda antes de los celtas, se relaciona generalmente, sin distinción de ningún tipo, con las más variadas diosas celtas: Tailtiu, diosa de los cereales de cuyo mítico sacrificio a Lammas se recuerda; Tlachtga, diosa de los muertos celebrada en Samhain, Macha, diosa-yegua conectada con el norte y Yule; Brigit, diosa de la fertilidad y el renacimiento celebrada en Imbolc; Té, diosa de la soberanía honrada en Beltane, y otras diosas de la soberanía como Medb, Cailleach y Éiru. Todas estas deidades ya eran veneradas en la Irlanda precelta y poseían santuarios para su culto, todos ubicados sobre cerros considerados sagrados, los mismos que a raíz del advenimiento del cristianismo se vincularon en el folclore al pueblo invisible de la Sidhe [ 1 ].
La evidencia histórica que nos ha llegado, sin embargo, nos permite encontrar con certeza los orígenes del símbolo de la Sheela-na-Gig en los albores del Niall dinastía de los nueve rehenes, rey supremo de Irlanda del 378 al 405 d.C., cuyos descendientes son reyes de territorios irlandeses, escoceses e ingleses, así como muchos de los santos fundadores de la mayoría de las primeras instituciones monásticas irlandesas [ 2 ]. Por otro lado, se establece que muchos de los primeros sacerdotes cristianos en Irlanda eran druidas que, ante la elección entre aceptar la nueva fe o enfrentarse a la muerte, optó por la supervivencia y trató de integrar la religión cristiana con los símbolos y arquetipos de los cultos antiguos [ 3 ]:
« Cuando los druidas se convirtieron en sacerdotes, volcaron todo su antiguo conocimiento druida sobre historia, genealogía, leyes y cosmología en la nueva fe. […] Un hecho excepcional, en Irlanda la nueva religión fue naturalizada por una intelectualidad preexistente. "
El "cristianismo celta" y los orígenes de la Sheela
Por lo tanto, no sorprende que el mayor número de Sheela-na-Gig se encuentre en primeros monasterios cristianos fundados por estos primeros monjes-druidas, en particular los de las dos "escuelas" de Santa Brigida y san colomba (que no debe confundirse con Colombano); la "escuela" de San Patricio, por el contrario, estaba más cerca de los dogmas y símbolos de la Iglesia de Roma. Otras Sheelas, aunque en cantidades mucho menores que las que se encuentran en las Islas Británicas, se encuentran en el continente europeo (11 en total), algunas en el Norte de Francia a lo largo de la costa atlántica, otros por el camino seguido por los peregrinos para llegar Santiago de Compostela en España, lugar sagrado y meta de peregrinaje incluso antes de la era cristiana.
Por otro lado, los primeros monasterios cristianos en Irlanda se construyeron en los mismos sitios que anteriormente albergaban los templos de la antigua religión. Las primeras iglesias, las llamadas tecnología de la leche, fueron construidos con la madera obtenida de la demolición de los robledales sagrados en los que se realizaban los rituales druídicos. La construcción del pueblo se desarrolló entonces alrededor de la iglesia de madera: en ese momento "todo el monasterio se parecía a un pueblo de cabañas de madera", comparable a una colmena. [ 4 ].
Antes de pasar a construir iglesias de piedra, llegó Sheela-na-Gig tallado en piedra menhires o tallos, no pocas veces colocado junto a un pozo sagrado. La tradición a menudo vincula el poder sagrado de la Sheela con la recitación de oraciones en el pozo al que está vinculada, o con la práctica ritual de colgar retazos de tela y recuerdos como exvoto a las ramas del espino, considerado en la tradición gaélica el "árbol de las hadas" (árbol de hadas) [ 5 ]. Por lo tanto, parece evidente que la esfera simbólica de Sheela-na-Gig es la de aguas bajas (o bajo tierra), ese mundo fluido, volátil y preformal del subconsciente, la dimensión en la que el hadas y las almas de los muertos.
La mayoría de los Sheela-na-Gig, sin embargo, se encuentran en iglesias construidas entre los siglos XI y XIII en estilo románico - aunque a menudo las representaciones de la diosa acuática están significativamente más desgastadas que el resto de los muros de piedra, delatando una mayor antigüedad y una pervivencia desde los edificios más antiguos hasta las iglesias posteriores. Otros son mucho más antiguos: el de Sierkieran, en el condado de Offaly, “tiene muchas características de un ídolo pagano, incluidos agujeros en la parte superior de la cabeza que podrían haber tenido adornos en la cabeza, como cuernos de venado o flores» [ 6 ]. En este pueblo, el primer monasterio cristiano data del año 350 d. C., lo que sugiere que la Sheela que se encuentra aquí también puede ser de una época anterior.
![Fotografía del concierto de Sheela na, Church Stretton, Shropshire [c.1930s-1980s] por John Piper 1903-1992](https://axismundi.blog/wp-content/uploads/2019/10/tga-8728-1-31-140-1_10.jpg)
Rituales de sanación
A veces se encontraron representaciones de Sheela-na-Gig en los sitios donde tuvieron lugar. rituales de sanación: Este es el caso de la piedra de Tomregan en el condado de Cavan, que algunos eruditos afirman que es una representación de San Bricin, uno de los santos-druidas fundadores que vivió y enseñó en la abadía-universidad local. Recordando el simbolismo de Sheela en la posición de piernas abiertas, el trabajo mientras representaba a un santo aparentemente no se consideró indecente, a pesar de la exposición de los genitales.
por otra parte la cristianización de los cultos, aquí como en otros lugares, no fue en absoluto de la mano con la eliminación de la religión antigua: como demostración de esto es interesante notar cómo alrededor del sitio de Tomregan, además de los cimientos de la iglesia y una torre circular, se encontraron los restos de algunas cabañas de sudor (similares a aquellos en los que los caballeros escitas de las estepas euroasiáticas llegaban al éxtasis respirando profundamente el humo del cáñamo) y las de algunas plantas medicinales, probablemente utilizadas en rituales de curación. En los alrededores también hay todavía hoy un pozo sagrado con un antiguo muro de piedra. [ 7 ].
Fue sobre todo el cristianismo de la escuela de Santa Brígida, fuertemente ligado al culto de diosa brigid y sus antiguos rituales, para perpetrar ancestrales prácticas curativas a lo largo de la Edad Media irlandesa. De acuerdo a la tradición Bridget fundó treinta conventos, incluido el de Kildare construido en 480, donde sus monjas (o quizás sería mejor decir vestales) continuaron practicando las antiguas disciplinas a las que estaban acostumbrados tradicionalmente antes del advenimiento del cristianismo, tales como "obstetricia, medicina, fitoterapia, la producción de alimentos y productos lácteos, la artesanía y artes como la poesía, la música, la metalurgia y la práctica del derecho” [ 8 ]. En aquella época, la “parroquia de Brigida” comprendía la zona central de Irlanda (siendo la “corriente” de St. Patrick situada en la costa este y la de St. Colomba en la oeste), y ciertamente no es casualidad que es en esta zona donde se han encontrado el mayor número de representaciones Sheela.
La Sheela, el megalitismo y el culto a los poderes generativos
Incluso se encuentra otra Sheela-na-Gig en el archipiélago de Orcadas, en la Escocia insular, precisamente en el interior de la iglesia de Kirkwall. En la época en que estas islas estaban habitadas por Pitti, y el cristianismo fue importado por Santa Colomba en un viaje que hizo para encontrarse con su rey, Brude. No obstante, incluso antes de la colonización de los pictos, el archipiélago contaba con numerosos centros de culto formados por montículos de piedras megalíticas y tumbas de corredor como los de los sitios de Irlanda o Malta: por lo tanto, es imposible retroceder con certeza a la antigüedad del símbolo en estos territorios. Otra representación se encuentra en la ciudad de York en Yorkshire, Inglaterra, que en ese momento estaba ubicada en el centro de la región de Northumbria, a menudo identificada como el lugar de nacimiento de "cristiandad celta" [ 9 ].
También debe ser muy antigua la Sheela-na-Gig sobre la piedra de Adamnan, cerca de la colina sagrada de tara, donde se venera a la diosa en su función de dadora de soberanía. Cerca de esta estela donde está tallada la Sheela hay una pequeña roca en forma de lingam representando a su equivalente masculino; el par de piedras se conoce como Bloque e azul y se consideran epifanías de los dos aspectos de lo divino, el femenino y el masculino, que aquí mismo en Tara se encuentran ritualmente en ieros gamos en el momento de la elección de nuevo gobernante [ 10 ].
Por otra parte, a partir de la publicación de rama dorada desde Sir James Frazer en adelante, el hecho de que el culto a los poderes generativos estuvo muy de moda en las islas británicas durante la era pagana ciertamente no puede ser una novedad. Lo que sorprende, en cambio, es darse cuenta de cuán a menudo, gracias a la "infiltración" druídica en las filas sacerdotales del naciente clero cristiano, tales creencias y prácticas han permanecido vivas incluso en la era considerada oficialmente como plenamente cristiana. Es notable en este sentido el descubrimiento de megalitos "fálicos" enterrados bajo los altares de las iglesias inglesas que datan de los siglos XI y XII, por lo tanto, muchos siglos después de la transición oficial del paganismo al cristianismo [ 11 ]:
"La destrucción parcial de edificios religiosos por las bombas alemanas lanzadas durante la Segunda Guerra Mundial llevó al profesor Web, un experto en arquitectura religiosa medieval, a descubrir que el 90% de todas las iglesias medievales inglesas que examinó tenían altares principales de piedra lingam. "[...] aquel símbolo original del antiguo Culto de la Fertilidad, difundido por todo el mundo: el Falo universal gracias al cual se generó toda la vida animal". "
El simbolismo iniciático de la Sheela
Y el simbolismo de la Sheela-na-Gig parece ser complementario en qué forma al del "Falo universal": análogo en verdad al visica piscis, Para Yoni Jeroglíficos hindúes y egipcios kteis (así como similar a La de la Tao T'ieh oriental o del Kaalamukha Indio), representado, como escribe maureen concanon [ 12 ],
" […] al mismo tiempo una boca y una puerta de entrada al mundo espiritual, a la cámara de iniciación [...] un canal de parto colocado entre los reinos material y espiritual. La tradición irlandesa había conservado este símbolo de la Gran Madre: su cuerpo representaba tanto la entrada como la salida de la vida misma. "
Indeleblemente ligada a la esfera simbólica de las "aguas inferiores" (o "subterráneas"), la Sheela-na-Gig parece pues equivalente a la caverna o la cueva subterránea, o al árbol hueco o a la colina igualmente hueca en la que se encuentra el Sidhe, las personas invisibles de los difuntos y de las entidades salvajes. Es bien sabido que Tradicionalmente, los irlandeses "creían que la orilla del agua era siempre un lugar donde el eicse - "sabiduría", "poesía", "conocimiento" - fue revelado ": es precisamente esta "área fronteriza" perteneciente a la esfera geomítica en la que se revela el poder simbólico de Sheela. ellos son estos "Lugares sin espacio como el que hay entre la espuma y el agua o entre la corteza y el árbol" donde, en el folclore moderno, los espíritus exiliados pueden ser confinados [ 13 ].
Similarmente, in era cristiana, la Sheela estaba simbólicamente conectada con la transformación a la que los fieles fueron sometidos después de entrar en el vientre de la "Iglesia Madre", como comenta Concannon [ 14 ]. En esto podemos encontrar contrapartes en la literatura etnográfica referente a los llamados pueblos “primitivos”, en cuyos rituales la cabaña iniciática es a veces descrita como el vientre de un “monstruo/demonio” en el que los neófitos deben entrar para acceder a la dimensión sagrada/iniciática. . Esta experiencia ritual, que podemos definir como "ser tragado por el monstruo(Simbolismo mantenido también en la tradición veterotestamentaria en el episodio de Jonás y la ballena), es claramente una experiencia de muerte y renacimiento: los fieles entran en el vientre oscuro en un determinado estado de ánimo y emerge, al final de la función religiosa, en otro, como si renaciera y se transformara ontológicamente.
Por otro lado, en los países celtas, como usted observa Juan Markale"la Madre divina conoce los caminos que conducen al Otro Mundo, y es la guardiana vigilante de ellos: en Brennilis (Finistère), Notre-Dame de Breac'h Ilis vigila las marismas de Yeun Elez, donde, según la tradición local, se encuentran las puertas del Infierno" [ 15 ]. La diosa Madre se convierte así en "aquella hacia la cual van los muertos para regenerarse y adquirir un nuevo nacimiento en un mundo paralelo al de las relatividades perceptibles". [ 16 ], que pueden ser las legendarias "islas de manzanas" de Avalon como el mundo invisible y "subterráneo" - porque se superpone al nuestro - dioses Sidhe.
La Sheela a través de los tiempos
El "cristianismo celta" floreció en el período comprendido entre los siglos IV y VIII., luego sufrió un revés con las invasiones vikingas. Además de las incursiones y devastaciones provocadas por estos últimos, las corrientes cristianas más próximas al espíritu antiguo también sufrieron el ataque ideológico de la Iglesia de Roma, hasta el punto de que "el culto de la Sheela como símbolo de la Gran Madre fue tachado de como uno de los paganos de la Iglesia de Irlanda que la Iglesia de Roma quería 'reformar'. En Annali no se hace mención ni de las tallas ni del nombre 'Sheela', aunque sus imágenes estuvieron presentes en todos los centros más importantes de la cristiandad en Irlanda” [ 17 ]. Según la historiadora y psicóloga irlandesa Maureen Concannon [ 18 ]:
« La Sheela simbolizaba la verdad eterna de la muerte y la transformación. La muerte misma se convirtió en algo temible para la Iglesia de Roma, ya que rechazó la verdad psicológica de que toda forma de vida, habiendo llegado a su fin, regresa a la Gran Madre para que tenga lugar la regeneración. En el siglo X, la Iglesia de Roma prohibió cantar algunos antiguos himnos irlandeses porque trataban el tema de la muerte. "
Gradualmente, la Sheela-na-Gig sufrió una proceso de ocultación y eliminación: "Poco a poco se transformaron de símbolos de la diosa en símbolos de inmoralidad, actuando como una advertencia contra los excesos sexuales" [ 19 ].
A partir del siglo XIII, a pesar del continuo flujo de frailes predicadores del continente hacia Irlanda (dominicos, franciscanos y agustinos) y el cierre en las décadas siguientes de más de 200 monasterios "celtas", se abre con la invasiones normandas un nuevo capítulo en la saga de Sheela: los más recientes invasores comenzaron a exhibirla dentro de la castillos como muestra de la legitimidad de su poder. Hay 33 castillos irlandeses que tienen imágenes de Sheela que nos han llegado intactas, todos construidos durante un período de tiempo que va desde 1250 a 1500, un período generalmente recordado como "Renacimiento gaélicoPorque vio la alianza entre los caciques gaélicos y los nuevos colonizadores normandos. [ 20 ].
Siguieron otros períodos más oscuros, tanto para Sheela-na-Gig como para la cultura celta en su conjunto: primero la conquista de Irlanda por los Tudor (1534-1603), con la Reforma protestante y la colonización isabelina, luego la "fuga de los continentes". »en 1607 tras el fracaso de la rebelión que estalló en 1595, finalmente el azote de Cromwell. Así fue que la Sheela, privada de la adoración de la aristocracia gaélica y eliminó de las tradiciones que se permitía estudiar en las escuelas se convirtió en parte del folclore: así nació el carácter genérico de Banshee, o "mujer hada", que lloraba para predecir la muerte de miembros de familias dinásticas. Un mito perfectamente acorde con el alma atormentada de los irlandeses tras la eliminación física y la atrevida huida al extranjero de los últimos supervivientes de lo que fue la aristocracia gaélica.
Nota:
[ 1 ] concañón, La hembra sagrada. Sheela, la diosa de los celtas, Pp-51 2
[ 2 ] Ibíd., pág. 55
[ 3 ] Ibíd., pág. 59
[ 4 ] Ibíd., págs. 60-1
[ 5 ] Ibíd., pág. 63
[ 6 ] Ibíd., pág. 62
[ 7 ] Ibíd., pág. 65
[ 8 ] Ibíd., pág. 68
[ 9 ] Ibíd., pág. 73
[ 10 ] Ibíd., pág. 81
[ 11 ] Ibíd., pág. 103
[ 12 ] Ibíd., pág. 93
[ 13 ] Alwyn y Brinley Rees, La herencia celta. Tradiciones antiguas de Irlanda y Gales, P. 288
[ 14 ] Concanon, op. cit., pág. 96
[ 14 ] marcale, cristianismo celta, P. 222
[ 16 ] marcale, Maravillas y secretos en la Edad Media, P. 119
[ 17 ] Concanon, op. cit., pág. 84
[ 18 ] Ibíd., pág. 86
[ 19 ] Ibíd., pág. 89
[ 20 ] Ibíd., págs. 110-2
Bibliografía:
maureen concanon, La hembra sagrada. Sheela, la diosa de los celtas, Arkeios, Roma 2006
Juan Markale, cristianismo celta, Arkeios, Roma 2014
Juan Markale, Maravillas y secretos en la Edad Media, Arkeios, Roma 2013
Alwyn y Brinley Rees, La herencia celta. Tradiciones antiguas de Irlanda y Gales, Mediterráneo, Roma 2000
Hola, he leído tu publicación sobre Sheela-na-gig. Me gustaría tener un contacto, incluso vía e-mail para más información sobre una imagen de Sheela-na-gig, encontrada en un fresco en Italia.
Dejo mi dirección de correo electrónico: er.artemisia@hotmail.it. Emanuela
Buenos días Emanuela, puedes escribirnos a este correo:
marcomaculotti@gmail.com
MM