Dentro del vasto corpus mítico relativo al simbolismo ofídico existen algunos mitologemas, recurrentes en todo el mundo, portadores de ciertos saberes iniciáticos cuya universalidad va más allá de los límites espaciales y cronológicos, como el de la serpiente doble (Caduceo de Mercurio, Iga y Pingala) , la de la serpiente que, de pie bajo los mundos o rodeando la tierra en forma de Uróboros, sostiene toda la manifestación cósmica, y la del dragón en función de "Guardián del tesoro" que el héroe debe someter y derrotar en para salvar a la "princesa".
di marco maculotti
adaptado de "La serpiente y el dragón: morfología del simbolismo ofídico ", ne La era de la serpiente, Valusia # 2, Libros italianos de espada y brujería, verano de 2019
cubrir: Marian Wawrzeniecki, “Un cuento de hadas sobre la princesa y el dragón”, 1904-08
[...] pueden deducirse otros puntos de vista de este mitologema universal basado en la dicotomía y la lucha entre un principio luminoso-uránico-masculino y un principio selénico-telúrico-femenino, las más de las veces representado en forma ofídica. Este último también representa la energía potencial que se puede utilizar en las llamadas operaciones 'mágicas': este simbolismo está relacionado con el caduceo de Mercurio y el kundalini tántrico, energía femenina que en forma de serpiente sube por la columna vertebral del iniciado, para conducirlo a la liberación. La 'sumisión' de esta energía sagrada -o, mejor dicho, la capacidad de 'canalizarla' y 'manejarla' a voluntad- constituiría el objetivo último de todo viaje iniciático: en otras palabras, el neófito debe 'transformarse' en el dios de Urano para domar al Dragón subterráneo, es decir las energías inconscientes, existiendo en su propia interioridad en un estado caótico e indiferenciado, y por tanto disponer libremente de ellas.
En el caduceo de Mercurio la serpiente está representada en forma doble, según la máxima de que veneno y droga son dos caras de la misma moneda; simbolismo que, en una inspección más cercana, también se encuentra en la tradición india en el doble aspecto de ida e Pingala que, cruzándose en espiral, actúan como vías laterales del canal central, sushumná. En estas dos 'serpientes', o 'canales de energía' laterales, rastreamos el mismo simbolismo de las dos serpientes del caduceo de Mercurio, así como de las dos columnas masónicas Jaquín y Booz y los del arbol sefirótico de la tradición cabalística (el "pilar de la misericordia" y el "pilar del rigor", y entre los dos el central, el "pilar de la conciencia"): todos símbolos del llamado "Camino de la Mano Derecha" y "Camino de la Mano Izquierda", entre los cuales, a diferencia de lo que sostienen muchas opiniones demasiado simplistas, no debe hacerse una 'elección', con el consiguiente 'abandono' del camino 'descartado', sino más bien uno va a ser operado Coniuctio oppositorum a través del cual el iniciado puede integrar la escoria 'draconiana' en su ser supremo y 'luminoso'.
Tampoco dejaremos de señalar, en un nivel de análisis completamente diferente, cómo todas estas simbologías equivalentes se conectan individualmente con el estructura del adn humano; en cambio, en este sentido, cualquiera que mastique un poco de doctrinas herméticas no se sorprenderá, conociendo bien el primer principio de Tabula Esmaragdina atribuido al mítico Hermes Trismegistus, en cuyo nombre, además, tanto el Hermes/Mercurio, dios-hierofante iniciador de los sagrados Misterios, como el triple naturaleza de energía sagrada, pues se considera canalizada, como hemos visto, a través de tres conductos diferentes (o, mejor, a través de los dos laterales que, equilibrándose, conducen al 'despertar' del tercero, el central).
Por eso, en las doctrinas alquímicas, la energía que subyace a todo el complejo de la realidad se representa en forma deOuroboros, es decir de la serpiente que muerde la cuerda: esto al representar la energía sagrada que subyace a toda Creación, y que la sustenta perennemente, en una forma de "materia primordial", caótica, indiferenciada y germinal, de la que se cree que el Mago puede sacar para llevar a cabo sus operaciones ocultas.
La serpiente debajo de los mundos
Quizá sea también por eso que, en las cosmologías antiguas más dispares, por debajo del nivel más bajo de la realidad se cree que existe una criatura mítica en forma ofídica, que en sus espirales guarda todo el destino del ciclo cósmico. En los mitos indios se encuentra una serpiente enorme debajo de todos los mundos existentes, a saber, los siete mundos del reino subterráneo de Patala: este mítico reptil se llama shesha ("Residual, restante"), y su función mítica es la de sostener el mundo (es decir: la Obra de la Creación). Se cree que cuando sacude una de sus mil cabezas la tierra tiembla y que al final de cada kalpa (es decir, cada 4.320.000.000 años) Shesha se retuerce convulsivamente y destruye el mundo con fuego [ 1 ]. Además, en el ciclo mítico sobre el dios supremo Visnu (es decir, el Ser supremo y absoluto), se le representa tendido sobre los rollos de Ananta ("Infinito"), otro reptil gigantesco que representa la multiplicidad y fluidez de manifestación cósmica. Así escribe el orientalista alemán al respecto. heinrich zimmer [ 2 ]:
«El dios yace en su sueño en una posición graciosa y relajada, como si estuviera absorto en el sueño del universo contenido dentro de él […] Los hombros y la cabeza de Viśnu están rodeados y protegidos por nueve cabezas de serpientes con sus capuchas extendidas; el dios yace sobre las poderosas bobinas. Esta serpiente de muchas cabezas es el equivalente animal del durmiente antropomórfico. Se llama Infinito (Ananta) y también Restante, Residual (śesa). Es una figura que representa el remanente que quedó después de que la tierra, las regiones superiores e infernales, y todos sus seres, fueron moldeados y extraídos de las aguas cósmicas del abismo.. "
el mitologema se encuentra igual en la tradición nórdica: aquí estamos hablando de Nidhoggr, enorme dragón que vive debajo de los nueve mundos, en las raíces deYggdrasil, que mastica continuamente. Cuando las raíces del Árbol Cósmico sean completamente cortadas, vendrá la voluntad Ragnarokkr, el fin del cosmos tal como lo conocemos: entonces ocurrirá la batalla final entre los dioses de Asgard y las fuerzas del caos. Pero, de manera similar a la tradición hindú, la nórdica también reconoce una segunda serpiente cósmica, a saber Jörmungandr, la Serpiente de Mitgard, que rodea el mundo en forma de Ouroboros y evita que el océano cósmico se eleve e inunde nuestro mundo; pero, como se mencionó, cuando Nídhöggr ha masticado las raíces deYggdrasil, llegará la catástrofe final del ciclo y el océano se desbordará sobre Mitgard, decretando la muerte de todos sus habitantes [ 3 ]. Encontramos pues en el mito nórdico, así como en el indio, la presencia dicotómica de las dos serpientes cósmicas, cuyo frágil equilibrio hace posible la existencia del mundo de la manifestación.
Idéntico es también un mito que nos llega desde el otro lado del mundo, y precisamente de Perú, donde habla de la inmensa serpiente Amaru [ 4 ], morando en las entrañas de la tierra: «Amaru duerme, ma cuando se estremece produce el terremoto que marca el final de un ciclo, entonces el mundo vuelve a la oscuridad primordial y los gigantes la invaden para establecer el reino de los muertos vivientes y los vivos pasan a las regiones de los muertos, hasta que salga el nuevo sol” [ 5 ], donde 'Sol' significa tradicionalmente, en el léxico sagrado precolombino, un ciclo cósmico. Este es el momento que la tradición andina llama Pachakutí, literalmente "una revolución, una procesión del espacio y el tiempo", un término utilizado para referirse también a los eventos cataclísmicos que ocurren entre el final de un ciclo y el comienzo del siguiente, y por lo tanto en este significado perfectamente equivalente al concepto de la tradición hindú. Pralaya, que también se incluye la idea de un retorno de lo diferenciado a lo indiferenciado, de una reabsorción del cosmos manifestada en la matriz primordial, es decir,"útero cósmico". La serpiente suprema de la mitología precolombina obviamente se remonta a Viracocha (Andes), Quetzálcóatl (aztecas) y Kukulkán (Maya), la muy famosa "Serpiente emplumada", dios supremo y creador de la raza humana a través de las edades cósmicas.
La serpiente celestial y el inframundo, por lo tanto, podrían representar a los dos en el análisis final. fibra que entrelazados eternamente unos con otros constituyen lo que llamamos realidad: los segundos pudiendo relacionarse con la realidad manifestada mediante la aglomeración de la materia y el devenir histórico ("residual, restante"), los primeros a los que debemos el apoyo de este último ("infinito"), es decir a queenergia serpentina, invisible pero no por ello incomprobable, que estando tras los velos de la realidad provoca su 'escenificación' en el continuum tiempo espacial: como llamaban los antiguos Aion, con el doble significado de "eternidad, tiempo infinito" y "principio de la energía psicofísica" (la definición es de von Franz [ 6 ]), eterno y apersonal, aunque presente en los recovecos humanos con el nombre de psique, y en lo sucesivo denominado como daimon (onianos [ 7 ] además especifica explícitamente la naturaleza "serpentina" de este principio del alma Aion).
El Dragón, "guardián del tesoro"
El lector no dejará de reconocer la evidencia de que, a lo dicho hasta ahora, el simbolismo de otro papel ejemplar y emblemático del dragón en las tradiciones esotéricas, a saber, su función de "guardián del tesoro". Basta pensar, volviendo a la tradición helénica, al Golden Apple Tree en Jardín de las Hespérides, vigilado por Dragón de Ladone. Asimismo, en la tradición taoísta china, el dragón es el guardián de los fabulosos tesoros escondidos en los palacios. en el fondo del mar, o en cuevas hundidas en las entrañas de la tierra. A partir de ahí, desde su ubicación Inferior, guarda el mayor tesoro de todos: uno perla milagroso que contiene sabiduría y conocimiento, puro como el oro, símbolo de perfección espiritual e inmortalidad [ 8 ].
En la tradición gnóstica, el "Hijo" (es decir, el Logos) es enviado por el "Padre" a la tierra para redescubrir el perla caído de su corona y perdido: una creencia que recuerda singularmente la tradición según la cual el conocimiento nació de esmeralda caída de la corona de Lucifer, cuando fue arrojado al mundo sublunar. Ahora bien, incluso según los gnósticos esta perla está en posesión de un temible dragón, y precisamente se encuentra en el fondo de un pozo muy profundo. Leyendas de este tipo se encuentran en todo el mundo antiguo, desde Fenicia hasta Armenia; los ejemplos, incluyendo también las 'rlecturas' (y las 'reescrituras') del período cristiano medieval, podrían extenderse indefinidamente.
Pues bien, por lo explicado hasta aquí, esta función mítica utilizada para el dragón es perfectamente lógica: siempre se encuentra en un lugar subterráneo, en una cueva que simboliza el corazón oculto de la tierra (y del cosmos) o, como hemos visto, debajo de todos los mundos existentes, símbolo al mismo tiempo de fuerzas caóticas de carácter cósmico, ctónico-telúrico e incluso psíquico (los "retrocesos oscuros de la psique" centrales en los misterios órficos según el estudiante junguiano James Hillman). El 'tesoro' que guarda el dragón representa esa reserva de energía potencialmente infinita, y por tanto vista como 'mágica', gracias a la cual el iniciado podría dominar su propia existencia moldeándola según su voluntad, si tan solo estuviera en grado de derrotar al dragón y hacerlo suyo.
« Ganar el dragón significa […] no sólo oponerse a las fuerzas instintivas, terrores inconscientes, sino dominarlas para restaurar el orden humano y celestial, es decir, comprender su naturaleza para fertilizar su vida. " [ 9 ]
Es fácil comprender cómo aquí el dragón no representa un poder externo, quizás de tipo diabólico, sino simplemente ese complejo inconsciente, oscuro y caótico que todo hombre lleva a los recovecos 'infernales' de su individualidad: lo que Jung llamó "Sombra y los órficos "Sartén". Solo elintegración con la parte draconiano del yo permite que el Yo Superior (el Puer divina de los Misterios) para revelarse en todo su esplendor: medite esto en relación con el simbolismo, explicado anteriormente, de la conjunción de las dos calles laterales para llegar a la central. Desde este punto de vista, el dragón es también el símbolo de las fuerzas materiales y plomizas, atrayentes hacia abajo, que se interponen en el camino del anhelo del iniciado por renacer en un plano ontológicamente superior. La misión fundamental que las antiguas tradiciones reconocen al dragón es proteger el tesoro, a costa de matar a todos aquellos que lo ansían sin tener "un corazón puro", o, mejor dicho, sin serlo. totalmente integrado.
En este sentido no es secundario, especialmente en las versiones medievales de la mitologema, la importancia de la figura femenina para salvar la cual el héroe se enfrenta al dragón. Este último debe estar relacionado con ese principio. alma o parte femenina del Yo que, según Jung, el sujeto necesariamente debe integrar en sí mismo para alcanzar el Yo Superior. Sin embargo, siendo ambos losalma representado por la "princesa a ser salvada" que el dragón tiene dos aspectos de ser en su estado femenino: preformal-abismal y acuático-subterráneo -, no será difícil comprender cómo ambos representan esotéricamente los dos polos 'extremos' del principio del alma que rige al alma humana como un tirano en su dimensión más inconsciente, en sus aspectos más benéficos (la princesa) como en los más malévolos (el dragón). Princesa y dragón, por lo tanto, vuelven a ser dicotomías ejemplares a retomar el simbolismo antes mencionado de la doble serpiente sobre el caduceo hermético, de Jaquín y Booz, de ida e Pingala, del "Camino de la Mano Derecha" y del "Camino de la Mano Izquierda", y así sucesivamente.
Nota:
[ 1 ] W. Kafton-Minkel, Mundos subterráneos. El mito de la tierra hueca, Mediterráneo, Roma 2012, p. 63
[ 2 ] H.Zimmer, Mitos y símbolos de la India, Adelphi, Milán 2012, págs. 62-63
[ 3 ] E. Albrile, Hermes y la raza de los dragones, Mímesis, Sesto San Giovanni (MI) 2010, p. 11
[ 4 ] Es curioso que en sumerio el término Amaru equivalente a "Gran Inundación" o "Dragón de la Inundación"
[ 5 ] M. Polia, La sangre del cóndor. Chamanes de los Andes, Xenia, Milán 1997, pág. 78
[ 6 ] ML Von Franz, La experiencia del tiempo, TEADUE, Milán 1997, p. 12
[ 7 ] rb onianos, Los orígenes del pensamiento europeo, Adelphi, Milán 2006
[ 8 ] D. Beresniak y M. Random, Los símbolos: el Dragón, Mediterráneo, Roma 1987, p. 17
[ 9 ] Ibíd., pág. 46
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