Percy Bysshe Shelley: Prometeo en el viento

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di Stefano Eugenio Bona
portada: Louis Edouard Fournier, "El funeral de PB Shelley" 

"La muerte es el velo que los que viven llaman vida. "

(Prometeo desatado, III)

Il "Prometeo liberado" se puede decir que libera de sus ataduras a los espíritus más ardientes del siglo XIX y principios del XX. En la tríada del segundo romanticismo inglés, Shelley representa el espíritu de la apoteosis, Byron el demoníaco y Keats la ingenuidad de la Naturaleza. El Prometeo que aún no tiene treinta años encuentra su muerte frente a la costa de Viareggio, es una de las figuras más magnéticas de la historia de la literatura, en su corta vida siempre tensa en el hilo de las experiencias más dispares: del espiritismo a la osadía física, del heroísmo de la pluma a la gesta en la vorágine del mundo, del anarco- proclamas socialistas a una teodicea de la historia. - lo intenté todo. Entendí todo y todo / me abracé con mi genio [ 1 ] la figura expresada en la irreductibilidad que desmenuza los días, las horas y las obras, devorando fáusticamente a los jóvenes románticos ingleses, para referirse al Manfred de Byron. Eco de lo que tendrás apropiadamente en el poeta y su célebre Todo fue codiciado / y todo fue tentado... [ 2 ] Inmediatamente vislumbramos un hilo tenso e inevitable.

En esos versos y en los de sus actos, dos prometeicos concretos trazaron la "huella de lo indecible" que la sabiduría de giorgio coli nominación en "Después de Nietzsche": es decir, linfa para ir al enigma antes de las palabras y luego transponerlo a la condición extática momentánea, a través de estados de conciencia en los que la palabra que ha surgido nunca puede ser referida a una lógica de uso [ 3 ]:

El enigma aparece, según Platón, cuando el sonido de las palabras, en su significación inmediata, no devuelve lo entendido por el hablante..

Es decir: para traducir ciertos estados tendrás que usar una forma verbal percibida como incongruente, por aquellos que están fuera de la dimensión donde "'ntender no, quien no puede probarlo' de la memoria de Dante...

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I.

Vamos a hablar de Gabriele d'Annunzio y Aleister Crowley. El poeta y el mago, en la fuente de Shelley, sacaron esta estupenda savia de pleno enigma, y ​​la transfundieron en contacto con sus genes. Shelley da, como era de esperar, el poder de la transfiguración en (y por) el nombre: Ariel y Alastor se vuelven a proponer en la furia de la vida del dúo, y en este "Hijo del viento" sitúan su encendido. Ariel – espíritu del aire en La tempestad de Shakespeare, fue querido por el poeta y percibido por la especial sensibilidad de d'Annunzio. Así llamó Shelley a la goleta construida en Génova, con la que partió de Livorno el 8 de julio de 1822, rumbo a San Terenzo. Alastor - o eso espíritu de soledad - se refiere en cambio al poema de 1815 y resuena fuertemente en la elección misma de cambiar el nombre de Edward Alexander a Aleister...

Tomemos sólo cuatro de los muchos pasajes donde d'Annunzio aclara su amor por Shelley (omnipresente en Pleasure); una pequeña obsesión incluso, una nostalgia morada por la muerte (para citar a Landolfi), un verdadero encendido de furia, en las primeras obras, luego se transformó en un llamado a la resaca de los hechos. El lenguaje de los espíritus que parece perfilar el juego de luz esfinge de los interiores de D'Annunzio, ne "El placer" lleva notas de gran intensidad visual:

La sombra, por doquier, era diáfana y rica, diría animada por la vaga pulsación de luz que tienen los oscuros santuarios donde hay un tesoro oculto. El fuego de la chimenea crepitaba; y cada una de sus llamas era, según la imagen de Percy Shelley, como una gema disuelta en una luz siempre en movimiento...

También en Il Piacere, Maria Ferres (no en vano la amante espiritualizante, en oposición a la femme fatale Elena Muti...) anota en su diario:

Leí a Percy Shelley, un poeta que ama, la divina Ariel que se alimenta de luz y habla en el lenguaje de los espíritus...

Luego en el "Triunfo de la muerte", anhela una transfiguración en clave superhomística (son los años del mayor desprecio aristocrático y de la más profunda influencia de Nietzsche):

El final de Percy Shelley, ya envidiado y soñado varias veces bajo la sombra y el estremecimiento de la vela, reapareció en un inmenso relámpago de poesía. Ese destino tuvo una grandeza y una tristeza sobrehumanas.

El más tardío y sufrido "libro secreto" es una hoja de mosca entre el heroísmo de la madurez, donde siempre late el ejemplo de Ariel:

En tres días puedo estar en el fondo del Carnaro, y arrojado a una playa de Krk, de Cres, del este de Istro, en tres días finalmente puedo ser, como el Shelley de mi adolescencia, algo rico y extraño, "algo rico y extraño”, o un cadáver magullado que no se encuentra, en túnica de cuero, como Roberto Prunas. [ 4 ]

La definición de Shelley como una importante letrista moderna (en Faville del Maglio) se debe principalmente a Enrico Necioni y jose chiarini, Junto con De Bosis (que dedicó toda su vida a traducir a Shelley) en estrecho contacto con el poeta, en el período comprendido entre los siglos XIX y XX. En este trabajo lanza un esclarecedor himno a un Shelley oculto y comprensible sólo en una marcada elección de gustos y unas "sutiles" habilidades que no pasan de los libros, la cultura y las cargas sociales:

Prometeo es el poema más grande de este siglo, quizás incluso más grande que el Fausto de Goeth... Parece que este hijo del Océano realmente ha despertado una voz dormida desconocida en el mundo. Incluso sus odios menos curados tienen algo sobrehumano. Ciertas notas parecen salir no de la boca de un mortal sino de la de un dios o de un demonio. Ciertas líneas parecen tejidas con el elemento imponderable de algún sueño elíseo… Si bien posee las más altas virtudes de los más altos maestros antiguos, todo es nuevo en él. Sus imágenes no se encuentran en ningún otro poeta: brotan de su cerebro con una abundancia tan prodigiosa que los más ricos parecen miserables frente a él.

D'Annunzio vive ese tipo de en su propia piel El "calor del alma" de Ariel, es decir, un estado de conciencia esclarecedora, una intensificación viva del fuego noético. Este no-concepto esencial se traduce en la fuente hermética de Julián Kremmerz [5]:

El ángel de la voluntad es ARIEL, fuerza o voluntad, porque la fuerza más poderosa es la voluntad del hombre que sabe lo que quiere... La virtud es Ariel, es fuerza, es purificación…. Ariel, inteligencia de Marte y demonio, se activa en la zona elevada de la intelectualidad, mientras que en el mundo material está activo en conflicto o belicoso...

Ariel era el nombre iniciático dentro de la Martinismo, y quién sabe si Shelley entendió sus peculiaridades exactamente en los términos anteriores, lo cierto es que en los años del prestigioso Eton College realizó asiduas lecturas esotéricas (obteniendo raros libros de magia), participó en sesiones espiritistas e incluso tuvo una experiencia nigromántico (sin éxito), como atestigua fehacientemente su amigo y biógrafo Thomas Jefferson Hog (con quien también publicó "La necesidad del ateísmo") en "La vida de Percy Bysshe Shelley". Señalamos de pasada la obra temprana (término vago, dada la muerte prematura) "S t. Irvine; o, el rosacruz: un romance ": se basa en andanzas y encuentros con una escurridiza alquimista de Rosa Croce.

Por otro lado, el demonio Alastor, por el divin Shelley transpuesto al poder como "el Espíritu de la Soledad" en el juego para cruzar los mundos, consolidó aún más el nombre elegido por bestia 666, o una variante escocesa de Alexander, el jerónimo con el que destacaba su presunta ascendencia gaélica. En este poema, el narrador del poeta encuentra "Extrañas verdades en tierras desconocidas", mientras que el demonio del poeta, Alastor de hecho, inspira vagabundeos más allá de la materia, pasando por las extensiones de Persia, Arabia y nuevamente entre las montañas del Cáucaso y Kahsmir. Todo esto debe haber quedado impreso en el viajero. Crowley, precisamente por el valor completamente interior y misterioso de un hundimiento en el mundo en contacto con el propio demonio. El de manera autónoma”vagabundo de los desechos“, Tomando siempre prestada la concepción shelleyana de una carrera contra el tiempo, la sociedad, las convenciones, y sobre todo, “el desecho”, en él estaba el final del “residuo” del Eón de Osiris…

In De Poetis (Liber Alef), la importancia de los precursores-martillos al final de este ciclo cósmico es clara [ 6 ]:

Por esta razón se dice que el poeta es una encarnación del Zeitgeist, es decir, del Espíritu o Voluntad de su época. Así todo Poeta es también profeta, porque cuando lo que dice es reconocido por los hombres como expresión de su propio pensamiento, lo traducen en acto, de modo que en el habla de la gente vulgar e ignorante, “sucede lo que predijo”. Ahora bien, el Poeta es el intérprete de los jeroglíficos de la Voluntad oculta del hombre en muchos asuntos, algunos ligeros, otros profundos, según se le pueda encomendar. Además, no está todo considerado en la palabra de cada poema que se puede buscar esta profecía, sino en el gusto por excelencia del Poeta. Y este es un arte sumamente necesario para cualquier estadista. ¿Quién sino Shelley predijo la caída del cristianismo y la organización del trabajo y la libertad de la Mujer? ¿Y quién sino Nietzsche proclamó el principio fundamental de la Guerra Mundial? Entonces observa claramente que en estos hombres estaban las llaves de las oscuras puertas del futuro; ¿No deberían los reyes y sus ministros haber escuchado esto, cumpliendo su palabra sin conflicto?

El romanticismo mismo de la Bestia 666 se encuentra en aquel poema firmado por Shelley tras la visita a Florencia en 1819, donde en los Uffizi vio la Medusa atribuida en otro tiempo a Leonardo (ahora a un desconocido flamenco): Ninguna pintura hizo una impresión más profunda en el alma de Shelley, de la Medusa, subraya Mario Praz. En los siguientes versos encontramos un manifiesto de la sensibilidad romántica ahora dispuesta a abrazar lo informe ya considerar parámetros de belleza en una armonía diferente, pasando a sentir esos recovecos de repulsión hasta ahora prohibidos. [ 7 ]:

Su horror y belleza son divinos.
En sus labios y en sus párpados ella posa
es como una sombra: la irradian
ardientes y lúgubres, las agonías de la angustia
y de la muerte que luchan debajo.
-
Y de su cabeza, como si de un solo cuerpo, surgieran,
como la hierba de una roca húmeda,
pelo que es de víboras, y se tuerce y se estira,
y tejer los nudos juntos
y en infinitas vueltas muestran
su esplendor metálico, casi para burlarse
la tortura interior y la muerte...

para ponerlo con Mario Praz, Crowley aprende el belleza de medusa y luego lleva a cabo unas metamorfosis de Satán, tomando como modelo El vitalismo de Milton y la energía de Satanás.

La sombra del "Paradise Lost“, Sin embargo, estaba ansioso por especificar (en el prefacio) cómo su Prometeo supera a Satanás, ya que conlleva la petición de un amor por los hombres, factor que está ausente en la segunda, impulsada por el orgullo y la competitividad. Júpiter (que representa el Credo y la Corona) es burlado y destronado por el arduo ideal de Prometeo, y de hecho utiliza a sabiendas una licencia con respecto al "Prometeo liberado" de Esquilo, donde se supone una reconciliación entre Júpiter y su víctima. No aquí, en el Poema escrito principalmente sobre las ruinas de las Termas de Caracalla, entre esos vertiginosos arcos entonces de libre acceso día y noche, la victoria del Titán en nombre de una humanidad libre del Padre Júpiter y en posesión de autonomía reglamentaria, con libre acceso también al fuego animador, del que hablaremos en breve.

El segundo acto es el que toca los niveles supremos de altura moral: el Titán muestra compasión por las Furias que lo torturan, El Prometeo-Shelley, en el más alto heroísmo desprecia su propia vida material, respondiendo así a la Primera Furia: Mi elemento es el dolor, como el tuyo, el odio. Destrozarme. No me importa. Y en esta radical rebelión contra el establecimiento de la época, el titán aquí hipostasiado persevera en tono incluso socrático: No considero lo que haces, sino lo que sufres, siendo mala. Cruel fue el Poder que tú y cualquier otro ser tan malvado invocasteis desde el Erebus a la luz.. En el tercer acto, con la liberación del mundo llegamos a la apoteosis. Luego, en el final, los cantos corales expresan este júbilo, como en una concentración sinfónica donde la naturaleza y los orbes planetarios animan la trascendencia y parecen hacer eco de la música de las esferas.

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II.

Hasta ahora no ha habido lecturas que hayan unido dos personalidades tan distintas como la de D'Annunzio y Crowley. Sin embargo, la fuente misma de sus transfiguraciones poéticas bebe de un nombre que sobresale por encima de casi todas sus influencias (que pueden compararse, entre las poquísimas, con Swinburne y Nietzsche por la influencia que tuvo en ambos).

"Oda al viento del oeste" sería leído de una sola vez, ya que abrumó a los Yeats and Pounds, así como a los d'Annunzio y Crowleys...

el encanto de estos versos míos se dispersa
como de un hogar aún no apagado,
las chispas y las cenizas, mis palabras entre los hombres!

El dardo lanzado aquí es melancolía y desafío a la vez, el poeta hace vibrar el susto y el espíritu salvaje del viento del oeste (tú que dondequiera que agitas, destruyes y proteges: ¡escucha, escucha!) se invoca para provocar una renovación. El viento del oeste aturde y permanece salvaje, y a los poetas posteriores que sienten que podría les gusta:

Una ola palpitante a tu fuerza, y pude
Comparte todo el impulso de tu poder,
¡Solo que menos libre que tú, oh tú que eres incontrolable!

No olvidemos mirar detrás de Shelley, más allá de los clásicos y más allá de Shakespeare, dónde está el cruce fundamental por el cual Tradición celestial habló a las flores más puras de Inglaterra: tomas taylor, el gran neoplatónico albiónico. Shelley habrá leído atentamente un pasaje como éste, muy profundo sobre la función misteriosa del titanismo y de Hércules:

El diseño de los misterios es traernos de vuelta a la perfección desde la cual, al principio, comenzamos nuestro descenso (κατάβασις)... El alma desciende a la manera de Kore en la generación, pero se distribuye en la generación dionisíaca.; y está ligada en el cuerpo prometeica y titánicamente: se libera pues de sus ataduras ejerciendo la fuerza de Hércules. (Thomas Taylor, Una disertación sobre los misterios báquicos y eleusinos)

La concepción prometeica es iniciática donde actúa el poder de Hércules (la fuerza que fija los compuestos alquímicos), ilustra Taylor, pero Shelley va más allá y parece derivar el excedente energético de la intervención de Demogorgón, que destrona a Júpiter en Prometheus Freed.

Al hacer esto, comprenderá mejor la transmisión en Blake, Wordsworth, Keats y Byronhasta esoteristas y eruditos posteriores (desde Blavatsky hasta Yeats), quienes se refirieron a sus interpretaciones de la espiritualidad antigua. los reflejos de Yeats en "Para Amica Silentia LunaeSon hijas de esta tradición y de un problema sapiencial:

Cuando pienso que Shelley (Adonais, sala LIV) llama nuestra mente "el espejo del fuego que nos sedienta“, no puedo evitar preguntarme lo que muchos ya se han preguntado: “¿Quién o qué rompió el espejo?”. Comienzo estudiando a la única persona que me es dado conocer, yo mismo, y enrollando el hilo alrededor del carrete...

Y de nuevo el gran bardo irlandés:

El Yo Universal es una fuente, no una cisterna, el Bien Supremo debe darse perpetuamente. El mundo es necesario para el Yo, y en ese Yo están presentes todos los Yo liberados, ordenando todas las cosas, desde la Estrella Polar hasta el viento que pasa. Seguramente son los espíritus que Shelley imaginó visitando, en su Adonis, los inspirados y los inocentes.. (Notas sobre Māṇḍūkya Upaniṣad)

En Italia hubo un par de otros poetas, particularmente cercanos al Prometeo inglés: Carducci y Rapisardi. El primero, muy alejado de las claves interpretativas de D'Annunzio, acompañó el espíritu de Shelley en “En las fuentes de Clitumno”, “Canción de amor” y “En la urna de Percy Pysshe Shelley”. En este último (en las Odas bárbaras) inmortaliza al inglés como un "poeta del mundo liberado", "Espíritu de titán / dentro de formas vírgenes".

Shelley es un contemplador de la naturaleza y extrae material poético de ella, y esto da lugar a una comparación, con la pluma de Carducci, por ese rasgo prenietzscheano de la inocencia del devenir:

La objetividad en él es tanta como en Goethe, con la diferencia de que en alemán prevalece el intelecto del uno y del ego, en inglés el del todo y del otro..

Carducci intuye lo que, por otro lado, enamora a Vate, a saber, que Shelley es demasiado clásica para los italianos del siglo XIX., por lo tanto poco leído, aunque muy anunciado. También ve una cuestión fundamental que eleva las interpretaciones:

Para el espíritu y el pensamiento procede de la filosofía del siglo XVIII y de la revolución; pero el materialismo inicial de Holbach lo trasciende a través de las espirales del sistema spinoziano a un panteísmo que se eleva de grado en grado, iluminando a un rayo de pureza divina...

A esto añade una comparación procedente nada menos que del mundo masónico. [ 8 ]:

Su socialismo está en la cúspide de su elevada idealidad: como el pájaro místico del pelícano, se desgarra el pecho joven con la fuerza del genio, y derrama la sangre de su poesía para regar el siglo árido.. [ 9 ]

Pero la primera versión de Prometeo Liberato llegó recién en 1892, de la mano de Mario Rapisardi, poeta muy polémico con el mismo Carducci (culpable, según él, de cierto conformismo y de un aplanamiento de la furia "satánica" y socialista de la temprano) y vivaz centralizador de instancias anticlericales y republicanas. Hablamos de otro emulador, aún recordando la rebelión miltoniana, y en esto revistió su encanto con cierto encanto. "Lucifer".

Se il Prometeo debe entenderse como el liberador del individuo en su autodeterminación, es también en la reapertura de posibilidades olvidadas que se da esta posibilidad: no es partir de la filosofía de una liberación (la fase pasiva de la libertad...) - de las coacciones (lo contrario de la verdadera libertad como conquista interior) que se dieron a sí mismas la belleza medusa y los anhelos de rebelión contra el mundo podrido en torno a la Ilustración (no importa a favor o en contra, siendo la manifestación y síntoma de un proceso histórico ya concluido). Shelley es la apoteosis de la función del poeta en el mundo moderno, para una mirada olímpica, su libertad es la de quien conquista su oasis en el desierto.

Es célebre el estado ideal de Prometeo: un reset, un borrón y cuenta nueva y sin embargo no ser considerado como una mota licenciosa que disfruta del ateísmo y el socialismo, al menos en el significado de estas palabras hoy en día. Para Shelley designaron principalmente un estado de rebelión, sí de rebelión en nombre de un griego vivido en la sangre. El Prometeo que fue se atrinchera y luego manda señales, y en ese reinicio sin connotaciones civiles y religiosas entre líneas manda una mayor y definitiva libertad. Como Prometeo es rebelión a lo existente, también y sobre todo contra la finitud, la forma de ateísmo de Shelley no es la ausencia de lo divino, sino una profunda y clara aversión al principio creacionista. A su manera resultó en un deísmo emanacionista.

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III.

En cauda, ​​una consideración adicional. Hijo del titán Japeto y de la oceanina Climene [ 10 ], Prometeo asombró a Minerva por su habilidad para formar al hombre del barro. De hecho, ella lo hizo subir al Cielo, para que pudiera elegir un regalo, pero entre todos eligió tomar una chispa del Carro del Sol, para traer el fuego animador a la tierra. Zeus decidió así castigar al autor del robo, junto con toda la humanidad. Robert Graves, en su cofre de secretos "Los mitos griegos" señala acertadamente un paralelo [ 11 ]:

En la versión talmúdica de la creación, el arcángel Miguel (que corresponde a Prometeo) crea a Adán del polvo no por orden de la Madre de todos los vivientes, sino por orden de Jehová. Jehová entonces le insufla vida y le da como compañera a Eva, quien, como Pandora, trae desgracias a la humanidad.

Pues bien, aunque admitamos sólo una lectura horizontal de la consiguiente liberación de los dogmas y la dejemos detenerse entre la nostalgia de un socialismo auténtico, no sería lícito, sin embargo, limitarnos a concebir la fuego de la rata desde un punto de vista meramente elemental. La evidencia sugiere un robo mucho más profundo [ 12 ]:

Fuego celestial, cuando se trata de la Ciencia Hermética, es el mercurio de los Filósofos. En física es fuego solar..

El fuego sagrado entendido como entre los caldeos, que en la ciudad de Ur mantenía un fuego perpetuo, mientras que los persas tenían el Pireo, templos destinados a guardar únicamente el fuego sagrado. Si queremos apretar el significado, iremos al Grupo de Ur, precisamente un julio parise, Jerónimo Luce [ 13 ]:

Es apropiado mencionar, entre los muchos símbolos que se refieren al fuego, el análogo delfuego centrum terrae, el eje central, común a todas las tradiciones.

El elemento fuego es el más importante ya que purifica, eleva, transmuta todos los demás compuestos internos del hombre, el ignis sacer se enciende sólo cuando se abre la parte más alta del plano intelectual, y de hecho, a latrabajo de fuego se menciona en la acción teúrgica de los magos caldeos [ 14 ].

Lo que Prometeo trae entre los hombres es lo que Shelley no deja de transmitir con su testimonio. Hoy estamos celebrando su paso terrenal y a la vez su enorme legado, algunas personalidades nos han dado ideas para perpetuar su memoria, pero ahora la mirada se vuelve entre Viareggio y Lerici, allí en la querida "Baia dei Poeti". Hoy como ayer.

Somos Lunes 8 Julio 1822, el cielo se nubla, pero la brisa parece soplar benigna para el regreso a Lerici, después de un viaje a Livorno. Entre la una y las dos el barco sale del puerto y permanece visible hasta 10 millas hacia Viareggio, después de lo cual desaparece en el espesamiento de la plomiza tormenta de verano. Su esposa Mary y Giovanna Williams vigilan, pidiendo ansiosamente noticias de Byron y Hunt en Pisa, para averiguar si el barco pudo haber sido empujado hacia Córcega o Elba. regresan a Lerici, mientras que Trelawny promete mirar en dirección a Livorno, quien en la tarde del 19 de julio regresa y huye de las dudas: los encontraron ahogados a lo largo de la costa. Shelley es reconocida por su esbelta figura y por los volúmenes de Sófocles y Keats acurrucados en su ropa. Por la ley de cuarentena de 1822, los cadáveres permanecen bajo la cal viva en las arenas, y sólo por un permiso especial se realiza la cremación. Asisten Byron, Hunt (cuya llegada a Italia había dado tanta alegría a Shelley) y Trelawny, que saca el corazón del poeta de las llamas (cuenta la leyenda que no quería quemarse), mientras se recogen las cenizas. La urna está enterrada en el cementerio protestante de Roma, donde ya descansa el hijo. María lo sobrevivirá treinta años, hasta el 21 de febrero de 1851. 

Además de ciertas sugerencias no sólo literarias, la influencia más oculta de Shelley tendrá precisamente en la obra maestra de su mujer. El Científico Victor Frankenstein de hecho, está totalmente imbuido de autores muy queridos por él, recibido por su esposa y hecho a medida en la misión de "Penetrar en los secretos de la Naturaleza". Una Naturaleza para manipular siempre a Prometeo (título completo "Frankenstein - o el Prometeo Moderno"), en una armonía perdida de ciencia y magia, en una curiosidad de investigación experimental que no puede restringirse a un solo campo. Agripa, Alberto Magno y Paracelso son los dioses tutelares del protagonista: los tres eruditos del Renacimiento también reaparecen en la correspondencia con el precursor del anarquismo, su suegro William Godwin, quien inspiró obras como "Prometeo liberado" y "La revuelta del Islam".

El polvo del tiempo pasa, los experimentos fracasan y surgen nuevas generaciones, hay quienes se quedan de pie sobre las ruinas, mientras que otros soportan la destrucción. Entre todos ellos, una mirada eterna se dirige a aquellos colosos de ramses ii y en ese apogeo egipcio Shelley indica nuestra transitoriedad:

No queda nada más. Alrededor de las ruinas
De esa ruina colosal, desnuda y sin límites,
Las solitarias arenas planas se extienden al otro lado de la frontera.
(Ozymandias)

En vano es pedir y profetizar, nos dice en "Himno a la Belleza Intelectual":

Ninguna voz, de un mundo más sublime, jamás ha
respondió estas preguntas del sabio y del poeta
de ahí los nombres de Demonio, Fantasma y Cielo.
siendo testigos de su vano esfuerzo:
fral hechizos, cuyo acento mágico no ayuda
para evitar todo lo que se ve y se oye
duda, azar e inestabilidad.

La epifanía de la existencia. se puede escuchar a través de la cantidad de belleza volcada en las obras:

La tremenda Sombra de un Poder invisible
fluctúa, aunque invisible, entre nosotros
viajando este variado mundo en un ala muy ligera,
para parecerse a la de los vientos de verano que vuelan de flor en flor.

Recurriendo al cuerpo palpitante que se desliza sobre la sombra que se extiende sobre el globo, se renacer en el Espíritu de la Belleza: este culto será constantemente reavivado, hasta un posterior y palingenético rapto del Fuego.

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Nota:

[ 1 ] En la versión de Carmelo Bene, dada para su obra

[ 2 ] Gabriele d'Annunzio - Lavs Vitae, en  "Alabanzas del cielo, el mar, la tierra y los héroes, Libro Uno - Maia"

[ 3 ] Giorgio Colli - Después de Nietzsche, Adelphi, Milán, 1974, p. 174

[ 4 ] Capitán del genio naval, que murió durante la inauguración del hidroavión (diseñado para enfrentarse a los austrohúngaros)  junto con Luigi Bresciani

[ 5 ] Giuliano Kremmerz, La ciencia de los magos - Volumen IV, Mediterranee, Roma, 1993, p. 40

[ 6 ] Publicado por SOTVL Traducción de Marzio Forgione

[ 7 ] El comentario de Praz y el poema "Sobre la Medusa de Leonardo da Vinci en la Galería Florentina" (retransmitido en rima por el autor del artículo) se pueden encontrar en - Mario Praz, La carne, la muerte y el diablo en la literatura romántica, Sansoni, Florencia, 1976, pág. 19

[ 8 ] Ver el simbolismo de caritas  inherente al pelícano y grado 18 del antiguo y aceptado rito escocés: soberano príncipe rosacruz o caballero del águila y el pelícano

[ 9 ] Todas estas son citas presentes en el Prefacio a Prometeo Liberato que Carducci escribió el 13 de enero de 1894, en Giosuè Carducci - Prose, Zanichelli, Bologna, 1954, pp. 1245-1246

[ 10 ] Hesíodo, Teogonía 507

[ 11 ] Robert Graves, Los mitos griegos, Longanesi, Milán, 1993, p. 28

[ 12 ] Dom Antoine Joseph Pernety, Mytho-Hermetic Dictionary, Rebis, Viareggio, 2019, p. 172

[ 13 ] Luz - Opus Magicum: El Fuego, en “Introducción a la Magia - por el Grupo Ur”, Vol.I, Fratelli Bocca Editori, Roma, 1955, p. 53

[ 14 ] Véase la introducción de Angelo Tonelli a los oráculos de Caldaic, Classici Bur, Milán, 1955, p. 5

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