Yendo río arriba en la dirección opuesta, WB Yeats se convirtió en un bardo en una época que había prohibido todos los poemas, olvidado la Arcadia, negado y ridiculizado el conocimiento de los antiguos druidas. Toda su obra -y antes toda su existencia- estuvo consagrada a una Visión, fundada en la llamada "Gran Memoria", una especie de ANima Mundi de los neoplatónicos, "depósito de almas e imágenes y punto de encuentro entre vivos y muertos", al que el Vidente debe acceder para llenar eldistancia irremediable entre lo ideal y lo real, entre lo divino y lo humano.
di marco maculotti
publicado originalmente en Limina
cubrir: John Faed, "El sueño del poeta", 1901
Ha habido hombres, esparcidos por las orillas del devenir, que parecen haber nacido para cumplir una tarea sagrada y, para las respectivas épocas, revolucionaria. No son ministros de culto, al menos no en el sentido estricto del término: son más bien visionarios, videntes y poetas. ya giorgio coli [ 1 ] mostró cómo tanto la poesía como la filosofía helénica eran descendientes directos del arte de mantico, hijas del segundo lecho del encuentro con lo Divino y con su inescrutable enigma: poetas y filósofos heredaron así la sabiduría de iatromantes.
William Butler Yeats, junto con otros que le precedieron (Blake, Keats, Shelley), merece ser parte de este panteón de almas por derecho tiempo extraordinario. Toda su obra -y antes toda su existencia- estuvo consagrada a una Visión: yendo río arriba en la dirección opuesta, se convirtió en un bardo en una época que había prohibido todos los poemas, olvidado Arcadia, negado y ridiculizado el conocimiento de los antiguos druidas.
Yeats creía que la magia y la poesía nacían juntas, basando su eficacia en la mayor de todas las fuerzas, el símbolo, que "es usado tanto, conscientemente, por los magos, como, menos conscientemente, por sus sucesores, poetas, músicos y pintores " [ 2 ]. Se ve la palabra poética además de actualizar los sonidos que hacen los magos para lanzar hechizos: se sigue que corresponderá al poeta privilegiar ciertas soluciones rítmicas y métricas para lograr ese equilibrio "entre el sueño y la vigilia" del que "brota el símbolo, y por él la revelación". [ 3 ].
Sucesor de Blake y algo precursor de la psicología profunda junguiana, Yeats fue capaz de elevar el mundo imaginalos a la sacralidad que le pertenece por derecho y que había perdido desde finales de la Edad Media, primero con el advenimiento de la Ilustración, luego con el racionalismo y finalmente con el cientificismo y la revolución industrial. El universo se convierte así -como para los alquimistas medievales- en un enigma encriptado, que el poeta, así como el mago en la antigüedad, debe penetrar con la intuición. y traducir en verso para su público (pero ante todo para sí mismo).
«El símbolo, por tanto, se refiere al significado etimológico de “concepto que une”, y está íntimamente ligado a la esfera de lo sagrado, de lo cual es expresión […]. El mito y el símbolo se convierten así en el hilo sobre el que tejer la trama humana, y de la que se inspiran poetas y visionarios para enunciar sus verdades. " [ 4 ]
La resolución de este misterio tremendo pasa por el acceso a lo que Yeats llamó la "Gran Memoria", una especie de anima mundi de los neoplatónicos o de mundo imaginal como lo entiende Corbin [5], sede del inconsciente colectivo, "reservorio de almas e imágenes y punto de encuentro entre vivos y muertos" (una teoría probablemente tomada de la tradición gaélico-celta del hadas), en el que está contenida la semilla de todo. La Gran Memoria, como el registro Akáshico de la tradición hindú, un recuerdo de cada manifestación de la historia cíclica: acceder a él equivale por tanto a anular los límites espacio-temporales vigentes en el mundo sublunar, quedando el pasado y el futuro contenidos "en semilla" en su inmensidad sin límites.
Los antiguos irlandeses, por otro lado, sostenían que el presentar, es decir los videntes, obtuvieron el don de la clarividencia y de la profecía al llegar a este estado de conciencia entre el sueño y la vigilia, entre el consciente y el inconsciente. En esto submundo del alma, fluido ed abismal, que es también el más allá celta y el hogar oculto de las hadas, la presentar obtuvo una comprensión de los misterios mayores y resolvió los problemas más problemáticos que pesaban sobre los miembros de la comunidad: como los chamanes y curanderos de todas partes del mundo, hablaba con los espíritus, iba en busca de las almas perdidas y pacificaba a los que volvían a la tierra aunque ya no tenían apoyo físico.
Una de las descripciones más logradas de estos estados extáticos de conciencia en la obra de Yeats, con obvias referencias a místicos como Swedenborg y Böhme, se encuentra en la novela esotérica Rosa alquímica [ 6 ]:
"Mientras me hundía en el abismo, el gris, el azul y el bronce que parecían llenar el mundo se convirtieron en un mar de llamas y me envolvieron, y en el torbellino que me barrió escuché una voz gritar sobre mi cabeza: "El espejo se ha roto en dos pedazos”, y otra voz responde: “El espejo se ha roto en cuatro pedazos”, y una voz más lejana grita con grito de júbilo: “El espejo se ha roto en innumerables pedazos”; y entonces una multitud de manos pálidas se extendieron hacia mí, y rostros dulces y extraños se inclinaron sobre mí, y voces entre lastimeras y acariciadoras me dijeron palabras que olvidé en el instante en que fueron pronunciadas. Fui sacado de esa marea de llamas, y sentí que mis recuerdos, mis esperanzas, mis pensamientos, mi voluntad, todo lo que pensaba que era yo mismo se derretía.; luego me pareció subir pasando a través de innumerables congregaciones de seres que estaban, me fue dado a entender, de una manera más cierta que el pensamiento, cada uno envuelto en su propio momento eterno, en el levantar perfecto de un brazo, en un círculo de palabras rítmicas, en un sueño con los párpados entrecerrados y los ojos nublados. Y luego pasé más allá de estas formas, que eran tan hermosas que casi dejaban de ser, y, después de sufrir extraños estados de ánimo, melancólicas, al parecer, cargadas por el peso de muchos mundos, Entré en esa Muerte que es la Belleza misma, y en la Soledad que todas esas multitudes anhelan sin cesar.. Me parecía que todas las cosas que alguna vez tuvieron vida venían a instalarse en mi corazón, y yo en el de ellos; y no habría conocido ni la muerte ni las lágrimas, si no me hubiera sumergido repentinamente de la certeza de la visión a la incertidumbre del sueño, y me hubiera convertido en una gota de oro fundido que cayó a una velocidad inconmensurable a través de una noche tachonada de estrellas, y todo a mi alrededor un gemido melancólico y exultante. "
En otros lugares, la experiencia extática se convierte en el vehículo de uno. "Nostalgia de los orígenes" de la memoria eliadiana [ 7 ], con reminiscencias hesiodales y lucrecianas del mítico Siglo de Oro. Es en estas situaciones donde emerge el aspecto más profundamente melancólico de la prosa de Yeats, inherente a ladistancia irremediable entre lo ideal y lo real, entre los dioses y el hombre, este último condenado a ser relegado - aprovechar una tradición que va desde los presocráticos a los gnósticos, pasando por Shakespeare y Poe - en una dimensión ontológica vago [ 8 ]:
« Me pareció oír una voz quejumbrosa de la Edad de Oro. Me dijo que somos imperfectos, incompletos, ya no como un hermoso lienzo tejido, sino como un manojo de cuerdas anudadas y arrojadas a un rincón.. Dijo que el mundo fue una vez enteramente perfecto y generoso, y que ese mundo generoso y perfecto todavía existía, pero enterrado como un montón de rosas bajo tantas paladas de tierra. Las hadas y los espíritus más inocentes moraban allí, y lamentaban nuestro mundo caído en el gemido de las cañas movidas por el viento, en el canto de los pájaros, en el gemido de las olas y en el dulce llanto del violín. "
Precisamente en la recuperación del folclore irlandés, Yeats funda su anhelo personal de renovación de la imaginación: junto a compañeros y camaradas la talla de Wilde, Lord Dunsany, Shaw, Synge y Gregory inició ese movimiento cultural revolucionario llamado Renacimiento celta (Renacimiento celta o gaélico). Yeats no estudió las tradiciones populares en los tomos de los folcloristas, sino que recopiló personalmente testimonios y cuentos de sus compatriotas, especialmente dentro del condado de Sligo.
Las familias de campesinos, ganaderos y pescadores donde vivió Yeats y que contribuyeron a la realización de estas antologías de cuentos tradicionales, a pesar de ser nominalmente católicas o protestantes, todavía mantenían claramente creencias “paganas” a principios del siglo XX: su mundo, desprovisto de santos y vírgenes, pululaba en lugar de seres heridos y espíritus incorpóreos, a menudo conectado con linajes antiguos que a veces, a través de epopeyas medievales, retrocedieron a los legendarios habitantes divinos de Irlanda, i Tuatha Dé Danann, que el mito quiere tener entonces, una vez vencidos en batalla por los Milesi, "escondidos" en una dimensión invisible paralela a la nuestra: el mundo "subterráneo" de El país de las hadas donde los poetas y videntes gaélicos hicieron sus viajes. “Dentro de esas fronteras, un mosaico cultural único en el mundo permitió que emergieran los extraordinarios restos de antiguas civilizaciones, según un diseño que Yeats creía que correspondía a una conciencia popular clandestina pero unitaria» [ 9 ]: la conciencia que encontró su fuente y existencia en la Gran Memoria.
Sin embargo, Yeats no basó su visión únicamente en el folclore: interesado desde temprana edad en el espiritismo y las doctrinas ocultas, primero asistió a la Sociedad Teosófica de Madame Blavatsky, luego se inició en amanecer de oro. Pero aún más decisivos en este sentido son los experimentos de escritura automática que Yeats llevó a cabo con su mujer Georgiana Hyde-Lees, en parte inspirados por Magia enoquiana de John Dee, de donde nació su obra más críptica y trascendente, Una vision, concebido por el Poeta como "un último acto de defensa contra el caos del mundo" [10], en el que, entre otras cosas, se expone la doctrina yeatsiana -aunque revelado por los poderes sutiles - del Daimon , "el yo último del hombre" o "yo enterrado", "El lado perfecto y actual del Ser del cual el hombre es un aspecto potencial y perfectible" [ 11 ], pero también “una presencia cotidiana que percibimos como la otra mitad de nuestro ser, con la que tenemos una relación dialéctica de conflicto y a través de la cual podemos orientarnos hacia lo correcto” [ 12 ], que en algunos casos, como Beatrice con Dante y Fylgja en la tradición escandinava, se confunde con la mujer amada o con la novia celestial.
Otra de sus obras centrada en los temas más esotéricos de su Weltanschauung, y precisamente en la visión, la máscara y la cuestión de los muertos, es Para silentia amiga lunas [ 13 ], que se hace eco en muchas de sus consideraciones del tratado sobre los "pueblos invisibles" y el "Segunda vista" por el reverendo escocés Robert Kirk, redactado a finales del siglo XVII [ 14 ].
La escatología yeatsiana, además de estar ligada a la de los neoplatónicos y a la doctrina dehistoria, similar a la de Blake [ 15 ] y eliade [ 16 ] (pero también de McKenna, navegante del Gran Recuerdo en la segunda mitad del siglo XX, también de ascendencia irlandesa) apunta en primer lugar a la salida momentánea del poeta/vidente del tiempo lineal, guiado por su Daimon, y, en definitiva, a una anulación definitiva del elemento crónico, para acceder a la dicha suprema de lo que el historiador rumano de las religiones definió como "tiempo sagrado", il tiempo fuera de tiempo, la dimensión a la vez primordial y terminal, más allá de toda dicotomía, a la que finalmente llegarán las almas [ 17 ]:
« porque el mundo existe sólo para ser un cuento que llevo a los oídos de las futuras generaciones; y el terror y la alegría, el nacer y morir, el amor y el odio, y el fruto del Árbol, son sólo instrumentos de ese arte supremo que debe arrancarnos de la vida y hacernos entrar, juntos, en la eternidad, como palomas en la palomar. »
Nota:
[ 1 ] SIERRAS, El nacimiento de la filosofía., Adelphi, Milán 1975 e Apolíneo y Dionisíaco, Adelphi, Milán 2010
[ 2 ] OLIVA, epílogo a Yeats, Rosa alquímica, SE, Milán 1998, pág. 70
[ 3 ] Ibíd., pág. 71
[ 4 ] GALÉS, Esoterismo y folklore en William Butler Yeats, Nuevos Horizontes, Milán 1990, pp. 16-7
[ 5 ] corbin, Cuerpo Espiritual y Tierra Celestial. Del Irán mazdeísta al Irán chiita, Adelphi, Milán 1986
[ 6 ] SÍ, Rosa alquímicaop. cit. pp. 21-2
[ 7 ] ELÍAS, La nostalgia de los orígenes, Morpora, Brescia 2000
[ 8 ] SÍ, El crepúsculo celta, SE, Milán 2001, p. 103
[ 9 ] COPIOLI, epílogo a Yeats, El crepúsculo celta, op. cit., p. 148
[ 10 ] STOCK, apéndice a Una vision, Adelphi, Milán 1973, p. 327
[ 11 ] GALES, op. cit., pág. 35
[ 12 ] Ibíd., pág. 37
[ 13 ] SÍ, Para una amiga silentia lunae, El caballero azul, 1986
[ 14 ] IGLESIA, el reino secreto, Adelphi, Milán 1980
[ 15 ] SÍ, Blake y la imaginación, Mímesis, Milán 2005
[ 16 ] ELÍAS, Lo sagrado y lo profano, Bollati Boringhieri, Turín 1959
[ 17 ] SÍ, Rosa alquímica, op. cit., p. 49
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