La llamada "Cruz Cíclica" es un enigmático monumento situado en la localidad vasca de Hendaya, en los Pirineos Atlánticos franceses. Su simbolismo esotérico fue analizado en la década de XNUMX por Fulcanelli, el "último de los alquimistas", quien vio en la inscripción latina de los brazos de la cruz y en los bajorrelieves de su pedestal la revelación de las Cuatro Edades de la humanidad y la profecía del próximo futuro cataclismo que vendrá a poner fin a la mortífera Edad del Hierro.
di Muelle Vittorio Formichetti
La "Cruz Cíclica" o "Cruz Alquímica" es un enigmático monumento de la ciudad vasca de Hendaya (en euskera «Hendaya»), hoy en territorio francés a poca distancia de la frontera española y de la costa atlántica. En la década de 20 fue visitado por Fulcanelli, un autor francés que -se dice- fue el último de los alquimistas. «Sobre la identidad de este personaje, en cuyo nombre se combinan las palabras Feu (fuego) ed Elie (Elías, el profeta elevado al cielo en un carro de fuego, según la narración bíblica), sólo tenemos conjeturas vagas e inciertas” [ 1 ].
Según algunos de ellos, fulcanelli habría sido un líder partidista antinazi del sur de Francia, conocido solo por el apodo de "Caballero Blanco" [ 2 ]; para otros, Fulcanelli habría sido uno de los Hermanos de Heliópolis, una sociedad secreta "que, de eslabón a eslabón en una larga cadena, se dice que se fundó en el segundo siglo de nuestra era, en Egipto, en la época de los alquimistas de Alejandría". [ 3 ]. De hecho, está dedicada a los Hermanos de Heliópolis. El misterio de las catedrales, su famoso libro publicado en 1926 en dos volúmenes, con el que interpretó algunos elementos artísticos y arquitectónicos de las catedrales góticas francesas, y su posición en los edificios, como referencias a las fases de la Ópera alquímica. Los dibujos incluidos en el texto original fueron realizados por el ilustrador champán julián, nombre que algunos creían ocultaba la verdadera identidad de Fulcanelli [ 4 ].
Eugenio Canseliet, discípulo de Fulcanelli que "siempre se ha negado a revelar la identidad" de su maestro [ 5 ], en 1957 escribió el prefacio de la segunda edición de misterio de las catedrales, añadiendo al libro algunas fotografías realizadas por Jean-Jacques Pauvert y el capítulo titulado precisamente La Cruz Cíclica de Hendaya. Esto se describe inicialmente así [ 6 ]:
Cerca del crucero sur [de la parroquia de San Vincenzo, la iglesia en el centro de Hendaya] se esconde, bajo el follaje verde del atrio, una sencilla cruz de piedra, tan sencilla como extraña. Esta cruz alguna vez adornó el cementerio, y recién en 1842 fue colocada cerca de la iglesia, en el lugar que aún ocupa hoy. Al menos, eso nos aseguraba un anciano vasco que durante muchos años había desempeñado las funciones de sacristán. En cuanto al origen de esta cruz, nada se sabe de ella y nos ha sido imposible reunir la más mínima información sobre la época de su erección. Sin embargo, según la forma de la base y la forma de la columna, creemos que no debería ser anterior a finales del siglo XVII o principios del XVIII.
Fulcanelli estudió el monumento a partir de escrito en latín, esculpida en relieve y en dos líneas, en el brazo transversal de la cruz -que tiene brazos aproximadamente de igual longitud- en lo alto de la columna clásica colocada sobre la base:
OCRVXAVES
PESVNICA
traducido con «OH CRUZ, TEN UNA ESPERANZA". El supuesto alquimista se preguntó por qué la S inicial de SPES todavía pertenecía a la línea anterior, generando un problema en la lectura de la segunda línea: PES VNICA no significa nada. Sin embargo, si corrige la segunda palabra en VNICVM obtiene la oración PES VNICVM ("un solo pie", "Con un pie"). A su vez, la última palabra de la línea superior, AVES - en el latín científico «pájaros», del latín clásico Opinion - no significaría nada en conjunto con la invocación O CRVX. Fulcanelli creía que esto no era de ninguna manera el "resultado involuntario de una absoluta falta de práctica con nuestro cantero". [ 7 ]:
El ingenio de los bajorrelieves [en la base] nos hace pensar que estos emblemas de piedra no son obra de un cincel y buril profesional; pero, dejando de lado la estética, debemos reconocer que el oscuro artesano que esculpió estas imágenes poseía una profunda ciencia y un verdadero conocimiento cosmográfico. […] De hecho, la comparación entre los motivos realizados por la misma mano y de la misma manera, demuestra la evidente preocupación por una distribución normal y la precisión para su disposición y su equilibrio. ¿Por qué diablos se habría hecho la inscripción con menos escrúpulos? […] Los personajes son precisos, si no elegantes, [y] no se superponen. Sin duda nuestro artesano los escribió primero con tiza o carboncillo, y este boceto necesariamente debe despejar cualquier idea de un posible error ocurrido durante la elaboración. Pero puesto que existe, este error debe, en consecuencia, cometerse aparente es, de hecho, intencionado. La única explicación que podemos invocar es la de un letrero puesto a proposito, oculta bajo el aspecto de una inexplicable mala ejecución y por tanto destinada a despertar la curiosidad del observador. Diremos pues que, a nuestro juicio, el autor dispuso a sabiendas y voluntariamente el epígrafe de esta obra que así nos llama la atención.
La escritura de la Cruz de Hendaya puede no ser el único testimonio de la difusión, al menos en la Francia del siglo XVIII, de este método de alusión a un mensaje cifrado. Un caso similar de falso error sería la inscripción grabada en el placa vertical de la tumba de la marquesa Marie de Negri d'Ables d'Hautpoul-Blanchefort (fallecido el 17 de enero de 1781), ubicado en el legendario pueblo francés de Rennes-les-Chateaux. También en este caso la escritura
parece haber sido concebido a propósito para suscitar las dudas más extrañas; de hecho contiene errores ortográficos pueriles, algunos de los cuales son verdaderamente vergonzosos, como "REQUIESCAT IN PACE" escrito "REQUIES CATIN / PACE". Ahora bien, teniendo en cuenta que "catin" en francés significa "prostituta", el error debe considerarse cuanto menos sospechoso,
hasta el punto de dar lugar, junto a otras posibles pistas, a la atrevida hipótesis según la cual la tumba de la noble podría ser en realidad la de María de Magdalena, que después de la crucifixión de Jesús se iría a vivir a Provenza o al Languedoc, "y allí, como muchos afirman, vivió hasta el final de sus días"; la lápida horizontal de la tumba habría sido traída de Les Pontils a Rennes-les-Châteaux en un momento posterior, pero fue destruida en 1988 y queda un dibujo [ 8 ].
Fulcanelli tradujo la escritura O CRVX AVE SPES VNICA del latín al francés y luego, "usando las vocales permutantes del lenguaje secreto alquímico" [ 9 ], obtuvo la frase "Il est écrit que la vie se refugie en un seul espace","Está escrito que la vida se refugia en un solo espacio". Según Fulcanelli, esta frase significa que [ 10 ]
Hay un país en que la muerte no tocará a los hombres cuando llegue el momento del doble cataclismo. Depende de nosotros buscar la posición geográfica de esta tierra prometida, desde la cual los elegidos podrán presenciar el regreso de la edad de oro.
Fulcanelli luego examinó los bajorrelieves iconográficos de la base [ 11 ]:
En cada una de las cuatro caras del pedestal hay un símbolo diferente. En uno de ellos la imagen del suela, en otro el de Luna, en el tercero hay uno grande stella, y en el último una figura geométrica que […] es el esquema adoptado por los iniciados para indicar el ciclo solar. Es una circunferencia simple dividida en cuatro sectores de dos diámetros que se cortan en ángulo recto. Los sectores llevan una A esculpida que los caracteriza, así como la cuatro edades [Edad, en francés] del mundo; luego forman un jeroglífico completo del universo, formada por los signos convencionales del cielo y de la tierra, de las cosas espirituales y de las cosas terrenales, del macrocosmos y del microcosmos [respectivamente la circunferencia y la superficie dividida en sectores, nota del editor] y en la que se encuentran juntos los emblemas de la redención ( la cruz) y el mundo (la circunferencia).
Según algunos intérpretes del monumento, el estilo de la Luna y el Sol en el bajorrelieve es similar al de las cartas XVIII y XIX del Tarot (la Luna y el Sol), por lo que el Tarot pudo haber sido una fuente iconográfica para el artista desconocido. Esto puede ser cierto para la media luna del perfil humano, pero es muy dudoso para el Sol. Éste, en el arcano XNUMX del Tarot, no tiene ojos ni boca distorsionados como el de la base de Hendaya; este sol en cambio me recuerda Soles tallados en piedra por los aztecas y mayas, por ejemplo el del centro del calendario azteca sobre la Piedra del Sol realizada durante el reinado del emperador Moctezuma II (1502-1520), un monolito redondo de más de 3 metros de diámetro, hallado en Ciudad de México, donde 'todavía se conserva: representa la dios solar Tonatiuh, rodeado de cuatro cartuchos que representan las cuatro épocas pasadas, que los aztecas llamaron Soli. Su rostro, entre lo terrible y lo grotesco, representa el Quinto Sol necesitado de sangre humana, la última edad del mundo: la nuestra.
Hendaya está muy cerca de la frontera española que conquistó Centroamérica dos siglos antes de que se hiciera la Cruz Cíclica. Esto puede sugerir que el escultor, o su cliente, era un español de etnia vasca, o residente en la región vasca, que visitó el colonias mesoamericanas o vio algunos dibujos de las esculturas, hechas en Centroamérica y traídas a Europa por manos de otros; quizás fue un religioso dotado de vastos conocimientos no sólo de origen occidental, sino también de fuera de Europa.
Entre otras cosas, algunos estudiosos han señalado la correspondencia casi total (tres cuadrantes de cuatro) entre los bajorrelieves del pedestal de la Cruz de Hendaya y las ilustraciones de una página del Manuscrito Guamán Poma, cronista español que en el siglo XVI expuso la Doctrina Inca del tiempo cíclico o los "Cinco Soles" en un código que ha llegado hasta nuestros días. En efecto, puede observarse que los tres primeros cuadrantes de la ilustración de Poma -que representan el Sol, la Luna y la Estrella- son perfectamente idénticos a los presentes en el pedestal de la Cruz de Hendaya, mientras que el cuarto representa una figura antropomórfica (quizás el dios Viracocha) que se levanta en la cima de una montaña, en cuyas faldas se distinguen las tres cuevas de las que, según el mito andino, habrían salido a la luz las tres razas humanas a principios de quinto sol, o más bien del tiempo en el que nos encontramos, equivalente a la Edad del Hierro Hesíodo y el Kali Yuga de los hindúes. Desde la cueva central, llamada Pacaritambo, saldrían los antepasados de los Incas, los hermanos Ayar.
El Sol de Hendaya está rodeado por cuatro estrellas, cada una con seis rayos.: esta composición puede recordar a los cuatro Seres Vivos en torno a Cristo Juez de la historia humana (Apocalipsis, 4, 6-8), que a su vez tiene "una cara como el sol cuando brilla con toda su fuerza" y "ojos de fuego" (Ap., 2, 18); También podemos recordar los serafines, cada uno con seis alas, alrededor del Trono de Dios en la visión mística del profeta Isaías (Isaia, Código postal. 6); el total de los rayos (veinticuatro) de las cuatro estrellas puede recordar a los veinticuatro Ancianos delApocalipsis (Ap., 4, 4; 10). La gran estrella, del lado de la base opuesto al del Sol, tiene ocho rayos: el número 8 sumado a 24 da 32, el número de rayos del Sol enojado (16 cortos y 16 alargados) y, probablemente, los años de Jesús en el período central de su vida de predicador. Fulcanelli también escribe [ 12 ]:
Estamos en presencia de dos cruces simbólicas [...]: arriba, la cruz divina, ejemplo del camino elegido para expiar [los pecados de la humanidad], abajo la cruz del globo, que indica el polo delhemisferio boreal y que identifica en el tiempo la época fatal de esta expiación.
La intersección entre las dos líneas que dividen el círculo en cuatro cuartos identifica, por tanto, el Polo norte, es decir, el centro de la Tierra visto desde arriba, desde el norte astronómico y desde la Estrella Polar, considerada por las cosmologías antiguas como el punto fijo e inmutable de todo el universo. Una mirada desde arriba e inmutable sobre el planeta, sólo puede aludir al que todo lo ve de Dios; el círculo, por tanto, representa el espacio-tiempo visto por el ojo del Juez Eterno. La cruz superior alude a aquella a la que Cristo fue crucificado; la del círculo marcaría el final del ciclo del tiempo: las dos cruces podrían, por tanto, indicar el principio y el final del juicio divino sobre la humanidad. A su vez, el hemisferio dividido en cuatro puede simbolizar los cuatro continentes (Europa, Asia, África, América), es decir la totalidad del mundo excluyendo Oceanía, explorada a partir del siglo XVIII (y esto reforzaría la hipótesis de que la escultura fue construida en el primer cuarto del siglo XVIII).
Todo esto parece "hablar" de Día del Juicio Final, de los últimos tiempos, del juicio universal. Podríamos preguntarnos si fue la Cruz de Hendaya, con la última palabra obtenida de la primera línea del escrito, AVES, la que sugería la idea del fin del mundo instrumentada por la furia de los pájaros (aves) a la escritora Daphne Du Maurier, inglesa pero de origen francés, que escribió el cuento en 1952 Aves (Las aves) en la base de la famosa película de Alfred Hitchcock.
Las cuatro edades del mundo. reconocido por Fulcanelli en las cuatro A de los cuatro sectores del círculo-cosmos (cuya fotografía, en lámina XLVIII de misterio de las catedrales, por error es volcado), son descritos explícitamente por él como los cuatro yuga de la tradición india: el primero, Satya Yuga o Krita Yuga [ 13 ], el segundo, Treta Yuga; el tercero, Dvapara Yuga; finalmente, Kali Yuga, literalmente la "edad oscura", "en la que nosotros mismos nos encontramos viviendo" [ 14 ]:
En la mitología hindú, los cuatro sectores iguales de la circunferencia, formados por la cruz, sirvieron de base a una concepción mística muy singular. Todo el ciclo de la evolución humana está encarnado bajo el aspecto de una vaca, que simboliza la virtud, y cada uno de sus cascos se apoya en uno de los cuatro sectores que representan las edades del mundo. En la primera edad, que corresponde a la edad de oro de los griegos y que se llama Credeayougam, o Edad de la Inocencia [Satya Yuga], la virtud permanece firme en la tierra: la vaca descansa completamente sobre sus cuatro patas. En el Tredayogam o segunda edad, correspondiente a la Edad de Plata, la vaca se debilita y se sostiene sólo sobre tres patas. Por la duración de la Touvabarayogam o tercera edad, correspondiente a la de bronce, se reduce a sólo dos pies. Y finalmente en nuestra Edad de Hierro, la vaca cíclica, que es la Virtud humana, alcanza el grado supremo de debilidad y senilidad: se sostiene con dificultad, se equilibra sobre un pie. Es la cuarta y última edad, la Calyougam, edad de miseria, desgracia y ruina. [ 15 ]
El uso de la simbología hindú revela así que la segunda línea de la inscripción en el brazo horizontal de la cruz, PES VNICA, puede aludir a PES VNICVM (pie único) sobre el que, en extremo peligro de caer, la vaca -esa es la virtud humana- se para durante el kali yuga.
Fulcanelli, estudiando la Cruz de Hendaya, identificó un posible vínculo entre el final del ciclo histórico y el paso del final de un milenio al comienzo del siguiente: la presencia de las dos letras X en la cruz en la parte superior de la columna. , uno al final de la palabra CRVX y el otro ocupando todo el cartucho en lugar de las siglas INRI, que en este caso está exactamente encima de la X de CRVX. Las dos X se pueden leer como números romanos, y deducir que con XX queremos decir 10 + 10, es decir 20: veinte, según el calendario cristiano, son los siglos que han llegado a su fin con el año 2000. Pero pueden indicar también el número 1000 repetido dos veces, y luego, si se suman, 2000: de nuevo el año final de los veinte siglos de la era cristiana. Fulcanelli era muy consciente del significado quiliástico (es decir, que indica el número mil) de la letra X, y lo vinculó con el milenarismo cristiano y sus auspicios de palingenesia, o el fin del mundo, al final de un milenio. [ 16 ].
El historiador suizo augusto viatte (1901-1993), en Las fuentes ocultas de Romanticismo (Las fuentes ocultas del romanticismo), un estudio de 1928 considerado "todavía muy útil" en la década de 80, escribió que "entre las personalidades [los espíritus] más diferente, una ola de milenialismo [vaga del milenarismo] se forma, crece y espera para desatar " a lo largo del siglo XVIII, a veces entrelazadas con las ideas de la Ilustración, a la espera de una renovación de la humanidad que, más tarde, incluso algunos grupos católicos que esperaban una purificación moral de la Iglesia creyeron que se manifestaría en la Revolución Francesa [ 17 ].
El desconocido autor de la Cruz de Hendaya, que tal vez trabajó a principios del siglo XVIII, quiso señalar la transición entre dos milenios (las dos X) ¿solo por su credo milenario? Los dos milenios expresados por las dos X "injertadas" en el ciclo de las Cuatro Edades griegas e indias presentes en la Cruz, ¿indican simplemente dos épocas alternas, o precisamente los dos primeros milenios del calendario cristiano que han llegado a su fin?
No podemos negar ni afirmar con certeza que los dos milenios simbolizados por las dos X de la cruz indican que los dos primeros milenios cristianos terminaron en el año 2000. Si el autor de la Cruz de Hendaya supiera realmente iconografía mesoamericana y se inspiró en él para esculpir el rostro del sol iracundo, también podría saber el "Cuenta larga" de los mayas, compuesta por cinco eras, la última de las cuales -como ahora muchos saben- habría terminado con el año cristiano 2012. Habría integrado por tanto los elementos hindú-griegos (las Cuatro Edades) y cristianos (la invocación escrita en la cruz). relativo al final del ciclo del tiempo, con el elemento cronológico mesoamericano: el año 2012, señalado por las dos X (= dos milenios terminados).
También podríamos notar que, en la inscripción de la cruz, las únicas otras dos letras que se pueden leer como números romanos y, al mismo tiempo, perfectamente alineadas verticalmente son las dos U escritas con el carácter latino V: una en CRVX ( línea superior) y la otra en VNICA (fila inferior); leyéndolos como 5 + 5 da 10, y 10 sumado a 2000 da 2010, una fecha aún más cercana a 2012. Por lo tanto, no es del todo imposible que el autor quisiera señalar el período entre 2000 y 2012 como la fecha de la catástrofe final.
¿Pero Fulcanelli también conocía la "Cuenta Larga" de los mayas y la fecha final de 2012? Creía que entre el final del segundo milenio y el comienzo del tercero un cataclismo mundial? Concluyendo el capítulo sobre la Cruz de Hendaya, escribió [ 18 ]:
El único sello deEdad de Hierro es el de la muerte. Su jeroglífico es el esqueleto provisto de los atributos de Saturno: el reloj de arena vacío, que indica el tiempo transcurrido, y la guadaña, reproducción del número siete, que es el número de la transformación, de la destrucción, del aniquilamiento.
El signo occidental (pero de origen árabe) con el que se numero siete de hecho es similar a la guadaña con la hoja apuntando hacia arriba de la figura tradicional de la Muerte [ 19 ]. Sin embargo, ni el esqueleto, ni el reloj de arena, ni la guadaña están presentes en el monumento vasco. Además -a diferencia de lo que se puede suponer para la fuente iconográfica de la Luna en la base- en el caso del número 7, signo de la muerte, no es posible recurrir a tarocchi, porque entre los veintidós "arcanos" el Muerte con la hoz no es el VII sino el XIII, y no siempre, en este mapa, la hoz se sujeta con la hoja hacia arriba. Fulcanelli luego destaca los significados del número 7 - transformación, destrucción, aniquilación - aunque no son los comúnmente conocidos: por ejemplo, en Biblia, el arco iris con sus siete colores indica la alianza renovada entre Dios y el hombre después del diluvio universal (Génesis, Código postal. 9); siete luces simbolizan "los ojos del Señor que escudriñan toda la tierra" (Zacharias, Código postal. 4), según algunos "una descripción mística que sugiere un simbolismo de origen astral: correspondería a los siete planetas y los siete cielos" [ 20 ]; en el'I Ching, el Juicio del hexagrama 24, Fu El Retorno, dice: "El séptimo día es el regreso.", comentado así por Richard Wilhelm:" Siete es el número de la luz joven ", es decir, del renacimiento, del retorno de la luz y la energía yang [ 21 ].
Porque entonces Fulcanelli afirmaba que el "único" símbolo adecuado para indicar la conclusión de la Edad del Hierro, y por tanto de las cuatro edades del mundo expresadas por la Cruz de Hendaya, es la imagen de la Muerte caracterizada por hoz reproduciendo el número 7?
Una posible solución podría encontrarse recurriendo a un sistema numerológico hebreo relativamente conocido, el Gematria, cuyo nombre parece derivar del griego geometría (geometría), ya que implica las relaciones entre números, o gramática [ 22 ]. La Gematria asocia cada letra del alfabeto hebreo con un dígito, de modo que las letras que forman una palabra pueden dar a esa palabra un número correspondiente preciso. Las diez primeras letras coinciden con los dígitos del 1 al 10, por lo que el número 7 corresponde a la letra hebrea zayín, esa es nuestra Z sonora (por ejemplo en la palabra "mosquito"). Ahí zayín es la única letra hebrea que se asemeja a una T latina, es decir, a una pequeña cruz: un signo que se puede conectar con la muerte en un contexto cristiano, pero que también se asemeja a un martillo, un pico o un hacha: herramientas que se pueden usar como armas Según el esoterismo judío, cada letra tiene un significado esotérico y un significado cabalístico [ 23 ], y el significado esotérico de la letra zayín, que es 7, es simplemente "arma". El significado cabalístico de la misma letra es en cambio "tendencia".
No es del todo imposible que Fulcanelli también supiera, entre los varios lenguajes esotéricos, simbólicos y alquímicos, estos también códigos hebreos. Si Fulcanelli, además del simbolismo del monumento de Hendaya, supiera:
- el alfabeto hebreo y Gematria, y por lo tanto conocía el valor de la letra hebrea zayín es 7;
- el significado esotérico y cabalístico de las letras del alfabeto hebreo, y por lo tanto sabía que este significado, en el caso de la letra zayín es un "arma";
puede haberse unido al significado esotérico (arma) de la letra zayín (que vale 7) la similitud del número 7 con la guadaña de la Muerte. Entonces habría "injertado" esta combinación en los significados de los símbolos ya presentes en la Cruz de Hendaya:
- il milenarismo cristiano, que imaginó un cambio de época como la alternancia de dos milenios: las dos X de los brazos de la cruz;
- il kali yuga hindú (la Edad del Hierro griega, ligada lógicamente a las armas), obtenida del círculo dividido en cuatro con las cuatro As y de la alusión a la PES VNICVM de la vaca (virtud humana) en la inscripción PES VNICA.
De esta manera Fulcanelli podría haber integrado el simbolismo de la Cruz de Hendaya con el número 7, signo de destrucción total, yendo mucho más allá del simple parecido gráfico con la guadaña de la Muerte. El número 7 constituiría "el único sello de la Edad del Hierro" porque el 7 es el símbolo de la muerte ya que corresponde a la letra hebrea que significa "arma".
Por lo tanto, Fulcanelli podría haber estado convencido de que el'Edad de Hierro terminaría por medio de las armas, es decir, durante una guerra de una extensión y violencia sin precedentes. Pero, ¿creía también que esta guerra apocalíptica tendría lugar al final de los dos primeros milenios de la era cristiana señalados por las dos X, es decir, al final del siglo en el que él mismo vivía? El escritor no lo sabe.
Ni el autor de la Cruz de Hendaya ni Fulcanelli pudieron prever que, una vez transcurridos los dos milenios cristianos (las dos X), sucedería realmente algo que pondría a toda la humanidad en un estado de inestabilidad (como la vaca que en el kali yuga se para peligrosamente PES VNICVM, sobre un pie): el ataque aéreo a las Torres Gemelas de Manhattan el 11 de septiembre de 2001 por los terroristas de Al Qaeda, lo que podría haber desencadenado una tercera guerra mundial capaz de acabar con gran parte de la población humana en pocos años. En tal circunstancia, cada persona sin duda querría salvarse refugiándose en un área delimitada inaccesible al desastre circundante.
Bueno, volviendo a los significados de las letras hebreas resulta que hay una serie alfabética precisa que expresa un significado muy cercano a esta situación. Si a través de Gematria convertimos la serie de letras en números (para leer de derecha a izquierda) apuesta-zayin-zain-él (correspondiente a nuestro BZZH) obtenemos la serie de cifras: +2 (7) 7-5. La serie 5772 interpretada según el significado esotérico de sus cartas resulta:
apuesta - zayin - zayin - él
2 - 7 - 7 - 5
Casa (o Tienda) - Arma - Arma - Existencia
De acuerdo con el significado cabalístico, sin embargo, la misma secuencia significa:
Valla (o Vivienda) - Tendencia - Tendencia - Aliento de vida
Los significados esotéricos y cabalísticos de la secuencia de letras él-zain-zain-bet, en las cifras 5772, podría por lo tanto expresar, de manera complementaria, una situación de catástrofe mundial: L 'existencia de la humanidad involucrada en una guerra (arma + arma) con causa desencadenante, o como fin, la vivienda (la casa o tienda) [ 24 ] (interpretación esotérica); por lo tanto los seres vivos (aliento vital) tendrá una tendencia fortalecida (tendencia + tendencia) reunirse en un lugar delimitado (recinto) (interpretación cabalística).
Esta última frase tiene un significado muy similar al significado de la escritura de la Cruz de Hendaya descifrada por Fulcanelli mediante las "vocales permutantes" que presumiblemente conocía: "Está escrito: la vida se refugia en un solo espacio". Imaginando que Fulcanelli realmente conocía estas interpretaciones numerológicas y simbólicas de las letras hebreas, podría haber notado una sorprendente combinación de coincidencias:
- la frase de la Cruz de Hendaya que descifró - "Está escrito: la vida se refugia en un solo espacio"- es casi idéntica a la interpretación cabalística de la serie numérica 5772: seres vivos (aliento vital) tendrá una tendencia fortalecida (tendencia + tendencia) reunirse en un lugar delimitado (recinto);
- la serie 5772 aplicada al calendario hebreo, cuya tradición ha comenzado con el año 3761 a. C.- indica el año 5772, que corresponde al año final de la quinta época de la "Cuenta Larga" maya: 2012 d. C.: un año cronológicamente no muy lejos del final de los dos milenios o del año 2010, posiblemente indicado por las dos X y las dos V en la cruz.
Como consecuencia de estas dos concordancias, Fulcanelli pudo haber interpretado la posible relación entre los símbolos de la Cruz de Hendaya por un lado, y la de las letras hebreas con sus valores pétreos y sus significados secretos por otro, como una especie de de doble indicación del hecho de que la última guerra armada de la humanidad sin duda se daría entre el año 2000 y el año 2012 de la era cristiana. Pero no podemos estar seguros de que estuviera realmente convencido de ello. La hipótesis concluyente, por tanto, es que el desconocido autor de la Cruz de Hendaya:
- conocía la concordancia entre el año cristiano 2012 y el año final de la "Cuenta Larga" de los mayas y -conociendo la cronología hebrea tradicional- la "tradujo" en el año 5772;
- pudo convertir la serie de números 5772 en la correspondiente serie de letras hebreas (él-zain-zain-bet) y pudo "traducirlo" al lenguaje cabalístico (que por lo tanto conocía), obteniendo la serie de significados "soplo vital, doble tendencia, valla";
- finalmente codificó esta secuencia en la escritura O CRVX AVES PES VNICA, confiando en que un futuro lector, en posesión de sus propios conocimientos cabalísticos y criptográficos, habría captado la analogía entre la escritura descifrada a través del lenguaje alquímico (está escrito: la vida se refugia en un solo espacio) y el significado cabalístico del año hebreo 5772 (los vivos tendrán una tendencia fortalecida a encerrarse en un lugar delimitado), y habría podido ubicar cronológicamente la situación de la humanidad señalada por ambos textos.
¿Era el futuro lector deseado el misterioso Fulcanelli? Solo aludió a una catástrofe final caracterizada por un "doble cataclismo», sin aclarar cuáles serían los dos aspectos del cataclismo y sin explicitar fecha alguna. En conclusión, pues, no sabemos si Fulcanelli no creía que la catástrofe se habría producido en los años 2000-2012, o si él también volle evite señalar abiertamente el año 2012, limitándose a dar a conocer la escritura descifrada «Está escrito: la vida se refugia en un solo espacioY confiando a su vez en que, en el futuro, alguien sea capaz de reconocer el tiempo al que se refiere.
Nota:
1 - Serge Hutin, La vida cotidiana de los alquimistas en la Edad Media, Milán, RCS-Fabbri Editori, 1997 [ed. o. París, Hachette, 1977], pág. 38 nota 11.
2 - Ibidem, P. 210.
3 - Ibidem, P. 206
4 - Ibidem, P. 210.
5 - Ibidem, Pp 209-210.
6 - Fulcanelli, El misterio de las catedrales, Roma, Ediciones Mediterráneas, 1972, p. 170.
7 - Ibidem, Pp 170-171.
8 - Arianna Kellermann y otros, Viaje a Arcadia, http://arjelle.altervista.org/Arcadia/indice.htm. Debo el conocimiento de esta investigación altamente articulada al Dr. Marco Caccin de Chivasso (TO).
9 - Roberto Giacobo, 2012. ¿El fin del mundo?, Roma – Milán, RAI-ERI - Mondadori, 2009, p. 95. Qué es este lenguaje alquímico secreto no lo especifica ni siquiera el mismo Fulcanelli, quien se limita a hablar de "vocales permutantes" (El misterio de las catedrales cit., pág. 172).
10 - Fulcanelli, op. cit., pags. 172; jacob, op. cit., P. 95.
11 - Fulcanelli, op. cit., pags. 173)
12 - Ibidem, P. 172.
13 - Jacob, op. cit., pags. 96; Graham Hancock, Robert Bauval, John Grigsby, El enigma de Marte. Señales de advertencia del planeta rojo, Milán, Corbaccio, 1999, pág. 200.
14 - Hancock, El enigma de Marte cit., p. 200.
15 - Fulcanelli, op. cit., pags. 174)
16 - Ibidem, P. 172.
17 - Véase Joyce O. Lowrie, La mística violenta: temáticas de retribución y expiación en Balzac, Barbey d'Aureville, Bloy y Huysmans, Ginebra, Librairie Droz, 1974, p. 11 (disponible en Google Books); Marina Cafiero, Revolución y milenio. Las corrientes milenarias en Italia en el período revolucionario, en Bernard Plongeron (sous la direction de), Pratiques religieuses, mentalités et spiritualités dans l'Europe revolutionnaire (1770-1820), Actes du colloque, Chantilly, 27-29 de noviembre de 1986, ed. París, BREPOLS, 1988, pág. 95.
18 - Fulcanelli, op. cit., pags. 174; jacob, op. cit., P. 96.
19 - Esta famosa iconografía atraviesa el arte occidental desde hace dos milenios, desdeApocalipsis biblica (ca. 90 dC) a los frescos de la Baja Edad Media en el triunfo de la muerte, De Metrópoli de Thea von Harbou (1912), una El séptimo sello de Ingmar Bergman (1957), un ¿Qué tenemos que ver nosotros con la revolución? (Sergio Corbucci, 1972), donde Vittorio Gassman y Paolo Villaggio creen ver al "Gran Cortacésped" en un miserable mexicano vestido con harapos negros que, montado en un burro, avanza hacia ellos con una guadaña apuntando hacia arriba.
20 - Jean Chevalier, Alain Gheerbrant (editor), Diccionario de símbolos, Milán, BUR Rizzoli, 1986-87 (o Ed. París 1969), vol. yo, págs. 183-185.
21 - Yo Ching. El libro de los cambios, editado por Richard Wilhelm, Milán, Adelphi, 1991, pp. 140-141.
22 - Ver René Guénon, Símbolos de la ciencia sagrada, Milán, Adelphi, 1990, pág. 54 nota 7.
23 - Que obtenemos de Ocultismo, misterio y magia, Serie Grandes temas, Novara, De Agostini, 1976, p. 55.
24 - El término "morada" puede combinar los dos significados esotéricos en cuestión: la casa -es decir, una residencia fija- y la tienda -es decir, una residencia temporal, nómada. En la tradición judía esto nos hace pensar inmediatamente en la Morada de Dios: tienda durante la peregrinación en el desierto hacia la tierra prometida (el llamado Tabernáculo), hogar cuando se levantó el Templo de Jerusalén querido por el rey Salomón (siglo X a.C. ). En consecuencia, la morada por excelencia de la tradición judía es Jerusalén, ciudad violentamente disputada por los musulmanes, quienes creen que fue el único lugar desde donde Muhammad (Mahoma) pudo ver el Paraíso en vida.
Gracias, siempre muy interesante Tus artículos. Bice Chiappalone
¡Gracias a ti!
MM
Bravo por esta décodage…ça résonne en moi