Entrevista a Giorgio Galli: esoterismo, cultura y política

En memoria del prof. Giorgio Galli - politólogo, historiador y académico milanés fallecido el 27 de diciembre a la edad de 92 años - republicamos esta entrevista concedida a la revista «Antarès» hace unos años.

di Andrea Scarabelli
& Rita catania marrón

Entrevista publicada originalmente en Antarés N. 5/2013 «Modernidad oculta - Las raíces simbólicas de las artes contemporáneas» y en el sitio web de Ediciones Bietti.

¿Cómo interpreta el retorno del interés por los temas esotéricos en el seno de la era posilustrada y positivista?

Creo que sólo se puede dar una respuesta en términos de probabilidad. Creo que lo que definimos esoterismo a la vez un depósito de antiguas culturas que han percibido, aunque de manera confusa, una forma de relacionarse con la realidad que poseía elementos de validez, que fueron completamente dejados de lado por la revolución científica pero que probablemente son inherentes, por así decirlo, a una determinada manera de la naturaleza humana de acercarse a la realidad. Esto no quiere decir que el planteamiento de la revolución científica, con los grandes resultados que ha dado, no sea válido. Pero probablemente hay formas de interpretar la realidad que son irreductibles a las de la ciencia (basadas en la experimentación, la verificación y la repetibilidad de la experiencia), otros paradigmas, en fin, respecto del positivo. Basta pensar en el papel de los mitos y leyendas y el peso que tuvieron en la evolución del hombre. Mi interpretación es que estos modos son tan fuertes y arraigados que son capaces de resistir la primera ola de la ciencia, cuando trató de explicarlo todo, superando así los enfoques "esotéricos". Gradualmente esta ola ha ido disminuyendo en intensidad (basta pensar en la omisión, en la ciencia actual, de la omnipotencia del positivismo, con el efecto de que los propios científicos son muy conscientes de sus límites). Bueno, después de la crisis de confianza del siglo XVII, que culminó con la Ilustración del siglo XVIII, este modus operandi definida como esotérica, componente fundamental del ser humano -aún con su carga de ingenuidad y aproximación, por supuesto- tiende a resurgir. Creo que esta es una posible explicación.

Lo que implica que las ciencias modernas no son la evolución natural de las ciencias esotéricas tradicionales...

Exactamente. Son puntos de vista completamente diferentes. Por ejemplo, la alquimia no es una etapa anterior e "ingenua" de la química. Asimismo, la astrología no es la etapa infantil de la astronomía. No son "protociencias", sino disciplinas muy diferentes entre sí.

De todos modos, ¿se ha perdido algo?

Durante la primera oleada de optimismo de una ciencia que pretende explicarlo todo de manera exhaustiva, ha fracasado una forma diferente de enfrentarse a la realidad, resurgida tras la crisis de las "certidumbres" científicas. Esta es una explicación hipotética; de lo contrario, uno caería en la contradicción. Por ejemplo, no sería posible explicar por qué el gran salto adelante de la física cuántica se produjo en Alemania entre finales del siglo XIX y principios del siglo XX, en esa misma Alemania en la que el renacimiento astrológico fue particularmente vivo y en el que el florecimiento de esos planteamientos esotéricos que luego se desarrollarán, además, en el Nacionalsocialismo. Muchos de los científicos involucrados en la energía atómica, cuyas investigaciones llevaron a suponer que Alemania podría tener la bomba atómica incluso antes que Estados Unidos, creían en la validez de la astrología. Pues bien, precisamente en este mismo período parecería contradictorio presenciar, por un lado, el gran desarrollo científico, y por otro, el resurgimiento de estos otro culturas Si pensamos precisamente en una alquimia que prepara la química o en una astrología que anuncia la astronomía, ¿cómo explicar este retorno del interés? Son aproximaciones irreductibles a un denominador común, ambas muy fuertes, que resurgen periódicamente, muchas veces tras la crisis del otro paradigma.

Esto equivale a abandonar el enfoque positivista de Comte, que en cambio pone a estas disciplinas en la misma escala evolutiva. Por otro lado, sigue siendo cierto que, si en la era premoderna un científico podía ocuparse de disciplinas esotéricas, con el advenimiento de la modernidad y la especialización del conocimiento se vuelven incompatibles. ¿No será quizás también por eso que se produce tal hiato, por lo que el enfoque tradicional vuelve periódicamente, de manera kárstica, al margen del desarrollo de las llamadas disciplinas modernas?

Tal vez sea precisamente por esta razón que incluso los intereses en astrología u otras disciplinas similares por parte de científicos como Newton y Galileo tienden a ser negados o reducidos por el sentido común científico (se dice, por ejemplo, que Galileo se ocupó de astrología sólo para ganar algo de dinero). Bueno, este es sin duda el índice de una compatibilidad que se ha perdido. Lo que no quiere decir que sean caminos muy distintos: si Galileo hubiera profundizado en el discurso de la astrología, como intentó hacer Pauli, por ejemplo, junto a Jung, habría llegado a resultados muy distintos.

Entremos ahora en uno de los temas a los que ha dedicado muchos de sus estudios. Tras estas constantes interferencias, ¿cómo se va configurando la relación entre política, cultura y esoterismo?

Estas son relaciones más bien ocasionales, he insistido en esto varias veces. A lo largo de la historia de la humanidad hasta la revolución científica, los practicantes de este otro enfoque, de esta otra disciplina -fueran los videntes, los deseos romanos, los profetas de Israel o los astrólogos y alquimistas que formaban parte de la normalidad como por las investigadoras e investigadores y organizaciones de la región. del poder- estaban plenamente integrados en la esfera política. Esta continuidad y normalidad luego desaparecieron: las relaciones se volvieron ocasionales. No creo que podamos dar una explicación global de su persistencia: ocurren en ciertos lugares, para ciertas circunstancias, alrededor de ciertas personalidades o corrientes de pensamiento. También son muy variados. Lo que trato de observar es que la conexión entre política y ciencias esotéricas no concierne sólo, como se ha dicho muchas veces, a la relación entre la cultura de derecha y lo esotérico, sino que elementos de este tipo se encuentran a lo largo del pensamiento político de modernidad. He examinado con particular atención el liberalismo, aparentemente el más racional de todos, dentro del cual es posible vislumbrar este ambiente. Ocasionalmente, por supuesto, como ya se mencionó, esta relación ciertamente no es habitual. Antes era normal, cuando se pedían deseos y astrólogos con regularidad. Ahora lo son de forma excepcional y limitadas a determinadas situaciones. Sin embargo, es cierto que la astróloga Joan Quigley escribió un libro llamado Mis siete años como astrólogo de la Casa Blanca para Nancy y Ronald Reagan (Carol Publishing, Nueva York 1990), por ejemplo. Como ella misma cuenta, empezó a trabajar en la Casa Blanca no como astróloga sino para mejorar la imagen de Nancy Reagan, considerada no apta para ser la Primera Dama. Bueno, como escribí en Esoterismo y política (Rubbettino, Soveria Mannelli 2010), según cuenta este astrólogo y luego es confirmado por miembros de la Casa Blanca, Reagan consultó a esta señora, mandándose hacer horóscopos, antes de conocer a Gorbachov. Por supuesto, es una circunstancia ocasional, pero da fe de que esta tendencia cultural ha continuado existiendo en los Estados Unidos. En la cultura estadounidense, Reagan también se alcanza a través de la persistencia de este enfoque. El vicepresidente de Roosevelt, Henry Wallace, también consultó a astrólogos y creía que la astrología era una disciplina científica. Sin embargo, son, una vez más, situaciones excepcionales. Siguiendo la forma en que se dan estas circunstancias, se pueden reconstruir biografías de políticos y corrientes de pensamiento e ideología. He recopilado mucho material de este tipo. Por otra parte, es un modelo de análisis aplicable a muchas otras realidades políticas, como veremos: un joven estudioso, Francesco Dimitri, escribió un libro, Comunismo Mágico (Castelvecchi, Roma 2004), y luego otra sobre casas encantadas. Luego se puso a escribir cuentos: tal vez podría haber seguido investigando este tema. El nacionalsocialismo, en particular, fue el movimiento en el que este fenómeno es más evidente. He recopilado mucho material que estoy organizando en un libro que se publicará en mayo para Rizzoli sobre los desarrollos políticos del nacionalsocialismo y la presencia de la cultura esotérica dentro de la europea. Volviendo a la cuestión, las relaciones entre política y esoterismo, antes sistemáticas y continuas, ahora son sólo excepcionales. Lo que se puede hacer es, de vez en cuando, tratar de comprender cómo y por qué sucedió allí y en ningún otro lugar.

¿Podemos decir que, si para un Rodolfo II o una Catalina de Suecia era un orgullo tener alquimistas en su corte, tener un astrólogo en la Casa Blanca es en cambio motivo de vergüenza?

No solo. Incluso Hitler, que tenía una formación muy específica en este sentido, trató de borrar por completo estos intereses suyos. En mi opinión, en el Mein Kampf (Edición para los tipos de Kaos la edité en 2002), esta formación emerge con claridad, aunque hace de todo por ocultarla, llegando incluso a construir otro proceso de formación cultural que la excluye. A pesar de esta eliminación, en el Mein Kampf este camino surge de vez en cuando. También sucede en el caso de muchas personalidades de las finanzas. Agnelli, por ejemplo, consultaba regularmente a Gustavo Rol.

Si bien las relaciones entre el nacionalsocialismo y el esoterismo son ahora un tema que se ha puesto "de moda", al punto de ser objeto de transmisiones -más o menos serias- en horario de máxima audiencia, la presencia de temas ocultos en fenómenos políticos como el fascismo y El bolchevismo es menos conocido...

Sobre la relación entre fascismo y ocultismo, creo que el mejor estudio es el de Gianfranco de Turris, Esoterismo y fascismo (ed. Mediterráneo, Roma 2006). La situación es muy diferente a la del Nacionalsocialismo ya que, mientras Hitler se vio afectado por las influencias antes mencionadas, Mussolini siempre ha sido -si quisiéramos definirlo- un marxista positivista, en cuanto a su formación cultural, con algunos puntos de superstición ( siempre hablando de coincidencias, sin embargo, en 1921, tuvo un accidente de tránsito en Dongo). Otro rastro útil: muchos de su gobierno eran masones, por lo poco esotérico que quedaba en la masonería ... Básicamente, Mosse pudo describir los precedentes culturales de Tercer Reich porque en Alemania hubo toda una efervescencia cultural ligada al ocultismo (ver el mencionado renacimiento de la astrología). En Italia, quizás también por la presencia de la Iglesia Católica, no ha habido este resurgimiento de intereses.

La figura de Dante es también fundamental respecto a la relación entre fascismo y esoterismo. Muchos fueron los estudios que se desarrollaron en torno al Poeta en los años de Mussolini, especialmente en los círculos del esoterismo y del tradicionalismo romano...

Pienso en lo que dijo Dante, en el canto IX delInfierno: "Oh vosotros que tenéis sanos intelectos, / mirad la doctrina, que se esconde / bajo el velo de extraños versos"...

También se puede hacer referencia al Convivio, en cuanto a las cuatro formas de interpretar los textos, literal, alegórica, moral y anagógica...

El mismo orden de consideraciones, por supuesto. Por otro lado, me sorprendió mucho que Franco Cardini, de quien aprendí mucho en varios campos, crea que no hay vínculos entre Dante y el Fedeli d'Amore, circunscribiendo así la lectura esotérica de Comedia.

¿Qué pasa con el bolchevismo en su lugar?

En la cultura rusa el elemento esotérico está mucho más presente que en la católica italiana. Aquí encontramos fenómenos decididamente "extraños": el primer secretario de Lenin, por ejemplo, puede ser considerado un esoterista. Como argumenta Luciano Parinetto, el uso de figuras esotéricas en los escritos de Marx es muy frecuente. En efecto, ya desde los primeros compases de Cartel, que evocan a ese “espectro que vaga por Europa”, pero también en la figura del “aprendiz de brujo”, o incluso en expresiones como: “En Inglaterra dejaron de quemar brujas cuando empezaron a ahorcar a los falsificadores de dinero”. Aparte de estos antecedentes lejanos, encontramos toda esa corriente que llega hasta los "buscadores de Dios", para quienes Dios es el proletariado. ¿Por qué sucedió todo esto allí mismo, en el marxismo? Tal vez, como argumenta Dimitri en su libro que ya he citado, existen analogías entre el nacimiento del llamado comunismo "científico" con Marx y el renacimiento del esoterismo con Éliphas Levi. Dimitri compara estos dos procesos, que proceden en paralelo, que parecerían estar en oposición pero que tal vez testimonian el resurgimiento de esa cultura milenaria, cuyas raíces son tan profundas que puede resurgir incluso en los momentos más inesperados.

Dos formas que, partiendo de su antítesis, son ineludibles pero continúan alternándose a lo largo de los siglos...

También se puede hacer referencia a la extraña relación entre Stalin y Bulgakov.

Stalin quería mantener al escritor en Rusia ...

Por supuesto. En 1930 hizo una llamada telefónica al autor del Maestro y Margarita y un estudioso del esoterismo, que había solicitado al gobierno poder trabajar como director u obtener permiso para salir de la URSS. Al principio pensó que era una broma. Parece que Stalin le había dicho: “Hemos recibido tu carta. Lo leemos con los compañeros. Recibirá una respuesta positiva al respecto. ¿O tal vez habla en serio cuando dice que quiere irse al extranjero? Simplemente nos aburrimos de ella, ¿eh? Aplicar. En mi opinión, aceptarán. Sabes, tú y yo deberíamos encontrarnos una vez, hablar un poco". Bulgakov así consiguió el trabajo de director. Stalin, que amaba el teatro, leyó las obras del escritor, parecía entusiasmado con ellas, pero luego las bloqueó, impidiendo su representación. Stalin había estudiado en el seminario; tal vez, en su formación, quedó algún aspecto del cristianismo ortodoxo (el componente menos racionalista es más "mágico", por así decirlo, impermeable al platonismo y al racionalismo griego, como dijo Joseph Ratzinger). También es curioso que el discurso de Stalin en el funeral de Lenin parezca una simple repetición de fórmulas esotéricas adaptadas al estilo de la época. En efecto, dice: “El camarada Lenin dijo que la unidad del partido es lo más sagrado que debemos proteger. Le juramos, camarada Lenin, que, siguiendo su enseñanza, protegeremos la unidad del partido”. O: “El camarada Lenin nos dijo que tuviéramos cuidado con los falsos amigos. Le juramos, camarada Lenin…”, y así sucesivamente.

¡Auténtica magia ceremonial!

Realmente, parece magia ceremonial. Quizás fue la herencia ortodoxa la que tuvo un impacto en este sentido. Luego encontramos otros aspectos, siempre ligados al cristianismo ortodoxo. En el bolchevismo temprano encontramos a Lunacharsky, los "Edificios de Dios". Hubo toda una vena de este tipo que parece bastante extraña, con experimentos que incluso parecen recordar operaciones herméticas. Todos signos de la persistencia, en un ambiente altamente racionalista, de elementos esotéricos y ocultos.

Volviendo en cambio al panorama americano, en sus estudios habla muy a menudo de Howard Phillips Lovecraft.

Lovecraft se define a sí mismo como un materialista acérrimo. Su famosa expresión "Cthulhu no es más que un conjunto de electrones" parece representar este sentido. Sin embargo, y vuelvo a mi convicción ya explicada más arriba, es también a través de escritores como él que resurgen esas antiguas culturas que parecían haber quedado de lado. Lovecraft se define como heredero de la tradición científica, materialista; sin embargo, un autor que intenta contar lo que cuenta está evidentemente influido por ese otro tipo de disciplinas ya abordadas, como ya ha destacado esta revista en el número dedicado al escritor norteamericano (N. 00/2011). Aunque a él mismo le costaba admitir estas influencias, esto no quiere decir que no existieran. En Teoría del terror (Edizioni Bietti, Milán 2011) Lovecraft reconecta con pueblos antiguos que habrían vivido en Europa antes que sus habitantes actuales, conectando así con las leyendas sobre la “gente pequeña”, la “Pequeña Gente”. Lovecraft estuvo influenciado por culturas de este tipo, que trató de convivir con su pertenencia a la revolución científica.

Otro caso más de la coexistencia de la modernidad y la premodernidad, por tanto...

Exactamente. También en este sentido, creo que un gran libro que cito a menudo es muy importante, El auge del individualismo económico de Luigi Ferrari (Vicolo del Pavone, Piacenza 2010). El autor precisa que en cada uno de nosotros existe una duplicidad: por un lado somos muy sensibles a las novedades, por otro somos conscientes de que llevamos con nosotros un legado antiguo que se manifiesta de alguna manera, aunque no seamos conscientes de ello. Acabo de leer un ensayo en el que está trabajando Ferrari, en el que se señala a Franz Kafka como uno de los autores en los que se hace más evidente el encuentro entre el nacimiento de lo moderno y el redescubrimiento de legados muy antiguos. Lovecraft es, por tanto, otro testimonio de la persistencia de estos temas y reflexiones en Estados Unidos. Es una sabiduría subterránea de la que bebe, un hilo conductor del que muchas veces ni siquiera es consciente, que no remite a textos concretos ni a productos culturales históricamente establecidos, una veta subterránea que continúa fluyendo por debajo del curso de la historia.

¿Cree que es posible sintetizar o, en todo caso, reconciliar la ciencia moderna y el conocimiento tradicional?

Más que una reconciliación, creo que debemos tomar nota de su convivencia. El aparato científico es importante y, ciertamente, una parte de la realidad puede ser comprendida y también utilizada y transformada, pivotando sobre ella; sin embargo, también existe otro método que se puede adoptar para tratar con el mundo real, que no da resultados tan espectaculares como el primero, pero que puede coexistir con ellos. Al menos, históricamente ha coexistido. Como escribió Shakespeare, “hay muchas más cosas en el cielo y en la tierra, Horacio, de las que tu filosofía sueña…”. Si bien la Ilustración tradicional sostenía que estas dos verdades no podían formar parte de un mismo horizonte de conocimiento, creo que la reflexión actual debe considerar ambas. A la luz de la evidencia histórica, al menos. Por otro lado, son áreas que ni siquiera se pueden conciliar, ya que son enfoques radicalmente diferentes. Pero es su coexistencia lo que debemos observar. Son dos de las infinitas formas posibles de mirar el mundo, las cosas. En un momento en que la ciencia parecía tan integral, parecía que cualquier otro enfoque debía desaparecer -y así lo siguen pensando los defensores del individualismo moderno- pero es precisamente a partir del triunfo de este paradigma que el otro enfoque, que llamamos esotérico, no desaparece por completo sino que se manifiesta en circunstancias excepcionales, según ya se ha dicho. Sin embargo, desde mi punto de vista, no debemos apuntar al dominio de uno sobre el otro sino, precisamente, a una convivencia feliz.

Podemos así concluir volviendo a Newton, quien también se ocupó de disciplinas esotéricas, intereses escasamente investigados o menospreciados por la crítica actual (con importantes excepciones, sin embargo, como Paolo Rossi y Francis Yates)...

De hecho, como también escribió su biógrafo Michael White, estaba procediendo en estas dos direcciones al mismo tiempo. Estudió y se interesó tanto por la alquimia como por la gravitación. Probablemente ni siquiera él fue capaz de mantener unida la heterogeneidad de estos intereses (sin olvidar que también fue director general de la Casa de la Moneda de Inglaterra…). Tal vez seamos personas que hemos recibido una herencia complicada, una herencia psicobiológica muy estratificada ya menudo ambivalente. Reconocer su duplicidad es quizás la tarea que nos espera.