En su nuevo libro, "Abraxas: la magia del tambor. El culto olvidado del dios cósmico del chamanismo a la gnosis", liberado en marzo para Mimesis, Paolo Riberi e Igor Caputo investigan la figura del dios/demonio Abraxas, a medio camino entre la del Demiurgo de la cosmogonía gnóstica y platónica y la del dios eónico que conecta los diversos niveles de la manifestación cósmica.
di marco maculotti
Portada: talismanes de Abraxas
Hace exactamente un año, en mayo de 2020, me invitaron a hablar en una conferencia organizada por GRECE, centrada en los aspectos ocultos y esotéricos de las series de televisión más exitosas de los últimos años. Entre los ponentes también estuvo presente paolo riberi, un joven escritor piamontés del que ya había tenido la oportunidad de reseñar en las páginas de "AXIS mundi" Píldora Roja o Logia Negra, un estudio sobre las influencias gnósticas en y alrededor de Hollywood. Ciertos puntos del discurso que exhibí esa noche, una especie de anticipación del ensayo publicado más tarde por Mimesis, Carcosa desvelado. Apuntes para una lectura esotérica de True Detective (2021), "resonaron" no poco en Riberi en virtud de su cercanía conceptual a un estudio en el que se dedicaba a cuatro manos con Igor Caputo (gerente de la librería "Arethusa" de Turín), y que también habría sido publicado por Mimesis: Abraxas: la magia del tambor. El culto olvidado del dios cósmico del chamanismo a la gnosis. Ya en su momento acordamos organizar uno presentación conjunta de las dos obras, emitido hace unas semanas en el canal "Stroncature", ocasión en la que se aclaraba explícitamente cómo las doctrinas gnósticas citadas por los dos autores de Abraxas recordó de cerca las elucubraciones del escritor sobre el "fatalismo cósmico" de la primera temporada de la teleserie de Nic Pizzolatto.
Si en Carcosa desvelado el misterioso "Rey de Amarillo" venerado en los ocho episodios de la serie por los miembros de la llamada "Secta del Pantano", tomado de la literatura sobrenatural de finales del siglo XIX por Robert W. Chambers, fue asociado por mí por un lado con algunas divinidades del tiempo cíclico y el proceso perenne de muerte y renacimiento a través de las patrullas del eterno retorno, como el celta Cernunno o el mediterráneo Saturno/Kronos que fue rey del Siglo de Oro y que espera el regreso del mismo en estado de “vida-en-la-muerte” confinado al Tártaro o diversamente llamadas "Islas de los Bienaventurados", por otro lado a los "Grandes Antiguos" lovecraftianos y a los "Señores de la Llama de Venus" de la literatura teosófica, la figura del enigmático Abraxas que Riberi y Caputo trazan en su nuevo trabajo: el dios con cabeza de gallo y apéndices serpentinos, invocado por ciertas sectas gnósticas en los siglos inmediatamente anteriores y posteriores al advenimiento del cristianismo, es simultáneamente "Gobernante de las esferas celestes" (arconte, "Arconte"), demiurgo del mundo de la materia, divinidad psicobomba y mensajera a través de los diferentes niveles de manifestación cósmica.
Por un lado, por lo tanto, Abraxas sigue el arquetipo del "falso" dios-Demiurgo que en otros lugares se llamaba Sabaoth y Ialdabaoth y que en su mayoría estaba emparejado con el dios del Antiguo Testamento, pero por otro lado, por ejemplo en el Pergaminos de Nag Hammadi, aparece por el contrario bajo la forma de manifestación eónica del Dios del Espíritu, "Divinidad benigna, que ayuda y protege a la humanidad" [p. 38], y que actúa como enlace entre el mundo de la materia y el Pleroma de los Inmortales. Una concepción ambigua y a primera vista contradictoria del dios, ora dios celestial, ora demonio, resumida de forma un tanto críptica pero intrigante por Hermann Hesse in Demian (1919), novela iniciática y esotérica (que se empareja con la Steppenwolf, 1927) en el que el protagonista es conducido gnósticamente desde la oscuridad de la ignorancia a la luz del despertar interior, a través del descubrimiento de coincidencia oppositorum de la entidad divina que rige el plano de manifestación en que se encuentra viviendo la humanidad:
El pájaro lucha por salir del huevo. El huevo es el mundo. Quien quiera nacer debe destruir un mundo. El pájaro vuela hacia dios. Dios se llama Abraxas [...]
[…] Nuestro dios se llama Abraxas: es a la vez Dios y Satán, y abraza en sí mismo el mundo de la luz y el mundo de las tinieblas. Abraxas no tiene nada que objetar a sus pensamientos y sueños, no los olvides.
Ya ha sido señalado por otros estudiosos como el Abraxas del Demian de Hesse está afectado en primer lugar por el retrato del dios que dibujó unos años antes Carl G. Jung. Riberi y Caputo citan un extracto de sus dioses Septes sermones ad mortuos ("Siete discursos a los muertos") y resaltar la influencia que a su vez ejerció Albrecht Dieterich sobre la concepción junguiana de Abraxas, descrito como "el "dios supremo" del universo, símbolo de armonía y reconciliación de los opuestos":
Abraxas es el Sol, y al mismo tiempo el eterno hundimiento del Vacío, de lo que disminuye y desmembra, del Diablo. El poder de Abraxas es doble: no lo ves, ya que a tus ojos se anulan los opuestos inherentes a este poder. Lo que dice el dios sol es vida. Lo que el diablo dice es muerte. Pero lo que pronuncia Abraxas es esa venerable y maldita palabra que es vida y muerte al mismo tiempo. Abraxas dice la verdad y la mentira, el bien y el mal, la luz y la oscuridad en una sola palabra […]. Él es la Plenitud haciéndose uno con el Vacío. Es la Santa Boda […]. Dios habita en el sol, el diablo en la noche. Lo que Dios saca de la luz, el Diablo lo rechaza en la noche: pero Abraxas es el mundo, su ocurrencia y su desaparición.
[páginas. 142-143]
Sin embargo, las Abraxas de Jung y Hesse solo se mencionan al final de la obra, en el capítulo catorce y último. En los trece anteriores, el análisis de los dos autores se desarrolla desde una perspectiva más tradicional, haciendo un uso extensivo en primer lugar de las fuentes originales (capítulos 1-5), como la doctrina de basílides y los ahora conocidos y ya citados evangelios apócrifos de Nag Hammadi (entre los que se citan El Apocalipsis de Adán y El Apocalipsis de Zostria) y otros papiros gnósticos como el Libro del Gran Espíritu Invisible o evangelio de los egipcios. A nuestro juicio, esta es la parte más contundente de la obra, en la que se ponen de manifiesto ciertas concepciones que históricamente se desarrollaron próximas a los siglos que vieron el advenimiento de la era cristiana, y que de hecho más a menudo se interpenetran con las más "heréticas". y enseñanzas "esotéricas" del Salvador de Nazaret, o de sus discípulos. Reportamos íntegramente un extracto del segundo capítulo de la obra bajo análisis aquí:
Pero, ¿en qué consistía exactamente este "secreto cósmico" que Jesús revelaría solo a unos pocos discípulos? El afortunado descubrimiento de numerosos evangelios apócrifos y los testimonios indirectos de los Padres de la Iglesia nos permiten responder con bastante certeza a esta pregunta. Según los gnósticos, desde su nacimiento el hombre ha sido un prisionero inconsciente en un mundo virtual y corrupto: lo que nos rodea es un reino ilusorio y decadente, donde todo está sujeto a un ciclo de cambio, corrupción y muerte. Todo se transforma, se deteriora y, al final, se disuelve en la nada: es una ley inexorable, que se aplica tanto a los seres vivos como a los objetos inanimados. En consecuencia, el dios creador del mundo terrenal - adorado por los judíos con los nombres de Yahvé y Sabaoth - sería en realidad un impostor cruel y loco, que mantiene a la humanidad encerrada en esta prisión virtual sólo para poder disfrutar eternamente de sus sufrimientos. Sufrimientos que, vistos más de cerca, derivan de la misma materia que impregna esta prisión, sujeta por su naturaleza a la descomposición ya la muerte. Para los gnósticos, el dios de Génesis es un Demiurgo, es decir, un artesano que, incapaz de crear vida de la nada, ha dado forma a sus proyectos a partir del barro primordial del Caos: el resultado, por supuesto, es un mundo corrupto e imperfecto. Combinando los dos nombres divinos del Antiguo Testamento, los evangelios apócrifos lo llaman Yaldabaoth. Los límites de su reino están representados por 7, 10 o 365 esferas celestes que giran sin cesar alrededor de la tierra sometiéndola a un ciclo constante, representado por la sucesión continua de días y estaciones. Las esferas están gobernadas por una hueste de demonios-carceleros que sirven al Demiurgo: los Arcontes (del griego arcoòn, "Gobernador"). Su tarea es impedir en todos los sentidos la fuga del hombre de la prisión, más allá del ciclo eterno de destrucción y reconstrucción de la materia. Más allá de las barreras celestes hay otro mundo, hecho de puro Espíritu: es el Pleroma (del griego plèRoma, "Plenitud"), dominio sobrenatural del Dios verdadero. A diferencia del mundo terrenal, que es una realidad en constante cambio, sujeta a un camino cíclico de transformación continua, el Pleroma divino es inmóvil e invariable, y existe fuera del tiempo mismo. Aquí la materia no existe: nada cambia y todo es perfecto y eterno. Es evidente que en el mito gnóstico el contraste dualista es muy fuerte: hay dos mundos (la Tierra y el Pleroma), las sustancias (la materia y el Espíritu), los dioses (el falso Demiurgo y el verdadero Dios) e incluso las naturalezas. de hombre. De hecho, cada individuo está compuesto por una cáscara de materia prima y una chispa de Espíritu, dos principios en eterno conflicto entre sí: los instintos primordiales, el dolor, la enfermedad y la mortalidad provienen del cuerpo, mientras que la autoconciencia proviene del Espíritu. , el intelecto y la racionalidad. El "terreno intermedio" entre estos dos polos opuestos está representado por el alma individual, sede de los sentimientos. Pero, ¿qué hace una chispa de Espíritu aprisionada en un cuerpo en el ámbito terrenal? El escondido en el interior del hombre es un fragmento del verdadero Dios, misteriosamente precipitado sobre la tierra y que quedó enjaulado en la materia. Esta chispa ha perdido su memoria y, con ella, también sus poderes divinos. Ahí gnosis consiste precisamente en despertar de esta condición de olvido: el hombre, que sigue las enseñanzas secretas de Jesús, puede recuperar la memoria de su origen divino y la conciencia de su propia superioridad sobre el Demiurgo, es decir, el falso dios del Antiguo Testamento : "Me hizo saber una palabra de Conocimiento sobre el Dios eterno y el hecho de que éramos similares a los Grandes Ángeles Eternos: de hecho, éramos superiores al dios (falso) que nos había formado y a los poderes que están junto con a él. " Según los gnósticos, el Padre del que habla Jesús no es el airado Demiurgo Yahvé de la Biblia hebrea, que castigó a Adán y Eva, mandó el Diluvio Universal, destruyó Sodoma y Gomorra y llevó al pueblo de Israel a la guerra, castigándolo varias veces. en caso de desobediencia. Por el contrario, el "Hijo de Dios" de los evangelios apócrifos es una manifestación del verdadero Señor del Espíritu, que viene del reino celestial que se encuentra más allá de los confines de nuestro mundo carcelario. Es a él a quien regresará el yo espiritual de los gnósticos después de la muerte, escapando de los demonios encarceladores, los Arcontes, quienes, en cambio, intentan enviar las almas de vuelta hacia abajo, en un ciclo continuo de reencarnación buscado por el malvado Demiurgo Yaldabaoth.
[páginas. 22-24]
Se trata de doctrinas que obviamente fueron minoritarias desde la antigüedad, comprensiblemente condenadas como herejes y blasfemas por el poder eclesiástico central a lo largo de los siglos, hasta la destrucción más absoluta de sus seguidores: pensemos por ejemplo en la masacre que tuvo lugar en el siglo XIII. de Cátaros / Albigenses, quien profesaba una fe en muchos aspectos "gnostizante", centrada en separación del regusto maniqueo entre el dios "de este mundo" y el del reino del Espíritu.
Pero, desde otro punto de vista, estas doctrinas también recuerdan, como acertadamente señalan los autores, las explicaciones platónicas de misterio de la reencarnación yhistoria, del ascenso Post-mortem del alma al Hiperuranio a su casi ineluctable "caída", generación tras generación, en el mundo sublunar de la materia y el sufrimiento, idéntico en todos los aspectos alImagen gnóstica de la Tierra como una "prisión cósmica", con los Arcontes (gobernadores planetarios) en el papel de carceleros colocados bajo las directivas de la divinidad que el mismo Platón, en sintonía con el gnosticismo, define Demiurgo (si bien, como señalan los autores, "a diferencia del Demiurgo gnóstico, el de Platón fue un dios que tendía al bien y se inspiraba en lo ultramundano”; p. 27).
Piensa sobre todo en los famosos "Mito de Er", que entre otras cosas transmite una concepción absolutamente para-chamánica del cosmos ("[...]" las esferas concéntricas de los cielos giran alrededor de un huso como un vasto verticilo. Cada esfera está asociada a una sirena (Diosa Pájaro) quien canta su propia nota particular, originándose así el musica de las esferas", Una sinfonía que mantiene el universo en equilibrio"; pags. 105), que se dice que se manifiesta en varios niveles, gobernados por sus respectivos espíritus o "gobernantes planetarios", comparables a los Arcontes de los gnósticos y a los poderes de otro mundo que el alma desencarnada encuentra en su camino hacia el Más Allá en textos antiguos como la Bardo Thodol tibetano y el Libro egipcio de los muertos:
Durante el coma, Er habría sido testigo del ciclo eterno de las almas, cuya memoria se borra después de la muerte y luego comienza una nueva vida en otro cuerpo. Es el mismo proceso descrito en los evangelios apócrifos, del cual los gnósticos tratan de escapar por todos los medios posibles ascendiendo su "chispa divina" más allá de las diversas esferas celestes.
[pags. 27]
Con estas premisas se comprende, pues, por qué, en su momento, Riberi vio más de un punto de contacto entre la modo de pensar de los adoradores gnósticos del "dios cósmico" Abraxas y que sostiene toda la estructura narrativa de Verdadero detective como se analiza en el ensayo del escritor Carcosa desvelado. La sincronicidad de la que fuimos protagonistas en su momento llega a tal punto que los temas y arquetipos en los que se basan nuestros respectivos últimos ensayos son esencialmente los mismos: pensemos por ejemplo en el encuadre cósmico y "fatal" de la "Carcosa perdida", colocado bajo el señorío de otro mundo del enigmático y aterrador Rey de Amarillo, al "Fatalismo cósmico" de los personajes de la serie ante todo óxido cohle, Para Menciones gnósticas de la "Maldición crónica" de la existencia y la "trampa de la vida", a la visión rústica del planeta Tierra como un "gran basurero" suspendido en el espacio, a la añoranza obsesiva de un escape definitivo de las patrullas del eterno retorno para llegar por fin a la Eternidad, y así sucesivamente.
Sugerencias, estas presentes en la primera temporada de Verdadero detective, que, en principio, los dos autores mencionan brevemente al final del trabajo, pero que también están presentes aquí y allá detrás de la superficie del texto en varios puntos del ensayo. Uno para todos, el encuadre “saturnino” del dios-Demiurgo de la cosmogonía gnóstica, especialmente en la visión cosmológica del ofitas (también expuesto en Carcosa desvelado, págs. 140 y ss.):
Yaldabaoth, fusión de los nombres bíblicos del dios hebreo Yahvé y Sabaoth, es el Demiurgo que gobierna el séptimo cielo y, desde allí, todos los niveles inferiores también. Para confirmar su ignorancia animal, se le representa con la apariencia de un burro. En todos los mapas del universo, el Demiurgo y el séptimo cielo están siempre asociados al planeta Saturno: en la mitología grecorromana es el reino de Cronos, señor del tiempo. "Ialdabaōth -observa el historiador Ezio Albrile- es el primer y último Arconte, en cuyos rasgos podemos reconocer el "Tiempo", Aion o Cronos (entendido cual Kronos, Saturno, el último planeta). No por casualidad, Saturno aparece asociado por los gnósticos al Dios hebreo YHWH, considerado la cabeza de los Arcontes porque le estaba consagrado el séptimo día, el Sabbat o Sábado”. Además, para un hombre de los primeros siglos después de Cristo, la asociación entre el cielo y el tiempo era intuitiva: el paso de las horas, los días, los meses y los años estaba marcado por el movimiento de los astros que giraban alrededor de la Tierra, y no al revés. . El gobernante de los siete cielos intermedios, que también tenía el control de las puertas celestiales, permitía que las estrellas pasaran a través de ellas con regularidad, permitiéndoles rotar. Al hacerlo, de hecho, "creó el tiempo". Sólo en el mundo terrenal se aplica la ley de la ciclicidad, que marca los ritmos de los días y las estaciones, el movimiento de los astros e incluso el de las almas, que continúan reencarnándose en un nuevo cuerpo, sin parar. El mundo del Espíritu, situado más allá de los siete cielos móviles, era en cambio fijo e inmóvil, y por tanto "existía fuera del tiempo", en una condición de eternidad permanente.
[páginas. 54-55]
Los capítulos centrales del ensayo (6-8), y luego sucintamente el 13, analizan a Abraxas en relación con el "mundo mágico" de amuletos, gemas y talismanes y de las invocaciones escritas en ellas, de las que fue gran protagonista durante un puñado de siglos. Por un lado, Riberi y Caputo advierten la conexión iconográfica, como ya planteó el suscrito en una estudio citado aquí por los autores [páginas. 67 y ss.], con otras figuras divinas equivalentes como el fanes de los órficos, 'SAion de la tradición cosmológica helénica y lo akarana zurvan del persa; por otro lado, hipotetizan elementos para-chamánicos, empujándose a reconocer en el objeto que Abraxas empuñaría no un escudo, como se suele pensar, sino también un tambor de "marco" del tipo usado en el centro y norte de Asia para "chamanizar" (pandereta). Esta es probablemente la hipótesis más original y "sensacionalista" adelantada en el ensayo, discretamente apoyada en evidencias y pistas que nos llevan a reconsiderar una iconografía que ya se consideraba consolidada (normalmente la presencia del "escudo" se justifica describiendo el culto a Abraxas como inicialmente se extendió entre las legiones de soldados romanos estacionados en el limones imperial).
Los autores, además de enfatizar la conexión con la tradición chamánica asiática stricto sensu, también reconocen una "conexión persa", citando algunas alusiones al viaje visionario y extático del operador mágico en las páginas deAvesta [pags. 80] y asumiendo la duplicidad funcional del tambor, que también actuaría como "Tamiz" de almas, "Filtro entre la vida y la muerte" [p. 90]:
Incluso en el libro sagrado de la religión persa, elAvesta, hay innegables huellas de chamanismo: entre las diversas historias, el mito del timonel Pāurva, lanzado al cielo por un pájaro mientras intentaba hacer un sacrificio en honor a la diosa acuática Anāhitā, es particularmente curioso. El infortunado marinero habría permanecido suspendido a medio camino entre el cielo y la tierra durante tres días, hasta la intervención salvadora de la divinidad, invocada con súplicas y promesas. Como observa el historiador francés Philippe Gignoux, en el transcurso del mito Pāurva siempre va acompañado del epíteto vifra-, es decir, "temblando", "vibrando": la alusión, no demasiado velada, es a las convulsiones espasmódicas que típicamente precedían al viaje extático del chamán. Incluso la figura del ave no es casual, ya que fue este tipo de animal el que elevó al chamán más allá de las fronteras de este mundo.
[pags. 80]
Aquí comienza la segunda "macro-investigación" desarrollada por Riberi y Caputo en este ensayo. Si la primera parte del libro se centra completamente en la concepción gnósticos del cosmos, en esta segunda parte se pone el foco en el aspecto "musicológico" del culto de Abraxas, con referencias a las prácticas del chamanismo y más en general a los cultos extáticos y mistéricos (caso de las procesiones de los adeptos de la DEA Mater Cibele, también representado en el acto de sostener un tambor; cf. páginas. 105-109).
Los siguientes capítulos (9-12), en efecto, desarrollan el discurso sobre la importancia del tambor (u otros instrumentos musicales similares, destinados a crear una "alfombra sonora" repetitiva hasta la obsesión, que puede favorecer el desprendimiento del alma de el cuerpo del experimentador y por lo tanto darle la posibilidad de realizar "vuelos astrales") dentro de los rituales sagrados, citando también ex multis el ejemplo de los antiguos Salento festival de Torrepaduli, caracterizado por el ritmo repetido de las panderetas, que permite a los espectadores perder por completo la sensación de dolor y fatiga y la "conciencia del momento presente" [p. 100], realizando así la proverbial "ruptura de nivel" de la memoria eliadiana:
No en vano, Mircea Eliade descubrió que en algunas culturas chamánicas de Asia Central el lugar del tambor estaba ocupado por un instrumento de cuerda rudimentario o un arco de una sola cuerda, mientras que en el mundo griego preclásico era la cítara de Orfeo la que ejecutaba un sonido similar. función. En el África de los Grandes Lagos son los cascabeles, construidos con calabazas secas y rellenos de semillas, los que permiten cruzar el velo que separa la tierra del mundo de los espíritus. De hecho, el factor clave no consiste en la ejecución de una tonalidad específica o en el uso de un instrumento en particular, sino en una práctica rítmica, repetitiva y obsesiva que, si se realiza en condiciones psicosomáticas particulares, conduce al trance.
[pags. 101]
Si bien las hipótesis no son extrañas, comparadas con la primera parte del trabajo y con la intermedia, la ambientación de algunos de estos capítulos puede dar la impresión de no estar profundizada, aún teniendo en cuenta el escaso número de páginas en que se encuentran. desarrollar. , pero por lo menos son muy a menudo puntuales en proporcionar fuentes sobre las cuales profundizar en los temas que acabamos de mencionar.
Más detallado es el capítulo doce, donde los autores, moviendo los hilos de los estudios de "Musicología sagrada" por Marius Schneider, subraya cómo el "Mantra" ceremonial de la IAO, considerada habitualmente en los "papiros mágicos" como una invocación dirigida a Abraxas y más generalmente al dios cósmico y demiúrgico de las sectas gnósticas, sería "la fórmula mágica que rige las puertas celestiales, situadas entre el mundo del Espíritu y el reino de la materia", así como "la verbo ordenante, es decir, el hechizo con el que se mantiene entonces el orden cíclico del mundo terrenal” y “la melodía creadora [por el dios] generada con el tambor cósmico” al principio de los tiempos [pp. 118-119], observaciones a las que sigue casi automáticamente la comparación con el AUM (OM) de la tradición oriental.
Derecha: Abraxas como Baphomet
Igualmente rico es el capítulo que cierra la obra, del que ya hemos mencionado el doble estudio sobre el Abraxas de Jung y sobre el de Hesse. Las razones de interés, sin embargo, no terminan aquí: los autores también trazan algunos paralelismos entre el dios gnóstico y el Metatron de los cabalistas medievales, así como con el "dios oculto" de los Caballeros Templarios, para llegar al "Abraxa" que en elUtopía por Tomás Moro (1516) es “el nombre original de la isla que acogerá el florecimiento de la sociedad perfecta tras el desembarco del mítico Utopo, héroe civilizador que también dará nombre a la región” [p. 136] y la grotesca representación del "gobernador de los 365 cielos" en diccionario infernal por Jacques Albin Simon Collin De Plancy (1863). Para cerrar también hay espacio para Aleister Crowley y por su personal reinterpretación de la fórmula sagrada IAO (Isis-Apofis-Osiris), en la novela iniciática La boda bioquímica de Peter Pendragon [pags. 146].
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