Quizá no todo el mundo sepa que, en 1924, el joven escritor HP Lovecraft recibió el encargo de un cuento del famoso "mago" Harry Houdini. Este último le dijo a Jacob C. Henneberger, director de la revista Weird Tales en…
Autor: marco maculotti (Página 16)
Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída"
di marco maculotti
portada: Ferdinand Keller
Aquí pretendemos unir algunos ciclos de artículos publicados en lo que va de este primer año de actividad de mundo EJE: el ciclo relativo a i Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia, el que se centró en la cuestión de El tiempo y los ciclos cósmicos y finalmente el ciclo de conferencias de M. Ruzzai sobre el Mito del origen polar e hiperbóreo de la humanidad.
Sangre, Gens, Genio: ritos familiares en la antigua Roma
di marco maculotti
(artículo publicado originalmente en La hora del aire,
el 13 de febrero de 2017, y revisado aquí)
Lovecraft, o la inconsistencia de lo real
Artículo editado por Sebastián Fusco.
Publicado originalmente en Antarès, HP Lovecraft # 2 - El horror cósmico del Maestro de la Providencia n. 8/2014, y posteriormente en el lugar de la ed. Bietti.
La última vez que traté de obtener una copia del Necronomicon - el libro oculto que contiene el conocimiento capaz de abrir mundos y hacer irrumpir en una realidad criaturas monstruosas que no están preparadas para recibirlos - estuvo hace algún tiempo, en la antigua biblioteca de una ciudad de arte italiana, famosa por su colección d'incunabula ( me permitirán permanecer vago, por las razones que se aclararán de inmediato). Un "bibliotecario cortés", como habría dicho Lovecraft, tras algunas vacilaciones me dijo que sí recordaba la presencia del volumen en las augustas estanterías de aquel templo del saber, pero que lamentablemente, en un tiempo indefinido, había sido perdido, robado o destruido. Y, como prueba, me mostró los registros de la venerable institución en los que el libro estaba debidamente marcado con un registro bibliográfico completo con todos los elementos necesarios, y con las palabras "Retirado" al lado. Expresé mi pesar de que un trabajo tan temible pudiera haber terminado en manos imprudentes, y el cortés bibliotecario estuvo de acuerdo.
Historia secreta de la conquista del Perú: el sueño profético del Inca Viracocha y la venida de los españoles
di marco maculotti
En un ensayo anterior de este ciclo [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales] pudimos distinguir, en la tradición andina, tres tipos de personajes llamados "Viracocha": el dios creador de los orígenes, al que llamamos "Divino Viracocha"; el héroe civilizador del comienzo de la era del "Quinto Sol", creador de Tiahuanaco, a quien hemos definido como "legendario Viracocha"; y finalmente una figura histórica, el octavo gobernante inca, el Inca Viracocha. Si ya hemos dicho bastante de los dos primeros, ahora toca investigar el papel del tercero, referido a la crónica más adecuada en el estudio de la dinastía real inca de los "Hijos del Sol". obviamente estamos hablando de Comentarios reales de Garcilaso Inca de la Vega, única fuente antigua que tiene el mérito supremo de enumerar, uno tras otro y con empresas afines, los doce Incas que gobernaron el imperio de Tahuantinsuyu.
El enigma de Tiahuanaco, cuna de los Incas e "Isla de la Creación" en la mitología andina
por Marco Maculotti
A los efectos de la continuación del análisis sobre el mito fundacional de los Viracochas [cfr. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales], será útil detenerse ahora a producir algunas consideraciones sobre la importancia en la tradición andina del centro ceremonial de Tiahuanaco, "uno de los legados más significativos y desconcertantes de la prehistoria humana" [Petratu y Roidinger, p.152], cuna de los primeros hombres del "Quinto Sol" [cf. Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina]. Los orígenes de este conjunto monumental se pierden en la noche de los tiempos: en la época de la conquista los Andes aseguraban no haber conocido nunca la ciudad si no en ruinas; los aimaras, uno de los pueblos más antiguos de los Andes, afirmaban que Tiahuanaco había sido habitada”de los primeros hombres de la tierra"[Charroux, pág.52]. Por estas razones, en virtud de su naturaleza enigmática, Tiahuanaco siempre ha atraído la curiosidad de historiadores y exploradores. En 1876 el arqueólogo francés Wiener escribió [cit. en Charroux p.49]:
“Llegará un día en que se podrá decir de la civilización clásica de los faraones, los caldeos, los brahmanes: estáis catalogados en nuestros libros como los más antiguos, pero la ciencia prueba que la civilización preincaica de Tiahuanaco antecede a la vuestra. por muchos miles de años".
Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales
di marco maculotti
Hemos puesto la mira en este ciclo de ensayos catalogados como "Cuadernos Andinos" centrarnos en los aspectos más significativos de la tradición del antiguo Perú, que era mucho más extensa que la actual, incluyendo también partes de Ecuador, el norte de Chile y Bolivia. Habiendo tratado previamente la doctrina de los "Cinco Soles" y Pachacuti [cf. Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina] Analicemos ahora la principal figura numinosa del panteón andino: el dios creador Viracocha (o Wiracocha o Huiracocha). A los efectos de esta investigación utilizaremos principalmente las crónicas antiguas (Garcilaso Inca de la Vega, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo, Guaman Poma, Juan de Betanzos, etc.) y el manuscrito de Huaru Chiri, traducido recientemente, que iremos integrando de vez en cuando con los relatos del folclore rural (cotejados por el antropólogo Mario Polia) y con algunas de las hipótesis más recientes, si cabe destacar.
El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía
di marco maculotti
artículo publicado originalmente en Atrio el 21/12/2016,
aquí revisado y ampliado
Aquí pretendemos profundizar en las creencias folclóricas que han llevado a la configuración de dos figuras íntimamente ligadas al calendario litúrgico-profano de Europa en los últimos siglos. Las dos figuras que nos interesan son las de Papá Noel (italianizado en Santa Claus) y la de la Befana, figuras que -como veremos- deben su origen y su simbolismo a un sustrato arcaico, antropológicamente reconocible en todas aquellas prácticas y creencias ( mitos y ritos) de la volk europeo (o más bien eurasiático), que en otro lugar hemos definido como "cultos cósmico-agrarios" [cf. Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia].
De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos
di marco maculotti
portada: Arnold Böcklin, “Pan, the Syringe-Blowing”, 1827
Anteriormente hemos tenido la oportunidad de comprobar que, en los primeros siglos de nuestra era e incluso durante la época medieval, la cd. "paganismo rural" mantuvo invariable su difusión, especialmente en las zonas más alejadas de los grandes núcleos habitados. San Máximo señaló que "en el siglo IV (...) los primeros misioneros iban de ciudad en ciudad y rápidamente difundían el Evangelio en un área muy grande, pero ni siquiera tocaron el campo circundante", Luego agrega que" incluso en los siglos V y VI, cuando la mayoría de ellos se habían convertido hacía mucho tiempo, en Galia y España la Iglesia, como lo demuestran los repetidos cánones de los concilios de la época, encontró grandes dificultades para suprimir la antiguos ritos con los que los campesinos desde tiempos inmemoriales evitaron plagas e aumentaron la fertilidad de los rebaños y los campos"[AA Barb, cit. en Centini, p.101].
Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios
di marco maculotti
Seguimos la discusión precedentemente desarrollado, tomándolo de la conexión que hemos visto que existe, en antiguas tradiciones, entre el período de la "crisis solsticial" y la creencia en el retorno de las almas de los muertos a los vivos. La conexión con el inframundo/inframundo y con el Reino de los Muertos parece, como hemos visto, recurrente para estas deidades que hemos definido como 'del Sol de Invierno' [cf. Cernunno, Odín y otras deidades del 'Sol de Invierno'], a la vez dioses de la fecundidad y también vinculados al inframundo y, por tanto, a los difuntos.
Ya hemos visto que el celta Cernunno, además de ser un dios de la naturaleza y del tiempo, también es considerado una deidad del inframundo, especialmente en lo que respecta a su función de psicopompo, como compañero de los muertos en el más allá: un aspecto mercurial que en la tradición Nórdico también se encuentra, como hemos visto, en Odín/Wodan, de donde en realidad deriva el día de la semana que en latín pertenece a Mercurio (miércoles= “Wodan de día"). Asimismo, en muchas tradiciones de todo el mundo aparecen figuras numinosas relacionadas tanto con la fertilidad como con el Inframundo y el Inframundo, comenzando por el Señor mediterráneo del Hades Plutón, entre cuyos símbolos se encuentra el cuerno de la abundancia (*Krn), transmitiendo abundancia, fertilidad, riqueza.
Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'
Parecería, de hecho, que todos estos poderes numinosos, así como cierto aspecto ctónico-telúrico y caótico-salvaje de la naturaleza, también están simbólicamente conectados con el Sol de Invierno, o más bien con el "Sol Moribundo" en los últimos días coincidentes. del año con la "crisis solsticial", durante la cual la estrella helíaca alcanza su nadir anual.
di marco maculotti
cubrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[sigue desde: Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].
En la publicación anterior tuvimos la oportunidad de analizar el complejo ritual, reconocible por todas partes entre las antiguas poblaciones indoeuropeas, centrado en elinmolación (real o simbólica) del "Rey del Año Viejo" (por ejemplo, Saturnalia romana), como representación simbólica del "año de la muerte" eso debe ser sacrificado para asegurar que el Cosmos (= el orden de las cosas), revigorizado por esta acción ceremonial, conceda la regeneración del Tiempo y del 'Mundo' (en el sentido pitagórico de Kosmos cómo unidad interconectada) en el nuevo año por venir; año que, en este sentido, se eleva a una micro-representación del Eón y, por tanto, de toda la naturaleza cíclica del Cosmos. Procedamos ahora aanálisis de algunas divinidades íntimamente conectadas con la "crisis solsticial", hasta el punto de elevarse a representantes míticos del "Sol de Invierno" y, en su totalidad, del "Rey del Año Menguante": Cernunno, el 'dios cornudo' por excelencia, en lo que a la zona celta se refiere; Odín y la 'caza salvaje' para la escandinava y Dioniso para la zona mediterránea.
Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'
di marco maculotti
Mircea Eliade escribió que "la principal diferencia entre el hombre de las sociedades arcaicas y tradicionales y el hombre de las sociedades modernas, fuertemente marcadas por el judeocristianismo, consiste en que el primero se siente solidario con el cosmos y los ritmos cósmicos, mientras que el segundo es considerado en solidaridad sólo con la historia "[Eliade (1), p.5]. Esta "vida cósmica" está conectada al microcosmos por una "correspondencia estructural de planos dispuestos en orden jerárquico" que "juntos constituyen la ley armónica universal en la que el hombre está integrado" [Sanjakdar, p.155].
El hombre arcaico tomaba especialmente en consideración los solsticios y equinoccios, así como las fechas entre ellos: se creía que en estos días particulares, que marcaban el paso de una fase del ciclo a la siguiente de la "rueda del año", la energía del cosmos fluía más libremente, por lo que eligieron esas fechas para realizar sus propios rituales. Aquí nos interesan especialmente ciertas fechas entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera, es decir la fase calendárica en la que aparece el Sol morir: la llamada "crisis del solsticio" o "crisis de invierno".
Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina
di marco maculotti
portada: Textiles de la cultura Paracas (costa peruana)
Un concepto central en la tradición cosmogónica andina es la creencia en ciclos regulares de creación y destrucción que iniciarían y terminarían las diversas eras cósmicas. El tiempo fue concebido de forma circular; según esta doctrina, tenía sólo dos dimensiones: el presente (kay pacha) que en su extremo conduce al "tiempos antiguos"(Nawpa Pacha), de donde volveremos de nuevo a la actualidad [Carmona Cruz p.28].
Esta doctrina, comparable a la del indio yuga y al hesiódico de las edades, se basa en un principio de ciclicidad que regiría todo en el cosmos y que es llamado por la tradición andina Pachacuti, literalmente "una revolución, una procesión del espacio y el tiempo". Con este término, en los mitos, se describen una serie de eventos catastróficos que prevén la destrucción general de la humanidad del cielo y su posterior sustitución por una nueva humanidad - véanse los mitos de origen del lago Titicaca, en los que se dice que Viracocha exterminó con el diluvio o lluvia de fuego a una raza anterior de gigantes para luego crear una humanidad posterior, la actual [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales].
La doctrina del Eterno Retorno de lo mismo: de Berosus a Eliade
di marco maculotti
Como el mismo Nietzsche tuvo que reconocer en Ecce homo, la doctrina del Eterno Retorno del mismo se inspiró en la lectura de algunos filósofos de la corriente estoica, en particular Zeno de Citium y Cleante de Ace. Sin embargo, es probable que dependa de los caldeos beroso el primer enunciado nos llega en el contexto occidental de la doctrina del "Gran Año" y del Eterno Retorno: el universo es considerado como eterno, pero es aniquilado y reconstituido periódicamente cada "Gran año" (el número correspondiente de milenios varía de una escuela a otra); cuando los siete planetas se reúnan en el signo de Cáncer ("Winterfell", el solsticio de invierno del "Gran Año") ocurrirá un diluvio; cuando se encuentren en el signo de Capricornio ("Gran Verano", solsticio de verano del "Gran Año") todo el universo será consumido por el fuego [Eliade 116-7].
Gustav Meyrink: "La cara verde"
«Los hechos de la vida de Meyrink son menos problemáticos que su obra… Múnich, Praga y Hamburgo compartieron los años de su juventud. Sabemos que era empleado de un banco y que aborrecía ese trabajo. También sabemos que intentó dos venganzas o dos formas de evasión: el confuso estudio de las confusas "ciencias ocultas" y la composición de escritos satíricos». Con estas palabras, en 1938, Borges presentaba sin miedo a los lectores argentinos a Meyrink, el autor onírico por excelencia, en el que se produce el encuentro fatal entre lo oculto y el folletín. Y es en el Rostro Verde donde Meyrink alcanza la cúspide de su arte de "novelista quimérico" y su estilo "admirablemente visual" -y la cúspide de su histrionismo, si con esta palabra entendemos una asombrosa capacidad para insuflar vida narrativa a las más arduas imágenes esotéricas: en este caso la leyenda del rostro verde, o sea el rostro evanescente de quien posee “las llaves de los secretos de la magia” y, inmortal, se quedó en la tierra para reunir a los elegidos”. [contraportada edición italiana Adelphi]
El festival de Lughnasadh / Lammas y el dios celta Lugh
En la antigüedad, entre las poblaciones celtas, a principios de agosto se celebraba Lughnasadh/Lammas, la fiesta de la primera cosecha, instaurada según el mito por el propio dios Lugh. Un análisis de las funciones de este último nos permitirá destacar su notable versatilidad y correspondencias con otras divinidades de las tradiciones indoeuropeas (como Apolo, Beleno y Odín) e incluso con dos poderes divinos de la tradición judeocristiana aparentemente opuestos. entre sí. : Lucifer y el arcángel Miguel.
Tiempo cíclico y tiempo lineal: Kronos/Shiva, el "Tiempo que todo lo devora"
di marco maculotti
"Es fundamental afrontar el problema del tiempo. Desde la perspectiva de la doctrina de los Ciclos se trata quizás más de los muertos que de los vivos. El tiempo se expande en todas direcciones formando un círculo, [ya que] es cíclico."
-Carl Hentze"Lo que es circular es eterno, y lo que es eterno es circular."
- Aristóteles
Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas
di marco maculotti
El topos de la metamorfosis zoomorfa está ampliamente presente en el corpus folclórico de un gran número de tradiciones antiguas, tanto de la Europa arcaica (en la que nos centraremos principalmente en este estudio), como de otras áreas geográficas. Ya en el siglo V a. C., en Grecia, Heródoto menciona a hombres capaces de transformarse periódicamente en lobos. Se han documentado tradiciones similares en África, Asia y el continente americano, con referencia a la metamorfosis temporal de los seres humanos en las ferias: osos, leopardos, hienas, tigres, jaguares. A veces, en algunos casos históricamente documentados del mundo antiguo (Luperci, Cinocefali, frenético) "La experiencia paranormal de transformación en animal adquiere características colectivas y está en el origen de grupos iniciáticos y sociedades secretas" (Di Nola, p.12).
Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad
di marco maculotti
portada: Luis Ricardo Falero, “Brujas yendo a su sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nacido en 1939), renombrado estudioso del folclore religioso y las creencias populares medievales, publicado en 1966 como su primer trabajo El Benandanti, una investigación sobre la sociedad campesina friulana del siglo XVI. El autor, gracias a un notable trabajo sobre un conspicuo material documental relativo a los juicios de los tribunales de la Inquisición, reconstruyó el complejo sistema de creencias difundido hasta una época relativamente reciente en el mundo campesino del norte de Italia y otros países, de origen germánico área, Europa Central.
Según Ginzburg, las creencias sobre la compañía de los benandanti y sus batallas rituales contra brujas y hechiceros en las noches de los jueves de los cuatro tempora (samain, Imbolc, cinturón, Lughnasad), debían interpretarse como una evolución natural, que se produjo lejos de los núcleos urbanos y por influencia de las diversas Iglesias cristianas, de un antiguo culto agrario con características chamánicas, difundido por toda Europa desde la época arcaica, antes de la difusión de la religión judía - cristiana. También es de considerable interés el análisis que hace Ginzburg de la interpretación propuesta en su momento por los inquisidores, quienes, muchas veces desplazados por lo escuchado durante el interrogatorio de los acusados benandanti, se limitaron mayoritariamente a equiparar la compleja experiencia de estos últimos con las nefastas prácticas de la brujería. . Aunque con el paso de los siglos los relatos de los benandanti se fueron pareciendo cada vez más a los relativos al sabbat de la brujería, el autor apuntó que esta concordancia no era absoluta:
"Si, de hecho, las brujas y los hechiceros que se reúnen el jueves por la noche para entregarse a "saltos", "diversión", "bodas" y banquetes, evocan inmediatamente la imagen del sabb, ese sábado que los demonólogos habían descrito minuciosamente y codificados, y los inquisidores perseguidos al menos desde mediados del siglo XV- existen, sin embargo, entre las reuniones descritas por Benandanti y la imagen tradicional, vulgata, del día de reposo diabólico, diferencias evidentes. En estos cEn todas partes, al parecer, no se rinde homenaje al diablo (en cuya presencia, de hecho, no se menciona), no se abjura de la fe, no se pisotea la cruz y no se reprocha a los sacramentos. En el centro de ellos hay un oscuro ritual: brujas y hechiceros armados con cañas de sorgo que hacen juegos malabares y luchan con Benandanti provista de ramas de hinojo. Quienes son estos Benandanti? Por un lado, afirman oponerse a las brujas y los hechiceros, obstaculizar sus malvados designios, curar a las víctimas de sus maleficios; por otra parte, a semejanza de sus presuntos adversarios, afirman acudir a misteriosas tertulias nocturnas, de las que no pueden hablar so pena de ser golpeados, montando liebres, gatos y otros animales. "
—Carlo Ginzburg, "I benandanti. Brujería y cultos agrarios entre los siglos XVI y XVII», págs. 7-8
Los "mitos de emergencia" en las tradiciones de los nativos americanos
di marco maculotti
Según muchas tradiciones míticas, en un principio los primeros miembros de la raza humana se generaron en las entrañas de la Tierra, dentro de mundos subterráneos similares a úteros cavernosos. Los mitos del surgimiento, particularmente prevalentes entre las poblaciones nativas americanas, nos brindan los mejores ejemplos de tales reinos subterráneos. Los relatos míticos cuentan cómo los primeros humanos fueron llevados a la superficie para vivir a la luz del sol sólo después de haber permanecido durante mucho tiempo bajo la superficie terrestre, en el estado -por así decirlo- de "larva", y después de desarrollar un físico rudimentario. forma y una conciencia humana. Según los pueblos originarios, esta salida del inframundo marca el nacimiento del hombre en la era actual -o, para usar un término típicamente americano, el "Quinto Sol"- y también representa la transición de la niñez y la dependencia del vientre de la Madre Tierra a la madurez e independencia.
El Reino Subterráneo (F. Ossendowski, "Bestias, Hombres, Dioses")
(Tomado de FA Ossendowski, «Bestias, Hombres, Dioses: el misterio del Rey del Mundo", Código postal. XLVI)
Mongolia, con sus montañas peladas y terribles, sus llanuras sin límites salpicadas de los huesos perdidos de los antepasados, dio a luz al Misterio. Sus gentes, asustadas por las tormentosas pasiones de la Naturaleza o arrulladas por su paz de muerte, sienten su misterio. Sus Lamas "Rojos" y "Amarillo" conservan y hacen poético su misterio. Los Papas de Lhasa y Urga lo saben y lo poseen. Conocí el "Misterio de los Misterios" por primera vez mientras viajaba por Asia Central, y no puedo darle otro nombre. Al principio no le presté mucha atención y no le di la importancia que luego me di cuenta que merecía, solo me di cuenta después de haber analizado y comparado muchas pistas esporádicas, vagas y muchas veces contradictorias. Los ancianos a orillas del río Amyl me contaron una antigua leyenda según la cual cierta tribu mongola, en su huida de las pretensiones de Genghis Khan, se había escondido en un país subterráneo. Más tarde, un Soyot que vino de cerca del lago de Nogan Kul me mostró la puerta humeante que sirve como entrada al "Reino de Agharti". Por esta puerta un cazador en el pasado había entrado al Reino y, tras su regreso, comenzó a contar lo que había visto allí. Los Lamas le cortaron la lengua para evitar que contara el Misterio de los Misterios. Llegando a la vejez, volvió a la entrada de esta cueva y desapareció en el reino subterráneo, cuyo recuerdo había adornado e iluminado su corazón nómada. Recibí información más realista sobre esto de Hutuktu Jelyb Djamsrap en Narabanchi Kure. Me contó la historia de la llegada semirrealista del poderoso Rey del Mundo desde el inframundo, de su aparición, sus milagros y sus profecías; y solo entonces comencé a comprender que en esa leyenda, hipnosis o visión de masas, cualquiera que fuera, se esconde no solo el misterio sino una fuerza realista y poderosa capaz de influir en el curso de la vida política en Asia. Desde entonces he comenzado a realizar algunas investigaciones. El Gelong Lama favorito del príncipe Chultun Beyli y el propio príncipe me dieron una descripción del reino subterráneo.
