El enigma de Tiahuanaco, cuna de los Incas e "Isla de la Creación" en la mitología andina

por Marco Maculotti


A los efectos de la continuación del análisis sobre el mito fundacional de los Viracochas [cfr. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales], será útil detenerse ahora a producir algunas consideraciones sobre la importancia en la tradición andina del centro ceremonial de Tiahuanaco, "uno de los legados más significativos y desconcertantes de la prehistoria humana" [
Petratu y Roidinger, p.152], cuna de los primeros hombres del "Quinto Sol" [cf. Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina]. Los orígenes de este conjunto monumental se pierden en la noche de los tiempos: en la época de la conquista los Andes aseguraban no haber conocido nunca la ciudad si no en ruinas; los aimaras, uno de los pueblos más antiguos de los Andes, afirmaban que Tiahuanaco había sido habitada”de los primeros hombres de la tierra"[Charroux, pág.52]Por estas razones, en virtud de su naturaleza enigmática, Tiahuanaco siempre ha atraído la curiosidad de historiadores y exploradores. En 1876 el arqueólogo francés Wiener escribió [cit. en Charroux p.49]:

“Llegará un día en que se podrá decir de la civilización clásica de los faraones, los caldeos, los brahmanes: estáis catalogados en nuestros libros como los más antiguos, pero la ciencia prueba que la civilización preincaica de Tiahuanaco antecede a la vuestra. por muchos miles de años".

Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina

di marco maculotti
portada: Textiles de la cultura Paracas (costa peruana)


Un concepto central en la tradición cosmogónica andina es la creencia en ciclos regulares de creación y destrucción que iniciarían y terminarían las diversas eras cósmicas. El tiempo fue concebido de forma circular; según esta doctrina, tenía sólo dos dimensiones: el presente (
kay pacha) que en su extremo conduce al "tiempos antiguos"(Nawpa Pacha), de donde volveremos de nuevo a la actualidad [Carmona Cruz p.28].

Esta doctrina, comparable a la del indio yuga y al hesiódico de las edades, se basa en un principio de ciclicidad que regiría todo en el cosmos y que es llamado por la tradición andina Pachacuti, literalmente "una revolución, una procesión del espacio y el tiempo". Con este término, en los mitos, se describen una serie de eventos catastróficos que prevén la destrucción general de la humanidad del cielo y su posterior sustitución por una nueva humanidad - véanse los mitos de origen del lago Titicaca, en los que se dice que Viracocha exterminó con el diluvio o lluvia de fuego a una raza anterior de gigantes para luego crear una humanidad posterior, la actual [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales].

Los "mitos de emergencia" en las tradiciones de los nativos americanos

di marco maculotti

Según muchas tradiciones míticas, en un principio los primeros miembros de la raza humana se generaron en las entrañas de la Tierra, dentro de mundos subterráneos similares a úteros cavernosos. Los mitos del surgimiento, particularmente prevalentes entre las poblaciones nativas americanas, nos brindan los mejores ejemplos de tales reinos subterráneos. Los relatos míticos cuentan cómo los primeros humanos fueron llevados a la superficie para vivir a la luz del sol sólo después de haber permanecido durante mucho tiempo bajo la superficie terrestre, en el estado -por así decirlo- de "larva", y después de desarrollar un físico rudimentario. forma y una conciencia humana. Según los pueblos originarios, esta salida del inframundo marca el nacimiento del hombre en la era actual -o, para usar un término típicamente americano, el "Quinto Sol"- y también representa la transición de la niñez y la dependencia del vientre de la Madre Tierra a la madurez e independencia.

El fenómeno de la parálisis del sueño: interpretaciones folclóricas e hipótesis recientes

Los mitos y las crónicas del folklore nos han transmitido con extrema claridad la forma en que los antiguos enmarcaban este fenómeno: sorprendentemente, todas las crónicas y leyendas de la antigüedad coinciden en afirmar que los responsables de estas perturbadoras experiencias son cierto tipo de entidades astrales - a veces etiquetados por las mentes modernas como 'espíritus', otras veces como 'demonios', a menudo también como 'hadas' y similares, que realizan sus ataques solo durante la noche, a menudo presionando el cuerpo de la víctima dormida y a veces entreteniéndose con el sujeto ha una relación sexual Estas entidades, en varias culturas, han sido llamadas de numerosas formas, las más conocidas para nosotros los occidentales son las de derivación latina: 'súcubos', 'pesadillas' y 'larvas'.

di marco maculotti
portada: Johann Heinrich Füssli, Pesadilla

La parálisis del sueño, también llamada alucinación hipnagógica, es un trastorno del sueño en el que, entre el sueño y la vigilia (por tanto, en el momento antes de dormirse o en el instante antes de despertarse) uno se encuentra repentinamente incapaz de moverse. La mayoría de las veces, según dicen quienes padecen este trastorno, la parálisis comienza con una sensación de hormigueo que recorre el cuerpo, llegando hasta la cabeza, dentro de la cual el sujeto siente una especie de zumbido “como un enjambre de abejas” o un sonido similar al de una lavadora o un “golpeteo y chirrido de objetos metálicos”. A menudo, la víctima de esta experiencia trata de gritar pidiendo ayuda, logrando en el mejor de los casos susurrar débilmente, experimentando también la desagradable sensación de escuchar su propia voz sofocada por algo anormal.

A menudo, si la víctima está en la cama con alguien, este último no puede notar nada, hasta el punto de que a menudo incluso los fenómenos más perturbadores (sonidos y ruidos aterradores, voces incomprensibles, a veces incluso luces extrañas y antinaturales provenientes del exterior) logran despertar la atención. de los que no viven el episodio en primera persona. También puede suceder que el súcubo (que, si alguna vez fue el nombre de la entidad misteriosa que causa el fenómeno, ahora es el término con el que la ciencia médica se refiere a la 'víctima') escuche voces familiares -o, a veces, incluso 'demoníacas'- llamándolo, o discutiendo entre ellos detrás del tema o, peor aún, susurrando cerca de su cuello, a menudo por detrás, con una voz inquietante.

La ciencia cree que este estado anormal se debe a la persistencia del estado de atonía que presentan los músculos durante el sueño y es causado por una discrepancia entre la mente y el cuerpo: con la consecuencia de que, aunque el cerebro está activo y consciente y el sujeto muchas veces puede ver y percibir con claridad lo que le rodea, a pesar de ello el cuerpo permanece en un estado de reposo absoluto, al punto de que cualquier movimiento queda imposibilitado durante la duración de la experiencia. Por supuesto, la ciencia niega la realidad de las experiencias vividas durante esta misteriosa experiencia, reduciéndolas a meras alucinaciones provocadas por alteraciones igualmente misteriosas en el equilibrio cerebral de los sujetos, que ocurrirían en el momento exacto de la transición entre la vigilia y el sueño —y viceversa. viceversa

Enigmas del Mediterráneo: los guanches, los 'Pueblos del Mar' y la Atlántida

Un intento de clasificación (cultural, antropológico y genético) de la misteriosa población de los guanches, antiguos habitantes de Canarias, y una mirada a los mitos helénicos sobre las "Islas Afortunadas" y la 'mítica' guerra contra la Atlántida

Los misteriosos indios Natchez, Hijos del Sol

Entre la miríada de poblaciones que una vez habitaron las vastas praderas de América del Norte, los Natchez del Valle del sur de Mississippi. De hecho, aunque pertenecían a la confederación de tribus Cree de la lengua Muskogee, hablaban un dialecto peculiar y muy distinto al de las demás poblaciones del Sudeste, llamado natchesan. De las pocas fuentes que nos ha legado la historia parece que su cultura, de tipo sedentario, nació hacia el año 700 d.C. y que estuvo fuertemente influida por los grandes civilizaciones mesoamericanas, especialmente en lo que se refiere el culto del Sol, y del gobernante deificado como su hijo— Y la práctica voluntaria de la inmolación como práctica digna del más alto honor.

Una lectura cosmogónica del panteón de la tradición mexica, en una perspectiva de sincretismo religioso

Según la mitología mexica, cada estrella encarna un carácter determinado: las deidades se han "sacrificado" in illo tempore, por así decirlo, para reencarnarse en las estrellas. Así, por ejemplo, Quetzalcóatl se transformó en el planeta Venus, la estrella de la mañana, que por tanto puede ser venerada en la triple forma simbólica de energía dinámica, de estrella y personificada, como un héroe cultural. A su vez, el Sol, principal fuente de la tona o calor vital, surge de la inmolación de Nanahuatzin.

La religión azteca es una religión mesoamericana que combina elementos del politeísmo, el chamanismo y el animismo, así como aspectos relacionados con la astronomía y el calendario. La cosmología azteca dividía el mundo en tres niveles: uno superior, asiento de los dioses celestiales, uno inferior, asiento de los poderes del inframundo, y uno medio, en el que vive el consorcio humano, equidistante de los dioses y demonios de la naturaleza y el subsuelo El concepto de Theotl es fundamental en la religión azteca. en idioma náhuatl a menudo se considera sinónimo de "Dios", aunque, para ser más precisos, se refiere a un concepto más general, que se refiere a la energía dinámica inmaterial de la divinidad (tonificado), similar al concepto polinesio de mana. como el tapas de los indoarios, este tonificado no siempre es beneficioso, ya que su sobreabundancia trae muerte y destrucción [Torres 2004, p.14].

La "gente pequeña" en el folclore de los nativos americanos del sureste

El folclore de los pueblos nativos de América del Norte proporciona una gran recurrencia de leyendas sobre una "pequeña raza de hombres" que vive en lo profundo de los bosques, cerca de antiguos túmulos funerarios o rocas cerca de arroyos o de los Grandes Lagos. En las narraciones míticas, a menudo se los describe como "enanos de cara peluda", mientras que algunos petroglifos los representan con cuernos viajando en una canoa en grupos de cinco o siete. Entre los pueblos amerindios, la gente se refiere a ellos con los nombres de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha y otros. Según las narraciones tradicionales, se trata de una población de seres muy pequeños, de menos de un metro de altura. Aparte de la información sobre su pequeño tamaño, poco se sabe sobre su apariencia física (sin embargo, muchos testimonios los describen con largas barbas blancas y usando ropa muy anticuada, similar a la tradición europea de Gnomes et al), ya que permanecen en su mayoría. invisibles, excepto para las personas a las que espontáneamente deciden mostrarse (niños o curanderos).

La creencia en Little People está muy extendida no solo en Europa, sino también entre los pueblos nativos de América del Norte. En este artículo analizamos el cuerpo de creencias relativas al "pueblo oculto" en las tradiciones Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole y Chickasaw

La tradición oral de las "Grandes Historias" como fundamento de la Ley de Pueblos Indígenas de Canadá

[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]

servidor de imágenesLe Las Primeras Naciones de Canadá utilizan la tradición oral para registrar información considerada de importancia primordial, que se recopila y comparte a través de una forma de literatura que tiene en alta estima la memoria y la palabra hablada. La transmisión oral permite que los sistemas normativos-conductuales de las poblaciones indígenas sean sometidos, día tras día, generación tras generación, a una creación continua. Un punto fuerte de esta metodología es la posibilidad de reinterpretar las tradiciones de manera que se adecue a las necesidades del mundo contemporáneo, sin perder la verdad o los principios en los que se basan los relatos. Más bien, la necesidad de modificación continua se basa en la comprensión de que el contexto social cambia continuamente y, en consecuencia, requiere una reinterpretación constante de algunos de los elementos narrativos. La fluidez de los cuentos de Las Primeras Naciones refleja el intento de dar el sentido más profundo a las narrativas actuales, adaptándolas cada cierto tiempo a las necesidades de oyentes