Portefeuille natif. Le pérennisme indien et le royaume de la quantité

Une rétrospective sur la spiritualité amérindienne nord-américaine et sa « métaphysique de la nature », à l'occasion du cinquantième anniversaire de la répression de l'occupation de Wounded Knee (II), ou lorsque deux cents « fondamentalistes chamaniques » parvinrent à maintenir les forces de l'ordre anglo-américain empire en échec pendant 71 jours, pour la défense de leurs valeurs sacrées inaliénables.

di Antonio Bonifacio

Wakan-Tanka, vous êtes toutes choses, mais au-dessus de toutes choses. 

Alce Nero

La raison est l’ennemie de la nature, non cette raison primitive dont l’homme se sert à l’état naturel et à laquelle participent d’autres animaux, également libres et donc nécessairement capables de connaître. La nature elle-même a placé cela chez l'homme, et aucune contradiction ne se trouve dans la nature. L'ennemi de la nature est cet usage de la raison qui n'est pas naturel, cet usage excessif qui n'est propre qu'à l'homme et pour corrompre l'homme : ennemi de la nature, précisément parce qu'il n'est pas naturel, ni propre à l'homme primitif.

Giacomo Leopardi, Le Zibaldone

Ce que je sais des sciences divines et des Saintes Écritures, je l'ai appris dans les bois et les champs.
Mes professeurs étaient les hêtres et les chênes, je n'en avais pas d'autres.

Écoutez une personne expérimentée, vous apprendrez plus dans les bois que dans les livres.
Les arbres et les pierres vous apprendront bien plus que ce que vous pouvez acquérir de la bouche d'un maître..

San Bernardo

Prémisse

Comme on le comprend à la lecture du titre, cet écrit n'est pas exactement un article car il ressemble plutôt à ce que l'on définit comme un portefeuille, un portefeuille d'images pertinentes, en général, certaines expressions principales de la culture autochtone nord-américaine, notamment celle Lakota Sioux, qui servent de point de départ à des informations concises relatives à l'image liées entre elles par un fil conducteur.  

Il s'agit donc de portraits rapides, dessinés à la plume comme s'il s'agissait de coups de pinceau, résumant certains aspects, parmi les plus significatifs, dans lesquels s'exprimait la spiritualité de ces personnes, une spiritualité qui ne saurait certainement pas être homogénéisée dans un seul récipient. ce qui les rendrait indiscernables, une souche ethnique de l'autre, mais qui, néanmoins, dans sa nature fragmentaire, montre encore à quel point ces « nations » avaient une vision commune du « monde », fondant leur « existence » sur quelques piliers principaux, tels que «la danse en regardant le Soleil", dont les témoignages sont identifiables depuis la préhistoire. 

« Dieu » (le Grand Mystérieux) est compris dans ces terres à la fois dans son expression impersonnelle et personnelle et il se manifeste également dans la dimension d'immanence à travers l'univers de ses « créatures », qui se réfèrent constamment, à ceux qui savent lire le " réalité « subtile », avec une contrepartie spirituelle qui précède leur manifestation terrestre. Des animaux comme le bison, que nous prenons comme exemple, vivent comme des « idées » dans des grottes souterraines imaginatives, et à ce titre, ils ne peuvent être atteints que par la vision, une possibilité qui ne peut être expérimentée que par ceux qui vivent la réalité de plusieurs univers, dont parle le psychiatre Tobie Nathan et qui trouvent appui chez les iatromanciens de la Grèce archaïque. 

Le puissant quadrupède est donc accessible sous sa forme imaginaire, comment apparence et de ce "nulle part" - et donc un lieu introuvable -, projette son « ombre » comme apparence physique (au sens brunien donc) dans la manifestation, 

Cette typologie perspicace nous fait comprendre pourquoi, tout à fait spontanément, La nature est « sacrée » (expression abjecte sur nos côtes) et l'expression maximale de ce caractère sacré est précisément la « nature sauvage », désert, croix et ravissement des envahisseurs européens qui y voyaient, d'abord le royaume encore intact de l'Adam édénique, puis le possible royaume du diable qui est plastiquement représenté par "l'Indien" puisqu'il vit dans les bois avec ses animaux les plus représentatifs , l'Ours et le Loup, et qui s'oppose diaboliquement à la création de la nouvelle Jérusalem et donc à la réalisation de ce « destin manifeste » visant à l'inauguration de l'empire du bien. 

Cette visée rédemptrice du « nouvel » homme américain, dont l'individualisme consolidé devient la manifestation évidente du progrès en cours à travers le mouvement continu de la « frontière », se traduit par une émancipation complète de cette sorte de « nouvelle espèce » de son propre passé, un détachement obtenu en coupant presque toutes les racines qui pourraient le lier au pays d'origine. 

Deux mondes se rencontrent alors Continent des tortues (c'est ainsi que les Amérindiens nommaient leur terre) et, peu de temps après, ils se sont affrontés et la raison de ce « malentendu » réside dans les prémisses historiques qui soutiennent les raisons des deux univers distincts. 

En parlant de nature, on peut affirmer que si pour l'Européen, devenu berger et agriculteur au Néolithique, la chasse pouvait constituer un passe-temps presque ludique, compte tenu de la déviation utilitaire de son rapport au monde et aux animaux en particulier, pour la nature indigène, surtout quand il s'agit envisagé à l'état virginal, il a une signification symbolique profonde puisque chaque élément est lié de manière réticulaire au reste. Pour cette raison, la chasse est tout le contraire d'un passe-temps plus ou moins ludique, car elle n'épuise pas sa fonction dans une simple satisfaction alimentaire mais, en raison de la profonde symbolisation du paysage et de ses habitants, l'activité de chasse a toujours constitué la manifestation première de la « recherche » spirituelle, avant même qu'elle ne soit un ensemble de techniques visant à satisfaire les besoins alimentaires. 

Comme Joseph Epes Braun et Hossein Nasr soulignent l’absence millénaire d’un métaphysique de la nature en Occident, elle a progressivement conduit à une catastrophe spirituelle dont l'effet dégénératif est corroboré par l'affirmation avide de « Royaume de la quantité », une idéologie qui, dans le calvinisme et ses dérivés, trouvera son expression théologique la plus complète comme manifestation de la grâce accordée à l'individu privilégié, le nouveau Homo sapiens de l'espèce humaine. 

En relation avec leimportance des « animaux » parmi les communautés autochtones des Grandes Plaines, nous pouvons souligner brièvement que cette pertinence est si significative que la figure du « Messie » pour moi Sioux lakotas est représenté par Femme bison blanc, ou par une femelle de cet animal singulièrement candide, qui se transforme en une femme magique et merveilleuse qui donne des institutions rituelles à ces peuples, dont surtout la pipe sacrée, objet de communication cérémonielle entre la Terre et le Ciel. 

Alce Nero, le dernier gardien de cette tradition orale, racontant cela à Joseph Epes Brown, l'érudit poussé par René Guénon à rencontrer le vieil homme sorcier à travers Schuon, il affirmera que, comme le Christ, Femme bison blanc est destiné à revenir. Nous nous en souvenons chez les Sioux, le bison s'associe au taureau cyclique de dharma de la tradition orientale, en est exactement la copie exacte sur un autre continent et marque donc à l'identique le rythme de la rhapsodie cyclique, apportant avec elle les germes idéaux de cette rhapsodieapokatastais, qui était aussi une doctrine des judéo-chrétiens, ainsi que d'Origène, mise de côté par la suite. 

Les Amérindiens acceptaient, comme conséquence inévitable de la conception cyclique de la totalité, la fin de leur époque, fin considérée comme faisant partie du plan divin. Cela a représenté et représente une étape nécessaire pour inaugurer le prochain cycle dans lequel la tradition de l'homme rouge redeviendra le protagoniste du cycle de vie de l'ère nouvelle.  

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Portefeuille 1 :
Le début de la fin des Amérindiens d'Amérique du Nord

Un scénario a été inauguré sur les terres d'Amérique du Nord à l'époque deamarrage de Fleur de mai a Responsable du code au nord du continent américain. Les pieux pèlerins, une fois débarqués, épuisés par un périlleux voyage au cours duquel beaucoup d'entre eux ont perdu la vie, n'auraient pas pu survivre à l'hiver local très rigoureux s'ils n'avaient pas été aidés par les populations indigènes, c'est pourquoi, ayant doublé la première année de leur séjour et la sécurité des « migrants » était garantie, la célébration a eu lieu "Jour de Thanksgiving" (Action de grâce), ce qui aurait dû sanctionner, dans l'intention originelle, un pacte de coexistence mutuelle entre les nouveaux arrivants et les populations locales, comme le montre la noble image proposée ici. En effet, après le dur labeur du début, les pèlerins ont proclamé cette heureuse journée de remerciement à Dieu pour l'abondance reçue et pour célébrer le succès de la première récolte, dont les graines avaient été données par les indigènes, ainsi que leurs techniques de culture. 

Les colons invitaient également à la fête les indigènes, grâce auxquels ils avaient pu surmonter les premières difficultés d'adaptation aux nouveaux territoires, posant ainsi les bases d'un avenir prospère et plein d'objectifs ambitieux. Au menu de cette journée spéciale, précurseur d'une tradition ininterrompue, il y avait des plats qui, au fil du temps, sont devenus habituels, voire presque obligatoires pour les célébrations ultérieures. - surtout la dinde et la citrouille - ainsi que d'autres viandes blanches, du gibier, des huîtres, des crustacés, du poisson, des gâteaux aux céréales, des fruits secs, des cacahuètes et des friandises. Malheureusement le tableau de Jean Léon Gérôme Ferris qui accompagne cet écrit ne nous montre que l'aspect utopique d'une « fraternité universelle » encore en gestation, car, peu de temps après, la réalité s'est révélée clairement dystopique, par rapport aux prémisses. 

Dans leur réalité historique, les choses sont en réalité allées dans le sens inverse, répétant, ces puritains chrétiens ingrats, ce que Colomb avait déjà fait en débarquant parmi les Taïnos accueillants, signe de la présence d'un ADN suprémaciste impérissable commun à tous les colonisateurs. Ayant repris des forces et donc enkystés dans le territoire, les pèlerins du Mayflower se rappelèrent qui « ils » étaient et qui étaient les « sauvages », c'est-à-dire ceux avec qui ils avaient joyeusement partagé le repas. Le célèbre John Mason, fondateur de la colonie créée uniquement grâce à l'aide indispensable de ces indiens, se transforma, juste après le "traitement réparateur" qu'il reçut, en protagoniste fanatique et sanguinaire qui massacra les indigènes, quelques années plus tard sur le Mystique et dans tous les autres endroits où les « pères fondateurs » fanatiques ont déclenché la guerre dévastatrice des Pequot contre les communautés autochtones.

Un autre paradoxe, encore plus irritant, se produisit le 29 juin 1676, lorsqu'Edward Rawson rédigea une proclamation officielle de Action de grâces, en montrant notre gratitude à Dieu pour la bonne fortune dont jouit la communauté et en célébrant, avec un courage incroyable, la victoire contre les « indigènes païens », c'est-à-dire ces mêmes indigènes qui avaient accueilli et partagé le territoire avec Bradford et les autres fondateurs de la colonie de Plymourh. C'était le début de la fin qui culminait, pour faire court, dans un acte d'arrogance suprême, L 'incipit du futur génocide déjà en cours. Le scénario des actions futures était désormais écrit et la violation de tout pacte, qui présuppose une rencontre égale des volontés, devenait la règle et non l'exception dans les relations entre colons et indigènes.

L’un des exemples les plus flagrants en est un événement survenu quelques siècles plus tard. Président Andrew Jackson, presbytérien et fier opposant aux Indiens, a proclamé, au mépris de la décision de la Cour suprême contre la mesure, le criminel Loi sur le retrait, ou l'acte de déplacement forcé des Indiens des cinq nations (qui s'était parfaitement adapté aux nouvelles conditions de vie importées d'Europe), avec lequel il obligea, dans les pires conditions climatiques (presque un nettoyage ethnique prédéterminé), les Indiens à quitter leurs terres bien entretenues et désormais assignées à des colons voraces, pour prendre possession, aujourd'hui décimée, des parties les plus sèches et les plus inhospitalières du nouveau territoire de destination. 

Cette déportation est connue historiquement, et certainement pas par hasard, comme « Le chemin des larmes ». Pour mémoire, nous rappelons qu'une déportation sanglante identique a également été organisée sur le territoire argentin et pour les mêmes raisons « appétissantes », conduisant à l'extermination d'une partie de la population migrante de force. Wikipédia décrit l'événement comme ceci :

La conquête du désert (en espagnol : conquête du désert) était une campagne militaire menée par le gouvernement argentin, et dirigée principalement par le général Julio Argentino Roca dans les années 1870, pour arracher la Patagonie au contrôle des populations indigènes. Des études récentes décrivent la campagne comme un véritable génocide perpétré par l'Argentine contre les populations indigènes, tandis que d'autres sources voient dans la campagne la volonté de soumettre les groupes qui refusaient de se soumettre à la domination blanche.. 

Bref, ce qui est surprenant dans cette chaîne d'horreurs longue et très partielle, c'est que les auteurs de ces atrocités étaient tous, à des titres divers, des chrétiens appartenant aux confessions les plus diverses, pourtant en conflit doctrinal amer les uns avec les autres, mais unis par le mépris. de l'autre et par l'envie de ne vouloir absolument pas le comprendre, mais seulement maîtriser et assimiler. 

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Portefeuille 2 :
Homme pontifical

Cette image, dont il est l'auteur Frithjof Schuon et qui est tiré de son livre Le soleil à plumes, exprime avec la plus grande clarté - se manifeste par la pose caractéristique des membres de l'homme disposés entre Ciel et Terre, comme pour recevoir conjointement leurs influences - l'aspiration qui anime l'indigène nord-américain, indigène des grandes plaines, quant à la position ontologique qu'il aspire à assumer dans l'ordre manifesté, qui est celle dehomme pontifical, médiateur entre deux pôles : spirituel et terrestre. Comme on le sait, le "philosophe" suisse a séjourné, certainement pas en tant que touriste, pendant quelques années sur ces terres, hébergé par les Peaux-Rouges avec lesquels il partageait une forte parenté d'âme. 

Son enquête, entièrement spirituelle, s'est concentrée sur la recherche de traces de Tradition Primordial, dont il supposait qu'elle existait encore vigoureusement, peut-être cachée sous les cendres d'une "civilisation" superficielle, dans ces régions considérées par les colons comme dépourvues de sacerdoce, voire décrites, presque universellement, comme sauvages et habitées par des païens sauvages et donc de véritables "spelons". des démons. » Il médecine-homme, chaman « autrement », il était le référent sulfureux des relations que ces gens entretenaient avec le « monde d'en bas », une opinion qui persiste encore, totalement ignorée, dans divers milieux confessionnels.

Le point de vue des interprètes de la tradition était différent. Schuon a partagé l'idée alors singulière et sans précédent de Guenon que la présence du chamanisme dans une culture constituait un excellent indice pour l'affirmation de l'existence d'une tradition ancestrale sous-jacente, concept que Guénon avait clairement exprimé dans ce passage tiré de son livre Le royaume de la quantité et les signes des temps, datant de 1945. Ici vous pouvez lire :

Si l'on examine le « chamanisme » proprement dit, on constate l'existence d'une cosmologie très développée, qui pourrait donner lieu à des comparaisons avec celles d'autres traditions sur de nombreux points, à commencer par la division des « trois mondes » qui semble constituer son très fondement. On y trouve d'ailleurs des rites comparables à certains de ceux qui appartiennent à des traditions du plus haut rang : certains, par exemple, rappellent d'une manière étonnante certains rites védiques, parmi ceux aussi qui procèdent le plus clairement de la tradition primordiale, tels comme les rites incluant les symboles de l'arbre et du cygne avoir un rôle prédominant.

Concrètement, l'avis de est également très pertinent J. Évola que dans le livre L'arc et la massue (nous sommes en 1968) écrit :

Les Peaux-Rouges étaient des races fières, avec leur propre style, avec leur propre dignité, leur propre sensibilité et leur propre religiosité ; non sans raison, l'écrivain traditionaliste F. Schuon parlait de la présence dans leur être de quelque chose « d'aquilin et de ensoleillé ». Et nous n’avons pas peur de dire que si leur esprit avait influencé de manière significative, dans ses meilleurs aspects et à un niveau adéquat, la matière introduite dans le creuset américain, le niveau de la civilisation américaine aurait probablement été plus élevé..

Schuon 1995, p. 40-41

Schuon savait donc bien quoi chercher et où aller pour le trouver et c'est pour cette raison qu'il encourageait Joseph Epes Brown, étudiant de A. Hultkrantz, la plus haute autorité en matière d'études amérindiennes (Brown a d'ailleurs eu une brillante carrière universitaire, de 1970 à 1972 il a été professeur à l'Université de l'Indiana, et donc de 1972 à 1989, à l'Université du Montana) à rencontrer le dernier dépositaire des prêtres « Sept Rites » des Sioux Oglala. 

Cela est dû au fait qu'à côté de ces fonctions académiques, l'érudit était en même temps rédacteur en chef du Revue américaine d'études traditionnelles Sophia, auquel ont collaboré certains auteurs d'inspiration "traditionnelle". Combinant ainsi sa préparation « orthodoxe » avec son orientation particulière vers la sagesse et grâce à l'intermédiation providentielle de Schuon, il put devenir l'élève et le confident intime de Élan noir, qui, d'une manière vraiment prédestinée, l'attendait sur le seuil de sa maison, aujourd'hui à la fin de sa vie, pour "crier sur les toits" l'"Evangile" de son peuple. Si nous connaissons aujourd'hui ce patrimoine de sagesse à partir de la seule source authentique, c'est grâce à l'œuvre véritablement providentielle de Joseph Epes Brown et aux « encouragements » qu'il avait derrière lui.

Alce Nero peut être considéré comme l'expression la plus qualifiée de « l'homme pontifical » indigène et il sera en fait le dépositaire d'une des lignes de cette « philosophie éternelle », dont Schuon a suivi les traces dans ses mouvements et qui, dans cette affaire, était axée surOrdre du Saint Pipe, inauguré par Femme bison blanc, et sur modalités « liturgiques » d’utilisation du calumet. Un ordre réservé, presque parallèle à la confrérie des Fedeli d'Amore qui se proposait en la personne de Dante et à travers la « Femme » de revigorer la tradition occidentale épuisée.

Faisons un pas à partir de Hossein Nasr, sous-vêtements Schuon - qui a bien connu Brown à la rédaction du magazine précité, au point d'écrire une touchante nécrologie - le contenu de sens que peut prendre l'expression « homme pontifical », typique de nombreuses traditions spirituelles (Taoïsme, Islam, etc.) une fois replacées dans le contexte autochtone :

L'homme pontifical est le reflet du Centre sur la périphérie et l'écho de l'origine à travers les cycles du temps et les générations de l'histoire. Il est le vicaire de Dieu sur terre, pour reprendre un terme islamique, responsable de ses actes envers Dieu, gardien e protecteur de la terre, dont la domination lui fut conférée, tant qu'il reste fidèle à lui-même en tant que figure terrestre centrale, créée à « l’image de Dieu », un être théomorphe vivant dans ce monde mais destiné à l’éternité...

Hossein Nasr, Connaissance sacrée, p. 194

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Portefeuille 3 :
Travailler en tant que sous-création
(le vannier) 

Le passage entre le création artisanale d'objets à leur sérialisation industrielle se situe la transition entre la dimension spirituelle de l'art traditionnel, qui fait l'être humain un sous-créateur, à la dimension du travail mécanique qui fait de l'homme un esclave (une machine utilisée pour construire d'autres machines). Comme exemple de cela et de la signification du travail pour l’homme libre, nous prenons ce passage de Brown :

Les personnes qui tissent des paniers, dans l'acte de cueillir des herbes et des teintures végétales, puis dans la même action de tissage, percevaient la récapitulation rituelle de tout le processus de création. Le panier fini est l'univers en image, et dans le processus de fabrication manuel, la femme joue réellement le rôle de créatrice. De même, en établissant une relation dynamique entre la chaîne verticale et la trame horizontale, le tisserand de couvertures Navajo participe à des actes qui imitent la création de l'univers.

L'héritage spirituel des Indiens d'Amérique, p. 63

Ici comme ailleurs, des gestes simples, apparemment insignifiants, exprimaient plutôt le reflet d'une cosmogonie sous-jacente à la récapitulation de laquelle chaque énergie était dirigée selon un ordre d'implication qui va du physique au psychique et au spirituel.

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Portefeuille 4 :
Femme contemplant la Lune
(Le lien natif ininterrompu entre la Terre et le Ciel)

Le paysage représenté dans cette image créée parartiste autochtone Carl Gorman il ressemble extraordinairement à celui de la vallée de la Vézère en Ariège, où les hommes aurignaciens, remontant donc à environ 35.000 XNUMX ans, ont créé le prodigieux calendrier lunaire, dit leAbri Blanchard, qui contient des annotations de nature à suggérer que ces populations avaient anticipé de plusieurs dizaines de milliers d'années le calcul du cycle métonique lunaire. Cette connaissance n'est certes pas une fin en soi mais conçue dans un ordre de vues qui greffait l'homme à l'un des rythmes de l'univers visible. Brown affirme, en accord en cela avec les perspectives les plus récentes sur le sujet, fruit de découvertes archéologiques et non de spéculations abstraites, que même les peuples indigènes des Continent des tortues ils vivaient probablement dans ces lieux dès 60.000 XNUMX avant JC, cultivant également un intérêt sacré parallèle et évident pour les étoiles.

Ce n'est pas une supposition mais un fait qui ressort - très clair - dans les récits mythologiques dans lesquels on trouve l'indication de plusieurs étoiles et constellations (par ex. Pléiades, en réalité il s'agit d'un amas de la constellation du Taureau), qui font l'objet d'une attention mythique à l'image de ce qui s'est passé dans les uranographies de nos latitudes. Cette attention mythologique est confirmée par les témoignages susmentionnés issus de l'archéologie qui nous montrent le présence de structures qui constituent de véritables accordeurs célestes, capables de « ancrer le ciel » et donc aptes à « convertir l'espace en temps ».

En fin de compte, compte tenu de l'importance que la voûte céleste, avec ses mouvements apparents, revêt encore dans la rituelle indigène, il est raisonnable de penser qu'ils observaient et observaient également le ciel avec le même esprit que leurs cousins ​​archaïques européens, qui aujourd'hui ne savent plus scanner. la voûte céleste avec les yeux de la vision intérieure. Ces derniers, en effet, ont perdu au fil des âges la connaissance des rythmes célestes et ignorent ainsi l'importance de leur fonction sotériologique. Les « modernes » sont enfin arrivés après une longue période éthique descente catabasique, à une connaissance purement scientifique et quantitative de la voûte céleste. Par conséquent, la présence d'un temps qualitatif et/ou liturgique se réduit aujourd'hui à une simple expression verbale et ne déclenche aucune conspiration dans l'Âme entre les différents niveaux sur lesquels s'articule la manifestation : Kairos il a disparu des conceptions contemporaines. 

Si l'on parle de rythme cosmique, on parle forcément de circularité des événements qui s'observent à équidistance en se positionnant au centre de l'espace.axe mundi (celui qui supporte certaines architectures symboliques mises en place pour les rites des Amérindiens) et donc, voyant les choses de ce point de vue, c'est comme s'il occupait le moyeu d'une roue. Les quatre saisons sont donc une expression du rythme naturel ; cercle et la quaternité constituent pour les autochtones le point d'appui « géométrique » de leur culture (mythe et rite) car les orientations, tant célestes que terrestres, divisent non seulement l'espace géographique mais aussi l'espace spirituel, chacun avec ses habitants, si l'on passe l'oxymore , « symboliquement réel ». 

Le grand et énorme drame de notre époque a été celui d'avoir progressivement abandonné, au moins pendant quelques millénaires, le conception métaphysique de la nature qui, justement, nous révèle sa fonction sotériologique cachée sous le couvert apparent de ses multiples aspects manifestes, car « Elle » (comme la Vierge Marie, parallèle cher à Schuon) est « remplie de Dieu », comme la Vierge Marie est remplie de Dieu. avec grâce ". La nature est, métaphoriquement à part, le livre sacré des indigènes, quelque chose que saint Bernard a en quelque sorte partagé, invitant le saint, bien que dans le cadre dualiste augustinien, à retourner à « Dieu » à travers l'admiration étonnée de la nature qui donc ne voudrait pas auraient dû être violés de quelque manière que ce soit. 

Pour les indigènes du Nouveau Monde, la nature intacte n'était donc pas le moyen d'accomplir quelque chose, mais la fin à préserver pour « quelque chose » : l'avenir des générations qui pourraient « jouir » de l'œuvre divine et y participer. comme de vrais hommes in une sorte de théose native. La nature ne peut être réifiée, ce n'est pas une horloge mise en mouvement par un prodige horloger, c'est plutôt une cosmos totalement vivant et imprégné du divin. Ce que les peaux blanches, au fil des siècles, ont voulu transformer et donc réifier, pour l'autre, était un instrument de contemplation à préserver, aussi, et surtout, pour les générations suivantes : la notion de terre « empruntée ». Ce passage offre une explication parfaite :

Avant l'immigration européenne en Amérique du Nord, les autochtones du continent percevaient leur monde sonore, au moins en partie, comme une symphonie de sons naturels où toutes les voix des créatures faisaient partie intégrante d'un orchestre animalier. Lorsque leurs habitats ont été radicalement transformés par la déforestation, l’agriculture et l’urbanisation, et lorsque de nombreuses tribus ont été éradiquées à cause de la guerre et des maladies, de nombreuses familles ont perdu la source directe de structures sonores naturelles en un laps de temps relativement court. Cela a produit un arrêt dans l'association directe de leur musique avec le monde naturel, et une fracture ultérieure lorsque la nature sauvage a été si profondément transformée..

Bernie Krause, L’hypothèse de niche : comment les animaux nous ont appris à danser et à chanter

La mémoire de cet univers sonore au sacré plurivibrant s'exprime pleinement dans les paroles touchantes de Adelphéna Logan (Matriarche iroquoise descendante du chef de tribu Logan) que l'on peut lire ici :

Il semble que la nature recommence à palpiter sous vos yeux et que vous reviviez des forêts anciennes, avec leurs formes et leurs couleurs merveilleuses. Et j'ai l'impression d'entendre de nombreuses voix à chaque fois que je bats mon tambour... des rameurs sur leurs canoës... des vagabonds solitaires des bois sauvages et des prairies sans limites... des voix lointaines de gens chantant et dansant, avec leurs plumes se balançant au rythme. du vent. 

Oui, le tambour me raconte des temps passés : c'est une page de l'histoire de mon peuple qui raconte des dirigeants sages et courageux, assis autour d'un feu de joie ; de personnes fortes, symboles de puissance, de résistance et de vigueur, d'âmes nobles pleines de rêves, qui reviennent dans leurs pensées à leur enfance et la projettent, en même temps, vers l'avenir. Passé, présent et futur sont tissés ensemble dans mon tambour.

En fin de compte, nous pouvons conclure cette brève revue par l'aphorisme amer de Tatanka Yotanka (Sitting Bull):

Pour vous, hommes blancs, le paradis est au ciel ; pour nous, le Ciel est la Terre. Quand vous nous avez volé la Terre, vous nous avez volé le Paradis.   

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Portefeuille 5 :
Femme bison blanc 

Extraordinairement répandue parmi les indigènes est la tradition selon laquelle une femelle sacrée étant amenée à apporter un objet du monde de l'Esprit : c'est la Pipe sacrée et grâce à lui on peut en établir un communication entre la Terre et le Ciel, une relation qui serait autrement exclue. Illo tempore La Femme Sacrée délivrée le calumet à un personnage humain, particulièrement qualifié pour le recevoir, qui a, à son tour, inauguré une véritable chaîne initiatique qui ramène à la hiérophanie féminine primordiale. 

Cette théophanie humaine-animale originelle n'est pas isolée dans le panorama religieux historique, ce qui laisse légitimement soupçonner une possible origine commune des différents mythes qui la traitent. À propos de ça F. Schuon il propose plusieurs comparaisons avec des exemples trouvés dans d'autres continents et écrit à leur sujet comme suit :

Dans le monde spirituellement lointain des Indiens d'Amérique - qui est fondamentalement une extension du chamanisme mongol - une personnification caractéristique de Shakti est la « Femme Buffle Blanc » qui a apporté le Calumet aux tribus indiennes Lakota. Dans sa substance céleste, elle est la déesse Wophe, c'est-à-dire l'équivalent de la déesse hindoue Lakshmi ; dans son apparence terrestre, elle est appelée Sdt San Win, la « Femme Buffle Blanc ». Il y a quelques siècles peut-être – personne ne connaît l’heure ni le lieu - elle est apparue sur terre vêtue de blanc et de rouge, ou complètement nue, selon une autre tradition ; la couleur blanche, comme la nudité, fait référence à la primordialité, et la couleur rouge fait référence à la vie..

Schuon, Le soleil à plumes, p. 179

Ces parallèles intrigants offrent un excellent viatique à l’observation de la présence de doctrine des quatre âges chez les indigènes. C'est Alce Nero lui-même qui en parle, rapportant tout à son interlocuteur John Epes Brown, qui, compte tenu de la pertinence de la déclaration, en élabore le contenu dans un sens comparatif et ajoute une glose importante au livre d'Alce Nero sur les sept rites. Le contenu de l’encart susmentionné est rapporté dans son intégralité ici :

Selon la mythologie Sioux, un bison était placé à l'ouest au début du cycle pour repousser les eaux. Chaque année ce Bison perd un poil et à chaque âge il perd une patte. Lorsqu'il aura perdu toute sa fourrure et ses quatre pattes, les eaux envahiront à nouveau tout et le cycle prendra fin.. Le taureau Dharma (loi divine) de la tradition hindoue correspond étonnamment à ce bison, chaque patte représentant l'un des quatre âges du cycle total. Au cours de ces quatre âges (yuga), la véritable spiritualité s'assombrit progressivement, jusqu'à ce que le cycle (manvantara) se termine par une catastrophe. Alors la spiritualité primordiale s’établit et le cycle recommence. Les Indiens d'Amérique et les Hindous croient qu'à l'heure actuelle, le bison et le taureau se tiennent sur leur dernière patte et sont presque entièrement glabres..  

dans Alce Nero : 2021, 34, n. 15

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Portefeuille 6 :
La pipe sacrée

La pipe est, comme évoqué plus haut, pour les Lakota l'objet offert par l'entité mythique aux origines de leur culture. Le calumet est donc l'instrument rituel qui permet à l'homme pontifical son exercice de conjugaison, établissant ainsi, à travers la fumée qui s'en élève, une communication entre ce monde et le Grand Mystérieux. L'image de F. Schuon, parmi celles qui enrichissent son livre, dont beaucoup représentent des Indiens accompagnés de cet objet rituel fondamental, est, dans sa sobriété hiératique particulière, plutôt éloquente. 

Epes Brown écrit à propos d'un enseignement reçu sur la symbolique du calumet d'un représentant d'une organisation initiatique présente dans le Équipage, ainsi que chez les Pieds-Noirs, et qui relie, de manière assez surprenante, la cérémonie du fumage à la prière cardiaque :

Immédiatement après l'initiation, certains chants apprennent à être répétés tout le temps comme une sorte de mantra.. Bien que leur terminologie soit différente de celle des autres religions, lorsque je lui ai expliqué que la répétition d'une prière du cœur peut établir une identité entre le chercheur spirituel sincère et le Créateur [...] il a immédiatement dit que c'était le but ultime. de leur organisation.

L'Autochtone a ensuite précisé que cette confrérie a des origines très anciennes et est restée dormir, comme beaucoup de lignes initiatiques de toutes les traditions, qui ils s'endorment en attendant l'apparition d'un "rénovateur", cependant le dépôt original a été conservé intact (Brown : 2021, pp. 176-177). 

Les paroles de Joseph Epes Brown dédiées à la prière silencieuse indienne, si semblable à celle des hésychastes, dans lesquelles la personne qui prie intérieurement répète la même expression significative "Wakan Tanka, aie pitié de moi», rendent la comparaison encore plus convaincante. La juxtaposition de la prière du cœur hésychaste avec celle du cœur indigène est offerte exactement par Alce Nero dans la phrase suivante et cette suggestion de sagesse nous est servie comme sur un plateau d'argent :

Je suis aveugle et je ne vois pas les choses du monde ; mais quand la Lumière vient d'En Haut, elle illumine mon cœur et je peux voir, puisque l'œil de mon cœur voit tout. Le cœur est un sanctuaire au centre duquel se trouve un petit espace où habite le Grand Esprit, et c'est l'œil. C'est l'œil du Grand Esprit avec lequel il voit toutes choses, et par lequel nous le voyons (exactement déclaration echkartienne ; NDR). Lorsque le cœur n’est pas pur, le Grand Esprit ne peut pas être vu, et si vous mourez dans une telle ignorance, votre âme ne peut pas immédiatement retourner à Lui, mais doit être purifiée par des pérégrinations à travers le monde. Pour connaître le centre du cœur où habite le Grand Esprit, vous devez être pur et bon et vivre comme le Grand Esprit nous l'a enseigné. L'homme pur contient l'Univers dans la poche de son cœur.

Par ailleurs, il ne fait aucun doute que le trait chamanique connote la symbolique du calumet et son fonctionnement rituel. La structure symbolique du tuyau suggère en effet cette conclusion. Quatre rubans pendent à sa tige, indiquant les quartiers de l'Univers et leurs esprits ou la quadripartition spirituelle du cosmos évoquée précédemment. La plume d'aigle qui surmonte la pipe indique l'Un, dont les quatre esprits sont des manifestations.. C'est Alce Nero, avec son autorité reconnue, qui a voulu réintroduire le rite essentiel de la conception lakota, dont l'utilisation a été comparée, par certains, à celle eucharistique. Cependant, cet aspect ne semble pas apparaître aussi clairement si l’on approfondit la symbolique du rituel. En fait, dans une clarification sur le sujet, Brown écrit :

Le tabac sacré qui est brûlé dans le poêle représente l'univers et aussi l'homme. Celui qui remplit la pipe de tabac sacré représente le Créateur en train de créer. En fumant la pipe, l'univers, y compris l'homme (ou l'ignorance), est consumé dans le feu, qui est Wakan-Tanka ; le cycle est donc terminé. Wakan Tanka est ainsi représenté sous l'aspect du Créateur et du Destructeur. Le chemin depuis l'embout buccal en passant par la tige jusqu'au centre puis le déclencheur. 

Ce passage constitue un germe de méditation qui ne devrait pas être entrepris, car il nécessiterait un commentaire détaillé. Cependant, on ne peut s'empêcher de constater comment l'aspect conjointement créateur et destructeur semble pouvoir se conjuguer. Wakan Tanka a Shiva plutôt qu'au dieu biblique (sous réserve d'une exploration plus approfondie du thème dans d'autres circonstances), et même les concepts de « Libération » (et non de « salut ») et d'« Un » ne peuvent pas non plus être comparés avec une facilité théologique au christianisme. De même, il faut dire que si l'ignorance se brûle dans le feu du poêle, cet événement a nécessairement, pour contrepartie, l'acquisition de la connaissance, connaissance qui évidemment ne peut être autre chose qu'une connaissance sacrée.      

Alce Nero le savait bien et Epes Brown, dans une lettre du 19 novembre 1947, démontre, une fois de plus, l'esprit libre et indomptable de cet authentique « Père de la Patrie » qui ne plie pas et maintient l'enseignement de ses ancêtres malgré son adhésion. (pas de conversion) au catholicisme et manifeste ainsi son indépendance :

Bien sûr, cela signifie beaucoup pour Alce Nero d'avoir le soutien d'un père chrétien. (Père Gall, son fils « adoptif » ; NDR), étant donné que les prêtres d'ici ont toujours insisté pour qu'il abandonne ses « pratiques païennes » et les œuvres du diable pour adhérer totalement et exclusivement au catholicisme. « Black Elk Speaks » (le livre controversé de John G. Neihardt) n'a pas reconnu (au grand ressentiment de l'Église) le fait que Black Elk avait été baptisé et était responsable de la conversion de nombreux Indiens il y a une quarantaine d'années. Black Elk dit qu'il est désolé si son action pour ramener les traditions spirituelles des Lakota va provoquer la colère des prêtres, mais leur colère ne fait que démontrer leur ignorance, et en tout cas Wakan Tanka est content car il sait que c'est par sa volonté qu'Alce Néron réalise ce travail. 

Ceci est confirmé par une observation récente de Marc Toti, un excellent connaisseur en la matière, qui écrivait ainsi :

Le phénomène historique en question ne coïncide donc pas avec une conversion comprise dans le sens exclusiviste typique des partisans du christianisme, mais plutôt avec la continuation de l'inclination ancienne et traditionnelle du peuple vers ce qui peut être défini comme une transition non exclusive et cumulative. adhésion.   

Marco Toti dans Alce Nero: 2021, 13

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Portefeuille 7 :
La chasse comme recherche de soi

On sait que la chasse et la pêche, pour les populations qui, sous des formes résiduelles, vivent encore principalement de cette forme de subsistance économique, représentent un événement imprégné de valeurs sacrées qui s'expriment dans les prières, les purifications, etc. et qui concernent la totalité de la population. l'événement et va donc de la préparation du séjour de chasse à la « décomposition » de la proie. Par conséquent, tant les activités préparatoires et la poursuite de la proie, que sa mise à mort et toutes les activités ultérieures de traitement des restes, depuis la fourrure, jusqu'à la carcasse, jusqu'aux os, reçoivent un traitement visant à la valorisation spirituelle de les « gestes et la parole », avant de remplir la fonction utilitaire, qui n'est qu'une conséquence de la précédente. Il va sans dire il n'y a aucun rapport entre la chasse en tant que pratique « ludique » de l'homme moderne et la chasse au rythme sacré des autochtones, à commencer par l’utilisation du même type d’armes. 

Naturellement, les peuples d’Amérique du Nord ont vécu l’expérience d’une chasse archaïque en pleine implication dans tous les plans impliqués dans cette activité sanglante et en même temps nécessaire, au point que Joseph E Brown a pu écrire :

Black Elk a déclaré que l'acte de chasser est - ne représente pas - la recherche de la vérité suprême qui se poursuit tout au long de la vie. La chasse est une quête répétitive, nécessitant une prière préparatoire et une purification sacrificielle ; les traces scrupuleusement suivies sont les signes et indices de l'objectif et le contact final avec la proie est la réalisation de la Vérité, le but ultime de la vie ».

Black Elk a déclaré que l'acte de chasser è – ne représente pas – la recherche de la vérité suprême qui se poursuit tout au long de la vie. La chasse est une quête, a-t-il répété, qui nécessite une prière préparatoire et une purification sacrificielle ; les traces scrupuleusement suivies sont les signes et indices de l'objectif et du contact final avec la proie c'est la réalisation de la Vérité, le but ultime de la vie.

Notez qu'Alce Nero parle de « réalisation », signifiant donc être un avec la vérité et non un simple connaisseur extérieur de celle-ci ; connaissance et connaissance forment un tout. Brown ajoute, démontrant le caractère non improvisé de la déclaration d'Alce Nero :

Des exemples similaires de la chasse comme rite méditatif peuvent être offerts par les peuples du sud-ouest, et Franck Speck a noté la même attitude chez les chasseurs naskapis de la péninsule du Labrador.

J. Brown : 112-113

Nous ajoutons, après en avoir parlé il y a peu, que la relation d'offrande entre proie et chasseur est bien illustrée au sens figuré dans les pictogrammes de Porto Badisco où c'est le cerf (la proie) qui offre l'arc au chasseur, dans le but d'être pourchassé, tué et par conséquent de délivrer un contenu spirituel à son assassin. On pourrait (audacieusement) conclure que chasse, rituellement compris comme une forme de connaissance représente une forme de « gnose », et le parallèle de chasse nous rappelle un passage grossier exprimé par une expression Dogon, capté par Dominique Zahan :

Le lion utilise de puissantes griffes pour déchirer sa proie. De même, l’homme creuse le mystère du monde avec son esprit pour atteindre la vérité. Sa devise est "le lion Libérateur, celui qui déchire le cœur et le foie frais.

La recherche de la vérité ultime semble donc être à l'origine de ces comportements sanglants et, pour cette raison, on peut croire que la chasse représente un aspect particulier de la grande famille du « sacrifice » caractérisé par un aspect « volontaire » particulier sur lequel le même nous informe Brown. Il écrit:

Chaque être et substance naturels possédaient en eux une vie et un pouvoir qui devaient être respectés, car ce pouvoir pouvait être transmis aux humains. La chasse aux animaux était donc une activité rituelle dans laquelle le chassé offrait son être au chasseur.; la nourriture ainsi que la peau et d'autres parties d'animaux étaient donc incluses dans cet acte sacrificiel et dans le pouvoir sacré de l'animal spécifique..

J. Brown : 114

Ainsi, si la chasse est, par essence, un sacrifice de soi de la victime, elle peut être comparée à sacrifice rituel dont l'élément fondamental, incompréhensible pour nous contemporains, est le consentement de la victime. Il en parle Marcello de Martino dans le volume L'interprète sacrificiel, le couteau et la victime. Morphologie du dieu indo-européen de la guerre et genèse des trois fonctions duméziliennes qui, comme le montre le titre du texte, explore certainement le thème dans un contexte très différent. Cependant, à la lecture du texte, certains traits communs avec la conception volontariste des autochtones nord-américains ne peuvent manquer d’être soulignés, comme on peut le comparer en lisant ce passage de manière synoptique :

Il Dieu indo-européen de la guerre (il existe une équivalence significative entre la chasse et la guerre chez les autochtones d'Amérique du Nord) il était l'incarnation récente du Chasseur Céleste primordial et le grand massacre du champ de bataille se manifeste finalement comme le théâtre d'un énorme sacrifice. La divinité est donc le matador sacrificiel, son arme est le couteau-épée incurvé avec lequel il immole sa victime, qui affronte volontairement son propre destin fatal : trois personnages distincts qui remplissent trois fonctions spécifiques pour une « idéologie » indo-européenne, mais qui deviennent un Grand Dieu, un et trinitaire.

Dans le passage suivant, tiré d'un écrit de Roberto Calaso, le même esprit est capturé :

Zειου συ ταχεως, "secouez-vous vite ! », Le Trygée d'Aristophane crie à son mouton sacrificiel : en secouant la tête, il doit donner son consentement. Le dieu de Delphes l'avait dit très clairement à Théopropide Euscopus : seul un mouton qui consent spontanément peut être un juste sacrifice..

A l'époque de Plutarque, cette règle était encore scrupuleusement respectée et chez Daphnis, par exemple, du lait et du vin étaient versés sur la tête de ses animaux sacrificiels, afin d'obtenir le signe d'assentiment requis. Vous pouvez également verser de l’eau dans votre oreille. Pour un sacrifice à Delphes, il ne suffisait pas de secouer la tête : l'animal devait frissonner pour que la Pythie puisse prononcer l'oracle (Karl Meuli, « Griechische Opferbräuche », dans « Gesammelte Schriften », Schwabe, Bâle, vol. II, 1975, p. 995 – Cité par Roberto Calasso dans « La ruine de Kasch », 1983, p. 348, Adelphi – 2e éd. 1994). Comme on le comprend facilement, rien de tout cela n’a de similitudes avec l’abattage contemporain d’hommes et d’animaux.

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Portefeuille 8 :
Eschatologie indienne et eschatologie occidentale (l'aigle avec ses plumes est le soleil)

Il est clair que la « civilisation occidentale », celle née après le Moyen Âge, si anthropologiquement caractérisée par la position centrale de l'homme de Vitruve, a désormais conquis le monde. Ça ne sert à rien de parler : l'Occident est pratiquement partout et le lemme « Ouest » est vidé de tout sens locatif et indique désormais une mentalité et non plus une dimension géographique. Ce n'est pas pour rien que même le bout de territoire le plus reculé et le plus inaccessible de la Terre témoigne, avec la présence d'une sinistre bouteille en plastique abandonnée au sol, que quelqu'un est arrivé là et a laissé une trace précise de sa « civilisation ». Mais en même temps, l'actualité nous pose le problème, sinon le drame, du changement climatique imminent, attribuant, pour quelle raison on ne sait pas, le désastre, considéré comme imminent, précisément à l'avidité de l'homme « occidental », auquel il voudrait désormais remédier par une cure d'amaigrissement drastique, le poussant même à adopter une alimentation insectivore, totalement étrangère à ses traditions culinaires. Un regret tardif, nous semble-t-il, étant donné qu'il y a seulement un siècle, le célèbre Sitting Bull avait prononcé ce qui est peut-être la plus célèbre de ses phrases :

Ce n’est qu’après que le dernier arbre aura été abattu, seulement après que le dernier lac aura été pollué, seulement après que le dernier poisson aura été capturé que vous comprendrez que l’argent ne se mange pas..

Personne ne peut savoir si les générations futures se nourriront de miel sauvage ou de criquets pèlerins, comme semble l'avoir fait Baptiste mais, inévitablement, il apparaît clair qu'avec la « cure d'amaigrissement » proposée, sinon imposée, l'orgueil expansionniste recevra un coup dur. une réduction notable des effectifs, voire une refonte radicale : la marchandisation mondialiste vise prospectivement à recevoir une forte réaction des limites mêmes de notre « développement ». 

Cependant, on peut légitimement douter que ce qui a été préparé pour le succès de la soi-disant transition ne soit peut-être qu'une tentative maladroite. - ou un acte « intelligent » de puissances occultes non identifiées - / vendre l'illusion de pouvoir arrêter une voiture lancée à une vitesse vertigineuse, alors qu'elle se trouve désormais à proximité d'un mur avec lequel la collision est inévitable quelle que soit la manœuvre tentée. Il ne reste plus qu’à attendre : on ne peut pas quitter le monde et, par conséquent, arrêter le carrousel doit être considéré comme une simple illusion. 

Chez les indigènes, visités il y a un demi-siècle par F. Schuon et E. Brown, à une époque où l'usage des calumets rituels était redevenu le protagoniste de la vie religieuse indigène, il existait un lecture eschatologique de ces événements, c'est-à-dire pendant que je Lakota ils ont restauré leurs rites traditionnels, rétablissant un lien solide avec leur principe spirituel - à savoir Wakan Tanka, le Grand Sacré, qui est « Grand-Père » dans sa dimension impersonnelle et « Père » dans sa dimension personnelle - la civilisation des hommes blancs, du fait de l'ennemi opposé, serait dans une position tellement inclinée qu'elle ne pourrait plus être concrètement rectifiée, montrant finalement qu'elle était parvenue à sa fin, ayant exprimé tout son potentiel « quantitatif », et donc inévitablement proche à son extinction.

Il renaissance indigène elle se serait concrétisée avec la fin de l’hégémonie des peaux blanches. E. Brown note, complétant l'exposé des réflexions de son interlocuteur sur le caractère catastrophique de cette « prophétie » :

La Son espoir est que certains de ses gens construiront un pont reliant la fin de cette période à la suivante et cela se fera à l'aide du tuyau..  

Spécification Jean Sessa, dans son commentaire détaillé sur le livre de Schuon Le soleil à plumes:

Lorsque le Calumet est allumé, la fumée qui se perd dans l'espace indique la désindividualisation que l'homme doit réaliser pour verticaliser sa vie et revenir au Principe. L'homme en réalité, par essence, est divin, et avec le rituel il doit en prendre conscience et devenir ce qu'il est. Il doit devenir le Soleil, le Soleil empanaché de plumes d'aigle, l'oiseau qui plus que tout autre, par son vol, symbolise la montée au Ciel, thème ornemental omniprésent dans l'habillement des Peaux-Rouges.

Parce que l'homme, dans la conception native, est corps-âme-esprit représenté iconographiquement par les autochtones au moyen de symboles "trois cercles" et, précisément pour cette raison, seul cet homme qui a réintégré sa spiritualité verra la terre "restaurée" (ce qui, en parlant doucement, fait référence aux prophéties sur le troisième âge de Joachim de Flore).

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Prière silencieuse et nature sauvage Tradition primordiale et pérennité dans la ritualité des autochtones d'Amérique du Nord. (par A. Bonifacio)

« Études religieuses » et « éveil religieux ». F. Schuon et la sagesse amérindienne – (par M. Toti)