Une lecture cosmogonique du panthéon de la tradition mexica, dans une perspective de syncrétisme religieux

La religion aztèque est une religion mésoaméricaine qui combine des éléments de polythéisme, de chamanisme et d'animisme, ainsi que des aspects liés à l'astronomie et au calendrier. La cosmologie aztèque divisait le monde en trois niveaux : un supérieur, siège des dieux célestes, un inférieur, siège des puissances souterraines, et un médian, dans lequel vit le consortium humain, à égale distance des dieux et des démons de la nature et des le sous-sol. La notion de Téotl elle est fondamentale dans la religion aztèque. En langue Nahuatl il est souvent considéré comme synonyme de "Dieu", même si, pour être plus précis, il renvoie à un concept plus général, qui renvoie à l'énergie dynamique immatérielle de la divinité (tona), similaire au concept polynésien de mana. Comme le bouchons des Indo-Aryens, ce tona il n'est pas toujours bénéfique, car une surabondance de celui-ci apporte la mort et la destruction [Torres 2004, p.14].

Selon la mythologie mexica, chaque étoile incarne un certain caractère : les divinités se sont "sacrifiées" pour ainsi dire dans illo tempore se réincarner dans les étoiles. Ainsi, par exemple, Quetzalcoatl s'est transformé en la planète Vénus, l'étoile du matin, qui peut donc être vénérée sous la triple forme symbolique d'énergie dynamique, d'étoile et personnifiée, en tant que héros culturel. À son tour, le Soleil, principale source de tona ou chaleur vitale, provient de l'immolation de Nanahuatzin [Torres 2004, pp.13-14]. Dans la religion aztèque, donc, un rôle de première importance était joué par les planètes et les étoiles, chacun d'eux était associé à des significations symboliques et religieuses différentes et était lié à des dieux et à des lieux géographiques. Une partie considérable de la panthéon L'aztèque était un héritage des civilisations mésoaméricaines précédentes et d'autres peuples (olmèques, toltèques, etc.), tels que Tlaloc, Quetzalcoatl et Tezcatlipoca : c'étaient des dieux vénérés avec des noms différents des cultures précédentes de la Mésoamérique.

Les dieux créateurs des origines

Sur panthéon Les Aztèques ont été trouvés les dieux créateurs. Le premier à venir à l'existence fut le Dieu unique, Créateur de toutes choses et souverain du treizième ciel : Ometéotl. À son tour, il s'est séparé dans illo tempore dans une partie féminine (Omecihuatl) et au masculin (Ometecuhtli). Nous sommes immédiatement confrontés à une pierre angulaire de la mystique mexicaine : l'être, à quelque niveau qu'il soit, peut toujours être divisé en deux polarités opposés et complémentaires, dont l'un elle a toujours besoin de l'autre pour continuer à marquer le rythme, l'espace et les temps cosmiques.
Dans la perception mésoaméricaine, nous trouvons donc un seul Dieu (Ometecuhtli), qui était considéré otiosus parce qu'il a vécu au sommet de la création, dans le 13ème ciel, d'où émergent deux portions de l'essence même du dieu et recommencent une longue chaîne de création de nouvelles entités divines, qui leur sont soumises. Les attributs masculins et féminins d'un dieu principal ne cessent de se séparer, niveau par niveau, ciel par ciel, du supérieur vers l'inférieur, créant ainsi une vaste panoplie de dieux aux caractéristiques de plus en plus définies.

Le Dieu résidant au plus haut des cieux, "le Seigneur Deux“, Unique pour contenir les germes de toute dualité et polarité existantes en potentiel dans le cosmos, c'est l'équivalent latin de Janus, le dieu à deux visages des commencements et des origines, et celui hellénique d'Uranus, que Dumézil reconnaît dans l'équivalent indo-aryen de Varuna, le ciel infini. Les deux polarités masculine et féminine dans lesquelles nous partons rappellent le couple latin formé par Opi et Saturne (Omecíhuatl et Ometecuhtli étaient aussi appelés "les seigneurs de la subsistance" et nous savons bien comment le couple de divinités primordiales latines était inextricablement lié à la fertilité et l'agriculture), sans oublier le couple divin hindou formé par Shiva et Shakti. Ces deux principes supérieurs dans lesquels Ometeotl se divisait à l'origine- devenant ainsi un typique deus otiosus, exactement comme Uranus (fils d'Éther, le Ciel supérieur) et Varuna - ils donnent la vie et ils gouvernent tous les pouvoirs qui viennent à l'existence dans les cieux inférieurs. Aussi, les Mexica appelaient le paradis ilhuical, signifiant par ce terme « la vaste étendue de l'océan qui à leurs yeux lui ressemblait ou était peut-être la même chose » [Torres 2004, p.17] : il est impossible de ne pas remarquer dans tout cela une correspondance évidente avec les Okeanos helléniques , D'où tous les dieux ont eu la vie. 

Tlaloc et les dieux frères Tezcatlipoca et Quetzalcoatl

À leur tour, Omecíhuatl et Ometecuhtli donnent vie aux quatre dieux les plus vénérés de panthéon mexicano, fils du couple primordial, appelé je quatre tezcatlipocas: Xipe-Totec, Tezcatlipoca, Quetzalcoatl et Huitzilopochtli, également considérés comme les dieux des quatre directions cardinales (respectivement Ouest, Nord, Est et Sud) et des quatre couleurs (respectivement rouge, noir, blanc et bleu). A eux s'ajoute Tlaloc, un très ancien dieu toltèque des eaux, semblable au latin Neptune et au hellénique Poséidon, assisté à son tour de quatre cents tlaloques, ses assistants et subordonnés (notez que dans certains mythes helléniques très anciens, dont Platon fait mention, Poséidon était le seigneur de l'Atlantide et régnait sur la race des Titans dans la mythique polis qui tire son nom de lui).

Quetzalcoatl, dieu de l'air et de la planète Vénus, patron du sacerdoce, de la sagesse et des marchands, a de nombreux traits communs avec le norrois Wotan et le latin Mercure, en plus d'être "le défenseur du ciel" comme l'Atlas hellénique. Il est également comparable à Prométhée dans le crédit qu'il est reconnu pour avoir apporté la culture et la mantique - le feu que le géant Hellenic a volé Zeus - la race humaine, et en fait Quetzalcoatl est également vénéré comme un héros culturel de la mémoire ancestrale. Nous sommes clairement confrontés à une série récurrente de modèle que l'on retrouve dans d'innombrables corpus mythiques de mémoire archaïque.

Tezcatlipoca et Quetzalcoatl, créateurs du monde et de l'humanité, c'étaient aussi dans le corpus mythique des Aztèques des dieux très anciens qui formaient un couple de polarités, tantôt en harmonie, tantôt en conflit (le motif mythique qui revient ici est celui de la divinité couple de jumeaux, présent dans presque toutes les mythologies antiques, de Castor et Pollux à Romulus et Remus). En simplifiant, le premier représentait les ténèbres et la méchanceté, le second la lumière et la bonté. Quetzalcoatl aurait apporté la prospérité à Toula / Tollan (notez la ressemblance avec l'île légendaire de Tule mentionnée pour la première fois dans les carnets de voyage de l'explorateur grec Pythéas, qui la décrit comme "une terre de feu et de glace où le soleil ne se couche jamais", située à l'extrême nord du monde). Dans les mythes de la tradition aztèque, la ville de Tula est liée à l'eau et les Toltèques affirmaient que ses habitants utilisaient « des couvertures et des robes de couleur bleue et des coiffes en forme de coquillage » [Torres 2004, p. 75].

De plus, racontent-ils, cette ville existait déjà avant la naissance du Soleil (aujourd'hui) et était habitée par les Ancêtres, les premiers hommes, parfois représentés dans l'iconographie sacrée sous la forme de squelettes. Une fois de plus, nous rencontrons des mythes qui rappellent fortement le mythe platonicien de l'Atlantide et divers aspects de celui-ci que la tradition secrète méditerranéenne, ainsi que celle mexicaine, ont transmis oralement pendant des millénaires. Ajoutons que, selon le mythe aztèque, les premiers hommes seraient originaires de Chicomoztoc, "Les sept carrières" (chiffre qui revient toujours dans les mythes fondateurs des populations antiques - par exemple les sept collines de Rome - qui rappelle ésotériquement les sept étoiles de la Grande Ourse), un "lieu légendaire qui se trouverait dans un point indéterminé dans l'extrême nord" et l'on croyait que même les morts vivaient dans l'extrême nord, qui est la" région des ténèbres "et - dit Eduard Seler - en même temps" le lieu des constellations qui sont en mouvement perpétuel , qui ne sont jamais fixés, la région de ceux qui vivent éternellement, la patrie des défunts »[Helfritz 1968, p.128].

Tezcatlipoca (littéralement "miroir fumant") est un dieu omnipotent donneur de vie et de mort, personnifiant l'été et l'hiver brûlants et, comme nous pourrons le constater, la constellation de la Grande Ourse. Arrivé à Tula, il vainquit Quetzalcoatl, l'envoya en exil (bien que d'autres mythes prétendent que c'est Quetzalcoatl lui-même qui partit, par une sorte de désapprobation de l'abandon des coutumes sacrées par la population qu'il civilisa et gouverna) et changea le genre humain chez les singes.

Huitzilopochtli et Coyolxauhqui

D'autres parallèles sont trouvés pour Huitzilopochtli, dieu de la guerre et de la tempête, personnification du ciel diurne qui incarnait et supplantait une divinité du ciel plus ancienne - tout comme Zeus, détrônant Kronos, se leva en vengeur de son grand-père Uranus, et de la même manière des védiques Indra qui a supplanté les divinités célestes plus anciennes telles que Dyaus et Varuna - et pour son messager Painal (de painalliou cours vite) dieu des marchands mais aussi des médecins et de la médecine, clairement un mexicano Mercure-Hermès. Encore une fois: la "Dame de la Nuit" Yoaltecuhtli, était considérée comme la personnification du "vent nocturne", nommé - étonnamment -hecatl (impossible de ne pas remarquer l'assonance avec le nom de la déesse gréco-romaine, bien que d'origine pré-indo-européenne, Hécate, divinité lunaire de la nuit, de la sorcellerie et des ténèbres).

Revenant à Huitzilopochtli, il convient de mentionner le mythe classique de sa naissance : il sort de sa mère Coatlicue « dans toute sa force et dans toute sa gloire », il se bat contre sa sœur Coyolxauhqui («celui avec des hochets sur le visage"), la tue et la met en pièces. Enfin, il met en fuite ses frères, les Centzon Huitznahua [Torres 2004, p.80]. Réminiscences d'une ancienne collision planétaire, qui a eu lieu dans la ceinture d'astéroïdes d'aujourd'hui, qui a causé la destruction du "monstre cosmique" Coyolxauhqui (une lune primordiale, existant dans un éon antérieur ; équivalent au Typhon hellénique et au Tiamat sumérien dont le corps a été déchiré à part, selon le mythe akkadien, le monde, la terre et la mer auraient formé) — un corps planétaire qui, dans les temps anciens, occupait l'orbite entre la planète Mars et Jupiter ? Toutes les données en notre possession, aussi hermétiques soient-elles, nous portent à le penser : en revanche, c'est précisément Zeus dans le mythe hellénique et Marduk dans le mythe sumérien, toutes deux personnifications de la planète Jupiter, pour détruire le corps étranger dans un bataille sans tabous. .

Les mythes aztèques vont également dans ce sens : lune partie du cinquième ciel est en fait appelée le "Région d'Atllachinolli», littéralement « la région de l'eau et du feu », ou « de la guerre ». On pense que cet endroit était le siège de la teoyaomiqui, les guerriers morts à la guerre, et des mocihuaquetzque, les femmes décédées en couches [Torres 2004, p.18]. Tous deux sont devenus quauhtecatl, "Compagnons de l'aigle" ou "compagnons du Soleil" ; ils entrèrent dans son royaume et le suivirent chaque jour dans une procession festive sur son chemin à travers le firmament [Helfritz 1968, p.140]. Il est pratiquement impossible de ne pas trouver dans ces croyances une similitude évidente avec les Valhalla Vieux norrois gouverné par Wotan, dans lequel ils sont arrivés après la mort— En fait — les guerriers morts au combat et les femmes mortes en couches. En géographie cosmique - comme nous l'avons précédemment émis l'hypothèse - cette portion du ciel équivaut à la ceinture d'astéroïdes située entre le ciel de Mars et celui de Jupiter : une orbite sur laquelle se transmet que, dans la nuit des temps, une planète une collision s'est produite qui a causé la destruction d'un corps céleste (la lune primordiale) et la naissance, selon les divers mythes, de la Terre ou du Soleil du cycle actuel. Mais nous reviendrons sur ce point plus tard.

Les quatre âges

Il faut ici rappeler que les Mexica croyaient exister quatre âges cosmogoniques: au début de chacune d'elles, un dieu se transforme en nouveau soleil et la Terre « renaît » et est habitée par de nouvelles espèces d'êtres. Selon les mythes, il y avait, pour ainsi dire, quatre phases de création, au cours desquelles certaines des principales divinités se sont relayées pour jouer le rôle du soleil. Chacune de ces étapes s'est terminée parce qu'aucun des dieux n'était satisfait des hommes qu'ils avaient créés. Les populations mexicaines étaient donc convaincues que le soleil actuel avait été précédé de quatre autres soleils, c'est-à-dire de quatre ères préhistoriques. Les corps célestes, la terre et ses habitants n'ont pas été créés simultanément. Comment ne pas trouver un parallèle avec les quatre âges d'Hésiode et avec la division de l'éon en quatre yuga théorisé par la tradition hindoue, et surtout avec les cinq cycles de la doctrine andine-inca de Pachacuti [cf. Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine]?

L'âge des Géants

En peu de temps il soleil primitif fu Tezcatlipoca, mais - peut-être parce qu'il avait une jambe, ou peut-être parce qu'il était le dieu de la nuit - il n'a réussi qu'à devenir un mezzo Soleil. Selon une version du mythe, le monde a continué dans cet état de famine pendant un certain temps et un mélange de rivalité fraternelle, de frustration et d'ambition a grandi à Quetzalcoatl, jusqu'à ce qu'il décide de jeter son frère du ciel avec une massue de pierre (ce le mythe rappelle aussi celui hellénique d'Héphaïstos boiteux, jeté du ciel par Héra). Sans le soleil, le monde était complètement noir et rempli de colère, Tezcatlipoca ordonna à ses jaguars de manger tous les gens qui, à cette époque, étaient géants. Une autre version, cependant, prétend que Tezcatlipoca lui-même il a créé un demi-soleil, que "ses jaguars mangeaient avant les géants" (un parallèle avec le Kronos hellénique dévorant ses propres enfants ?). En enquêtant sur cette version du mythe, le doute surgit que le terme "soleil" pour définir le dieu régent de chaque époque soit incorrect, car il semble évident que le dieu qui règne sur le cosmos de temps en temps plutôt crée un soleil qui reste dans le ciel pendant toute une phase du cycle. Selon Alexander von Humboldt, le "c'était des batailles contre des géants (c'est-à-dire l'ère du Premier Soleil) a duré 5256 ans "et la famine" a vu l'extermination de la première génération humaine "dont les composants se sont transformés en oiseaux [Helftritz 1968, p.129]

L'âge du feu

Cependant, dans la plupart des mythes, le premier âge de l'humanité est considéré comme celui de D'après Soleil, Tlaloc (la planète Saturne), et pour cette raison le calcul des ères part de ce moment et non de celui du Premier Soleil, le Tezcatlipoca primordial"d'une seule jambea ", qui selon toute vraisemblance ne représentait pas une vraie planète mais la constellation de la Grande Ourse (sur la symbolique des dieux boiteux comme représentation de lala Grande Ourse, voir moulin du hameau).

Dans la première des quatre époques historiques évoquées par la tradition aztèque, c'est donc Tlaloc qui devint/créa le Second Soleil, mais le Tezcatlipoca ressuscité séduisit sa femme xochiquetzal, déesse de l'amour, des fleurs et du maïs. Ce mythe semblerait retracer celui méditerranéen de l'enlèvement de Perséphone / Proserpine - comme la déesse aztèque "a été kidnappée et envoyée aux neuf niveaux inférieurs placés à l'intérieur de la terre" pour être livrée aux ténèbres ou au royaume de Mictlantecuhtli, dieu de la mort (l'équivalent du latin Pluton, de l'hellénique Hadès et du védique Yama).

Néanmoins, ce mythe mexica ressemble aussi étroitement au trahison de Vénus/Aphrodite contre le mari Vulcain/Héphaïstos ; même Tezcatlipoca, également considéré comme un dieu de la guerre et de la beauté, joue parfaitement le rôle du Don Juan Mars / Ares. Dans le mythe aztèque, à cause de cette trahison, une grande sécheresse a frappé le monde. Finalement, avec une grande tempête de feu, Tlaloc a brûlé la Terre entière et les dieux ont construit une nouvelle Terre avec les cendres restantes. Avec ce cataclysme de feu s'est terminée l'ère du Second Soleil, d'une durée totale de 4804 ans, également appelée Âge du feu.

L'âge du vent

Dans la seconde des quatre ères historiques, je quatre tezcatlipocas ils descendirent sur Terre et créèrent une race d'hommes géants, sur lesquels il régna Quetzalcoatl, qui a également imposé (comme la planète Vénus) sa seigneurie sur le Troisième Soleil. Comme nous l'avons vu, cependant, au fil des années, les humains sur Terre sont devenus de moins en moins civilisés et attentifs aux dieux. Tezcatlipoca a décidé qu'il était temps de se venger de son frère et, en tant que dieu du jugement et de la magie, il a transformé les hommes en singes. Quetzalcoatl, qui aimait les hommes pour ce qu'ils étaient, s'affligea et, avec un terrible ouragan, fit disparaître tous les singes de la surface de la Terre. Pour cela l'ère du Troisième Soleil est aussi appelée Âge du vent.

La descente de Quetzalcoatl aux enfers et la résurrection de l'humanité

Quetzalcoatl, cependant, n'a pas accepté de son plein gré la destruction de l'humanité et, après être descendu dans le monde souterrain, a volé leurs os, puis les tremper dans ton propre sang ressusciter l'humanité. Cela nous rappelle le mythe égyptien de la mort de Osiris et de sa renaissance dans les vêtements neufs du Dieu des Enfers [cf. Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères] : plusieurs mythes décrivant le passage d'une puissance divine (teotl) de la seigneurie sur le royaume des vivants à celle sur le royaume des morts, à la suite d'une "passation" pour ainsi dire : Quetzalcoatl, Troisième Soleil, au terme du temps prédéterminé, laisse la seigneurie à son successeur, ainsi qu'Osiris il le fait avec son fils Horus. Quand on lit aussi que Quetzalcoatl, dans sa descente aux enfers, était accompagné de son frère xolotl, qui "portait un masque aux traits de chien", ne pas penser au dieu égyptien psychopompe Anubis, compagnon d'Osiris aux traits tantôt lunaires tantôt mercuriels (exactement comme Xolotl) devient un vrai challenge. Il est également probable que Xolotl et Anubis soient des représentations mythiques de Sirius, qui est d'une importance vitale dans de nombreux cultes de la sagesse antique et est souvent appelée "l'étoile du Chien". Cela semble en effet tout à fait plausible également en raison du fait que Vénus et Sirius sont souvent associés (la première comme "Morning Star", la seconde comme "Evening Star") et donc l'amitié mythique et le dualisme existant entre Quetzalcoatl et Xolotl doivent être lus dans ce sens.

Xipe-Totec "Notre Seigneur l'Écorché"

Osiris est également étroitement lié à Xipe-Totec ("Notre Seigneur l'Écorché"), était une divinité Mixtèque (à notre avis semblable à l'Aztèque Nanauatzin, dont nous parlerons plus tard). C'était une divinité qui présidait à la renaissance, au passage de la mort à la vie et inversement, dieu de l'agriculture et des saisons (surtout le printemps), de l'Occident, des maladies et des forgerons. Lors de la fête annuelle en son honneur, un élu était désigné pour jouer le rôle de "faux roi" pendant une journée, à l'issue de laquelle il était sacrifié au dieu (rite quasi identique aux saturnales romaines). On dit que Xipe-Totec ôta sa peau pour nourrir l'humanité : son symbole est la graine de maïs, qui perd son écorce extérieure pour germer. Il était représenté sans peau, comme un dieu doré, ou avec une seconde peau humaine.

Bien sûr, tout cela rappelle aussi incroyablement le mythe de Dionysos capturé enfant par les Titans, démembré, bouillis, rôtis et mangés, puis renaître à une nouvelle vie, et le démembrement rituel que les bacchantes, possédées par le dieu, accomplissaient en son honneur dans l'ancienne Hellas [cf. Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"]. Lui aussi dieu de la végétation, comme Osiris et Xipe-Totec, son mythe est un leitmotiv qui se répète sur les millénaires de l'histoire connue des religions, du sacrifice de Tammuz/Adonis à celui du Norse Baldr, jusqu'au mythe le plus récent, celui de la mort et de la renaissance de Christ qui — notez — ayant été horriblement défiguré de tous ses membres lors de la flagellation précédant la crucifixion, tombe de droit dans la catégorie des « dieux écorchés » au même titre que ceux qui renaissent à une nouvelle vie. Notez ici aussi le parallèle entre les différentes descentes aux enfers d'Osiris et de Quetzalcoatl et celle du Christ, qui "descendit aux enfers" et a publié le Anime du monde souterrain et des ténèbres, les ramenant à la vie - ainsi que le dieu aztèque "il a volé les os et les a trempés dans son propre sang pour ressusciter l'humanité". Tout cela, évidemment, ne peut être le fruit du hasard.

L'inclinaison et la chute du "grand pôle"

La tradition aztèque mentionne « un très haut pôle » situé dans la ville de Zapacu : il s'agissait, selon le mythe, d'un « très grand tronc d'où les dieux descendaient du ciel » [Torres 2004, p.30]. Ce pôle incliné à la fin de la première ère - c'est-à-dire la période mythique que les Latins appellent l'âge d'or ou l'âge de Saturne et que la tradition indo-aryenne appelle Satya-Yuga—et finalement effondré avec la fin de la seconde (l'âge d'argent, la Treta Yuga) le rendant ainsi inaccessible à l'homme le chemin du ciel et des divinités, et initiant ainsi un processus inexorable d'involution cosmique et d'ère nouvelle, celle de l'Eau.

L'âge de l'eau

Le soleil de la troisième ère était (créé par) Chalciuhtlicue / Acuecucyoticohuati, qui est devenue la nouvelle épouse de Tlaloc, ainsi que le gouverneur de Quatrième Soleil (cette époque est appelée par les Hindous Dvapara Yuga et de l'âge du bronze d'Hésiode). La déesse aimait beaucoup les hommes, mais Tezcatlipoca - en robe typique filou rappelant les exploits du Norse Loki - il l'a accusée de masquer son égoïsme de recevoir des prières d'hommes sous prétexte d'amour désintéressé. Chalciuhtlicue a été tellement affectée par cette accusation qu'elle a pleuré du sang pendant les 52 jours suivants, provoquant une terrible inondation qui a noyé tous les habitants de la Terre.

L'ère actuelle

Après une rude bataille, Huitzilopochtli défait la déesse, rétablit l'ordre cosmique et se fait seigneur de Cinquième Soleil et de la quatrième ère, toujours en cours, régnant sur le nouveau soleil, celle déjà mentionnée à plusieurs reprises Nanuatzin, que nous avions précédemment liés au "dieu écorché" mixtèque Xipe-Totec. Ce dieu, fils de Tlaloc et d'Acuecucyoticohuati, dans les croyances aztèques "s'immolait en se jetant dans un gigantesque bûcher" devenant ainsi le soleil actuel.

Il nous semble évident que cette divinité solaire, qui meurt et renaît, est en tous points semblable aux divers Osiris, Dionysos, Tammuz, Baldr, Christ cités plus haut. Sa soeur aussi Tecuciztecatl elle s'est sacrifiée à la fin de la troisième ère, devenant la lune actuelle. Celui de Nanuatzin est le dernier âge, qui prendra fin lorsque la Terre s'effondrera sur elle-même suite à des secousses sismiques répétées (pour cette raison il est aussi nommé comme âge des tremblements de terre). Finalement, le tzitzimime, une tribu de déesses monstrueuses faites uniquement d'os, sortirait des ténèbres pour anéantir l'humanité. La catastrophe finale, semblable à la Crépuscule des dieux Germanique et al Ragnarök Vieux norrois : le Crépuscule des dieux et la chute des cieux.

La déesse aux mille noms

Tirant les conclusions de ce qui a émergé précédemment, il semble raisonnable de situer à ce moment précis, dans le passage entre le troisième et le quatrième (ou entre le quatrième et le cinquième, le présent), le choc cosmique qui eut lieu entre Huitzilopochtli (la planète Jupiter ) et le mystérieux Chalciuhtlicue / Acuecucyoticohuati / Coyolxauhqui.
Suivant le fil d'Ariane des divers mythes, du démembrement mythique de cette divinité primordiale (qui, rappelons-le, est l'équivalent du Tiamat sumérien et du Typhon grec), la lune actuelle est née - un mythe précise que Huitzilopochtli a décapité Coyolxauhqui "par en utilisant la tête pour faire la lune " - le soleil actuel - une chanson faisant référence à Huitzilopochtli dit : " Grâce à moi le Soleil est né " [Torres 2004, p.65] - la nouvelle Terre (celle de la quatrième ère, la l'actuelle) , et aussi cette région spatiale particulière entre les orbites de Jupiter et celle de Mars que les astronomes ont appelée la ceinture d'astéroïdes et, peut-être même la planète Mars actuelle, comme le mythe de Tonatiuh selon lequel il « agit comme pont entre Nanauatzin (le soleil actuel) et Huitzilopochtli" ; il a été blessé, mais il a rajeuni "se jetant dans le feu et devenant le soleil guerrier", errant dans les cieux "avec les âmes de ceux qui sont morts au combat". Tout cela, entre autres, nous ramène à la mythologie nordique, et plus précisément à la légende de Wutendes heer, l'"armée déchaînée" de guerriers morts au combat qui accompagnait Wotan - dieu, entre autres, de la guerre - dans un tourbillon tourbillonnant autour de la Terre [cf. Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité].

Il reste à noter ici comment, plus on plonge dans les mythes, plus la déesse multiforme Coyolxauhqui / Chalciuhtlicue / Acuecucyoticohuati, « mère de toutes choses », nous apparaît de plus en plus clairement comme un corps planétaire de mémoire ancestrale, une sorte de lune primordiale, dont elle rivalisait de « splendeur » et de « puissance » avec la planète Jupiter, seigneur de l'ère actuelle et qui fut démembrée au début de l'ère actuelle, exactement comme il en était arrivé aux dieux des époques précédentes. époques. Si l'on accepte, comme on l'a fait jusqu'ici, une lecture cosmogonique des événements mythiques relatés, on peut conclure sans trop de doutes que la planète Jupiter (Huitzilopochtli) "dans toute sa force et dans toute sa splendeur", au début de l'ère actuelle, la collision avec la lune primordiale ancestrale, la naissance du Soleil d'aujourd'hui (Nanuatzin), de la Lune actuelle (Tecuciztecatl), de la Terre sur laquelle nous vivons et même de la planète Mars, si l'on accepte sa correspondance avec le dieu Tonatiuh. Une vérité ancienne qui, pour nous Occidentaux, pourrait être contenue dans le mythe de Zeus qui, par un stratagème, administra à son père Kronos (équivalent de Tlaloc) une potion qui l'incita à vomir les enfants précédemment dévorés (y compris Arès, Apollon et Diane - précisément Mars, le Soleil et la Lune) avec l'aide desquels il lui a ensuite fait la guerre et a conquis la domination. D'autre part, il est bien connu dans le domaine scientifique comment le champ gravitationnel intense de Jupiter influence le système solaire dans sa structure en perturbant les orbites des autres planètes et en le "nettoyant" des débris qui autrement risqueraient de heurter les planètes les plus intérieures . Une tâche que la planète accomplira pendant des éons infinis, et qui est restée indélébile dans les mythologies des peuples les plus anciens de notre monde sous diverses dénominations et légendes : l'affrontement entre Huitzilopochtli et Coyolxauhqui, entre Zeus et l'horrible Typhon, entre Marduk et le monstrueux Tiamat.

Bibliographie:

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