Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine

di Marco Maculotti
couverture : Textiles de la culture Paracas (côte du Pérou)

Un concept central de la tradition cosmogonique andine est la croyance en des cycles réguliers de création et de destruction qui initieraient et termineraient les différentes ères cosmiques. Le temps a été conçu de manière circulaire ; selon cette doctrine, il n'avait que deux dimensions : le présent (Kay Pacha) qui à son extrémité débouche sur le "temps anciens"(Nawpa Pacha), à partir de laquelle nous reviendrons à l'époque actuelle [Carmona Cruz p.28].

Cette doctrine, comparable à celle des Indiens yuga et à l'âge hésiodique des âges, repose sur un principe de cyclicité qui régirait tout dans le cosmos et qui est appelé par la tradition andine pachacuti, au sens propre "une révolution, une procession de l'espace et du temps". Avec ce terme, dans les mythes, une série d'événements catastrophiques sont décrits qui prévoient la destruction générale de l'humanité du ciel et son remplacement ultérieur par une nouvelle humanité - voir les mythes d'origine du lac Titicaca, dans lesquels il est dit que Viracocha a exterminé une race précédente de géants avec le déluge ou avec une pluie de feu pour ensuite créer une humanité suivante, l'actuelle [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs].

Cette idée de renouvellement nécessaire du cosmos on le retrouve partout dans les mythes et dans les religions : on assiste sans cesse à l'extermination par la divinité uranique-créatrice (le " Dieu le Père ") de l'humanité du cycle qui s'est achevé et procède ensuite à la création de l'humanité de le cycle suivant. Les anciens Grecs disaient que le cosmos "se régénère de temps en temps"- Ou d'un éon à un éon-"plonger dans le feu". Alors que la terre paraît fatiguée et que l'humanité est désormais irrémédiablement détournée de sa condition dorée originelle, on retrouve partout cette idée commune : le cosmos doit rajeunir, et avec lui la Terre et, finalement, l'homme lui-même.

Les cycles du monde selon Guaman Poma

L'une des descriptions les plus complètes de la subdivision susmentionnée dans l'histoire du monde est celle du chroniqueur du XVIIe siècle Guaman Poma, dont la lecture montre clairement que, généralement, le cosmhistoire de la tradition andine est divisée en cinq ères cosmiques, dont chacune est - à l'instar de la conception mexique de la Tonatiuh"Nommé" (année du) Soleil "(astuce Watan) ou "Grande Année" (Capac Watan) et dure mille ans (bien qu'il soit probable que ce chiffre doive être compris dans un sens symbolique, comme si la phrase avec laquelle les chroniqueurs espagnols ont traduit par "mille ans" équivalait, en quechua, au concept de " toute une époque" ).

Chaque "Grande Année" comporte deux cycles mineurs (que les chroniqueurs mesurèrent, par conséquent, en cinq cents ans chacun), appelés tour à tour pachakuti (« Renversement du monde et du temps »), car de grands cataclysmes se produisent à la fin de chaque cycle (complet et partiel). A chaque époque un soleil mourait et un autre naissait ; la même chose s'est produite avec les lignées qui peuplent la terre [Polia p.71]. Selon Guaman Poma [Urton p.41] :

1. Le premier âge du monde ("Premier Soleil") remonte à "temps des ténèbres primitives"Dans laquelle vivait une proto-humanité nommée Wari Wiracocharuna, qui ne connaissaient qu'une technologie rudimentaire et se couvraient de frondes et de feuilles. Cette époque se termine de manière mystérieuse. Certaines sources considèrent les hommes de cette première époque non dotés d'un corps proprement physique comme l'humanité actuelle, la pleine cristallisation de l'enveloppe matérielle ne survenant qu'avec l'avènement du Second Soleil.

2. L'humanité du "Second Soleil", rune Wari, était plus avancé : ils portaient des peaux de bêtes, pratiquaient une agriculture rudimentaire et vivaient paisiblement, sans guerres. Ils vénéraient Viracocha et le reconnaissaient comme créateur. Leur ère s'est terminée par un déluge.

3. L'ère du "Troisième Soleil" était celle du Rune Purun ("Savage men"), nom curieux puisqu'en réalité à cette époque il y a une technologie de plus en plus complexe, dans l'agriculture comme dans le vêtement usé (laine) comme dans les arts plus avancés comme la métallurgie et la création de bijoux. Cependant, la population augmente de manière spectaculaire et cela conduit à l'émergence de conflits territoriaux. Chaque centre habité est gouverné par un souverain. Les gens adorent Pachacamac en tant que créateur de l'Univers. On ne sait pas comment cet âge s'est terminé mais, on peut faire l'hypothèse, sa fin semble être liée à la corpus de mythes concernant l'extinction d'une humanité antérieure par des pluies de feu du ciel. Dans le Codex Chimalpopoca, un document nahua de la Méso-Amérique, l'ère du "Troisième Soleil" est aussi appelée Ici Tonatiuh ("Soleil pluvieux")"car à cette époque tomba une pluie de feu qui brûla tout ce qui existait (...) Les rochers bouillirent dans le tumulte, et en montèrent couleur vermillon"[Donnelly p.104-5].

4. Les habitants de l'âge suivant, celui du "Quatrième Soleil", sont des populations guerrières, Rune de Pingouin, qui vivaient sur les sommets des montagnes dans des maisons en pierre et des forteresses nommées pucara. La technologie est devenue de plus en plus complexe, et avec elle aussi les désaccords et les conflits ont augmenté. A cette époque, le monde était divisé en quatre parties [cf. la subdivision mythique de la Tahuantinsuyu par Viracocha]. Guaman Poma ne précise pas, même dans ce cas, comment la destruction de ce monde a eu lieu ; cependant, comme il faut probablement reconnaître à cet âge celui qui précède la naissance de l'humanité d'aujourd'hui, certains ont tendance à le relier à l'âge des géants que Viracocha a exterminés par un déluge puis s'est consacré à la création de la prochaine humanité.

5. L'époque finale du "Cinquième Soleil" est celle des Incas, c'est-à-dire la période historique de la civilisation andine [cf. L'énigme de Tiahuanaco, berceau des Incas et "île de la création" dans la mythologie andine]. Après une brève description des innovations et des nouvelles institutions introduites par les nouveaux souverains, Poma atteste qu'ils se sont livrés au culte de guaca bilcas, des êtres surnaturels qui, selon l'auteur, seraient les "démons de Cusco". Pour provoquer la fin de cette ère (ou, pour mieux dire, le « tournant », la pachakuti) était évidemment l'invasion des Espagnols [Urton p.44] [cf. Histoire secrète de la conquête du Pérou : le rêve prophétique de l'Inca Viracocha et la venue des Espagnols]. Polia déclare qu'avec l'arrivée des Espagnols, le monde indien (c'est-à-dire le monde du "Cinquième Soleil") renverse et ouvre le dernier cycle du dernier Soleil avant le grand cataclysme final, le pachakuti définitive, celle en fin de cycle, qui «ça mettra fin à ce monde et cette fois"[Polia p.71-2].

Une comparaison avec les âges hésiodiques

Comme nous l'avons déjà remarqué, il existe une correspondance entre la division en "Soleils" de la tradition andine et la même division en ères ou cycles dans d'autres cultures anciennes. Nous avons déjà évoqué celui du Mexique Tonatiuh (qui a la même signification que les cycles solaires), dans lesquels chaque cycle est appelé par le nom de l'élément qui détruira le monde à sa fin (catastrophes de feu et d'eau, ouragans violents ou tremblements de terre).

Nous avons déjà évoqué la doctrine hindoue du yuga et à l'âge gréco-romain, un processus de décomposition graduelle le long de quatre cycles appelés ésotériquement du nom d'un métal, comme nous l'avons vu précédemment. D'autres doctrines de ce genre étaient l'iranienne, semblable à celle hellénique - les quatre âges sont ici marqués par l'or, l'argent, l'acier et le "mélange de fer" - et la chaldéenne, qui reprend presque servilement cette division [Evola p .222].

Essayons de faire une comparaison entre celle de ces doctrines que nous connaissons le mieux, à savoir celle gréco-romaine telle que nous la connaissons grâce à Hésiode, et celle de la tradition inca, telle qu'elle nous est parvenue par Guaman Poma.

1. Etant donné que, selon la tradition andine, l'ère du « Premier Soleil » n'était habitée que par une race proto-humaine non dotée d'un corps proprement physique, nous associons l'ère du « Second Soleil » - dans laquelle les hommes « ils portaient des peaux de bêtes, pratiquaient une agriculture rudimentaire et vivaient paisiblement, sans guerres ; ils adoraient Viracocha et le reconnaissaient comme créateur » - à l'âge d'or de la tradition méditerranéenne où les hommes vivaient dans la paix et l'abondance et où la terre produisait des récoltes abondantes sans avoir besoin de culture. Evola relie l'âge d'or aux symboles de "polarité, soleil, hauteur, stabilité, gloire, vie au sens éminent" et "vérité au sens transcendant" [Evola p.229]. Selon Jünger, les contes sur l'âge d'or "s'accordent à dire que c'était un 'âge d'innocence"Et pour cela forcément"libre non seulement de théologie, mais aussi de science», ainsi que l'alphabet et l'écriture idéographique [Jünger p.133]. Comme le dit Eliade, selon la tradition des aborigènes australiens, "les ancêtres étaient libres des multiples inhibitions et frustrations qui affligent inévitablement tout être humain vivant dans les communautés organisées"[Eliade p.100]. De plus, l'homme du premier cycle apparaît dans toutes les traditions, de 'moment de rêve' des aborigènes australiens au reste du monde, en quelque sorte encore indifférencié par rapport au reste des êtres, dieux, animaux, plantes, etc. Dans cet état de communion indifférenciée où il reposait, "l'homme indivis possédait la connaissance, pas la science"Et"de pierres, de plantes, d'animaux plus que de propriétés dont il connaît les vertus. Ils lui parlent"[Jünger p.133.]. L'âge d'or, aussi appelé par le philosophe allemand « histoire des commencements » (équivalent àillu tempus Eliadien) ne se réduirait donc pas à une simple étape temporelle antérieure aux suivantes, étant surtout substantiellement différente dans son être le plus profond : ce n'est pas, comme le dit Jünger, simplement de la "préhistoire" et de l'"ethnologie", ni un "prius sur un plan chronologique ", mais plutôt un"couche profonde de l'homme","force spirituelle indivis"[Jünger p.104].

2. En acceptant ce point de départ, l'ère du "Troisième Soleil" (technologie et agriculture de plus en plus avancées, métallurgie, création de bijoux ; augmentation de la population et naissance de conflits territoriaux) correspondrait à l'âge d'argent, dans lequel les hommes étaient riches et vivaient dans l'abondance, « mais ils aspiraient à l'innocence et au contentement qui étaient les véritables sources du bonheur humain à l'époque précédente ; et par conséquent, tout en vivant dans la luxure et les délices, ils devinrent trop autoritaires, perpétuellement insatisfaits, et oublièrent les dieux auxquels, dans leur certitude de prospérité et de bien-être, ils refusaient la vénération due » [Murray cit. dans Donnelly p.205]. Hésiode conçoit l'âge d'argent non seulement comme une simple diminution qualitative de l'ère précédente ; il y a, comme cela arrive dans tous pachakuti, un changement radical d'être. Alors si à l'âge d'or (qui dans la tradition hindoue correspond à Satya-yuga»l'âge d'être”) Les hommes vivaient avec les dieux et avaient la nourriture sans avoir à travailler la terre, inversement déjà avec l'âge d'Argent la situation change radicalement : il semble que les dieux, pour le dire avec Jünger [p.132], aient "caché la nourriture et que le travail commence, en labourant, en écrivant et en construisant des habitations solides".

3. Si dans la cosmogonie l'ère du "Quatrième Soleil" est décrite comme une ère de conflits et de querelles, dans laquelle une population de géants domine les faibles, l'âge du bronze des anciens Hellènes l'est aussi (Hésiode dit : "c'étaient au fond les oeuvres douloureuses d'Arès et la violence") Était" une période de disputes constantes et d'actes de violence. Au lieu de terres cultivées, d'une vie d'occupations paisibles et d'habitudes régulières, vint un jour où la raison fut partout des plus forts et des hommes, grands et puissants qu'ils étaient, ils sont devenus physiquement épuisés » [Murray cit. dans Donnelly p.205]. Selon Hésiode, ces « hommes de bronze », puissants et terribles, se consacraient uniquement à la guerre, ne mangeaient pas de pain et leur cœur était froid et dur comme l'acier et terrifié par leur cruauté et leur force physique. Leurs armes étaient en bronze ainsi que leurs maisons : ils ne connaissaient pas le fer. À cause de leur propre violence et de leur arrogance, ils ont péri et ont été engloutis par Hadès sans laisser de trace sur cette Terre. Tous ces mythèmes se retrouvent pourtant aussi dans les récits andins sur la fin de l'ère du « Quatrième Soleil ». Même la tradition nordique rappelle cet âge du bronze ; dans l'Edda [Volupsa, 46] nous lisons : "Temps de la hache et de l'épée, temps du Vent, temps du Loup, avant que le monde ne s'effondre. Aucun homme n'épargne l'autre ».

4. L'ère du "Cinquième Soleil", c'est-à-dire l'ère historique (post-diluvienne) des Incas, équivaut finalement à l'âge du fer iodéen (l'ère des Préincas pourrait peut-être aussi s'inscrire dans ce schéma comme "l'âge des héros" hésiodique, placé entre celui du bronze et du fer), "dans lequel l'humanité affaiblie a dû peiner pour gagner son pain et, occupée à gagner, a fait de son mieux pour se surpasser".

Amaru et la fin du cycle

À la même corpus des enseignements traditionnels concernant la pachakuti le mythe du serpent immense est aussi lié Amaru, demeurant dans les entrailles de la terre : « Amaru dort, mais quand il tremble il produit le tremblement de terre qui marque la fin d'un cycle, puis le monde retourne aux ténèbres primordiales et les géants l'envahissent pour établir le royaume des morts-vivants et les vivants passent dans les régions des morts, jusqu'à ce que le nouveau soleil se lève » [Polia p.78], avec « Soleil » signifiant traditionnellement, comme nous l'avons vu, cycle.

Curieusement, le même mythe se retrouve, identique, à l'autre bout du monde, en Inde, où, sous les sept mondes du royaume souterrain de Patala, on disait vivre Shesta, le serpent qui soutient le monde : quand il secoue une de ses mille têtes, la terre tremble et à la fin de chaque Kalpa (c'est-à-dire tous les 4.320.000.000 63 XNUMX XNUMX d'années) le serpent se tord convulsivement et détruit le monde par le feu [Kafton-Minkel p.XNUMX].

Un mythe extrêmement similaire se rencontre également dans la tradition nordique, où l'on parle de Nidhogg, immense dragon qui vit sous les neuf mondes, aux racines duYggdrasil, qui mâche continuellement. Lorsque les racines de l'Arbre Cosmique seront complètement coupées, le viendra Ragnarokk, équivalent à Pachakuti de la tradition andine.

Remarquons comment dans ces mythes la symbolique du serpent exprime d'abord sa nature souterraine, ou plutôt ultra-chthonienne : on la retrouve toujours en dessous des trois mondes (uranique, terrestre, chtonien), ou en dessous des sept et neuf règnes indien et Mythologies nordiques. Ce reptile mythique est, en d'autres termes, le fondement de l'Arbre Cosmique : comme l'Atlas de la mythologie hellénique, il est chargé de porter le poids du monde sur ses épaules.

De plus, le serpent véhicule dans sa symbolique la vision des peuples archaïques d'une transformation continue du cosmos et du monde : comme le reptile change cycliquement il change, de même le monde lui-même se renouvelle continuellement en se détruisant puis en recréant lui-même. D'où la raison probable pour laquelle trois civilisations si éloignées dans le temps et dans l'espace telles que les hindoues, les nordiques et les andines ont eu recours au même symbole pour expliquer ce qui ne peut être expliqué que par des symboles.