Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenèse, mythes fondateurs

di Marco Maculotti

Nous avons jeté notre dévolu sur ce cycle d'essais classés "Cahiers andins" se concentrer sur les aspects les plus significatifs de la tradition de l'ancien Pérou, qui était beaucoup plus étendue que l'actuelle, comprenant également des parties de l'Équateur, du nord du Chili et de la Bolivie. Ayant traité précédemment la doctrine des "Cinq Soleils" et pachacuti [cf. Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine] analysons maintenant la figure principale du panthéon andin : le dieu créateur Viracocha (ou Wiracocha ou Huiracocha). Pour les besoins de cette enquête, nous utiliserons principalement des chroniques anciennes (Garcilaso Inca de la Vega, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina, Bernabé Cobo, Guaman Poma, Juan de Betanzos, etc.) et le manuscrit de Huaru Chiri, traduit récemment, que nous intégrerons de temps à autre aux récits du folklore rural (rassemblés par l'anthropologue Mario Polia) et à quelques-unes des hypothèses les plus récentes, si elles méritent d'être signalées.

Il faut dire, tout d'abord, que Viracocha était déjà considéré par les peuples préincas comme le créateur du monde et de la race humaine : sa figure était, selon toute vraisemblance, un remaniement de la première divinité des anciens habitants de Tiahuanaco, le soi-disant "Dieu des Bâtons", ou des sceptres (en fait il tenait deux sceptres d'or, comme on peut encore le voir aujourd'hui dans sa représentation sur la Porte du Soleil de Tiahuanaco). Sulla costa était appelée Pachacamac ("Créateur de la terre et du temps"); parmi ses épithètes on note aussi celles de « Splendeur Originelle » et « Seigneur (Maître) du Monde », qui le placent sans l'ombre d'un doute dans le contexte fonctionnel des dieux primordiaux [cf. Le dieu primordial et triple : correspondances ésotériques et iconographiques dans les traditions antiques]. À cet égard, nous pouvons ajouter que selon Juan Santa Cruz Pachacuti Viracocha était représenté avec un disque d'or ovale qui symbolisait l'œuf primordial, de la même manière que le Ra égyptien, tandis que selon Cristóbal de Molina son image était reproduite dans un doré statue à l'effigie d'un garçon de dix ans qui tenait un bras levé dans une pose de bénédiction, une image qui rappelle la Puer divine des Mystères d'Eleusis, ainsi que l'enfant Jésus qui suit également la bénédiction.

Il est intéressant de rappeler que le culte de Viracocha entre souvent en conflit avec celui d'Inti, dieu du Soleil ; cela provoqua pas mal de désaccords, même violents, entre les rois incas (d'où le pouvoir royal) et la caste sacerdotale. On comprend dès lors comment Viracocha devait être, dans la culture pré-inca de Tiahuanaco, bien plus qu'un dieu solaire, probablement un dieu lié à un pôle immuable supérieure même à l'étoile héliaque elle-même, peut-être la Croix du Sud, bien que certains érudits la fassent également correspondre, comme Quetzalcóatl au Mexique, à la planète Vénus. Et d'autre part on dit que c'est Viracocha qui a créé le Soleil, après s'être levé des eaux sombres qui existaient au début des temps ; il a aussi créé tout le ciel, avec la Lune, les étoiles, les planètes et la terre. Plus tard, c'est toujours lui qui a façonné, aux diverses époques du monde, les différentes humanités, dont celle actuelle, sa dernière création qui a suivi l'anéantissement des géants du "Quatrième Soleil".

Pour conclure cette introduction, il n'est peut-être pas sans intérêt de noter à quel point-à l'instar de Garuda qui sert de véhicule à Viśnu dans la tradition indienne - Viracocha avait un compagnon ailé, l'oiseau Inti, connaisseur du présent et du futur (en cela rappelant aussi Huginn et Muninn, les deux corbeaux envoyés par Odin/Wotan autour du monde afin de lui raconter n'importe quel événement qui s'est produit aux quatre coins du monde). Cependant, ce ne peut pas être une coïncidence si le nom du messager de Viracocha est le même que celui du dieu solaire : Inti. De toute évidence, ce mythe véhicule un concept que nous avons déjà émis l'hypothèse ci-dessus, à savoir qu'Inti (le Soleil) était à l'origine considéré comme une sorte de messager d'un dieu supérieur et primitif, hiérarchiquement supérieur à lui dans le panthéon andin : Viracocha, en fait, le " pôle immuable "d'où se déroule toute la création du cosmos, et qui après la création humaine se retire dans le monde invisible, devenant un Deus otiosus. Au fil des siècles son culte sera partout supplanté par celui du dieu solaire, notamment suite à l'arrivée des premiers souverains mythiques incas.

Cosmogonie andine : la création du monde

Au début des temps tout était plongé dans l'obscurité, les planètes et les étoiles n'avaient pas encore vu le jour : de cette obscurité primordiale, océan indifférencié, sortit le dieu créateur Viracocha (dont le nom peut aussi se traduire par « écume de mer », peut-être pour indiquer le dynamisme de la vague sur la surface calme de la mer comme symbole du mouvement originel, du mouvement primordial qui met la création en action). Au chap. 15 du manuscrit de Huaru Chiri, disponible en italien grâce à une édition récente éditée par Liliana Rosati (La véritable histoire de Huaru Chiri), il se lit :

"Ils disent que Cuniraya Huiracocha existait depuis des temps très anciens. Avant lui il n'y avait rien d'autre dans ce monde. C'est lui qui a animé le premier les montagnes, les arbres, les rivières, toutes sortes d'animaux et même les champs à cultiver pour que l'homme puisse vivre".

Nous savons que les hommes l'adoraient en disant : "Toi qui animes l'homme et la terre, tout est à toi, à toi sont les champs, à toi sont les hommes"[Chap.1].

Le chroniqueur Juan de Betanzos a parlé de ce Viracocha primordial, qui l'a décrit comme suit :

« Le dieu créateur qui, émergeant du lac Titicaca au début des temps, créa la première race humaine, identifiée par les chroniques comme une race de géants qui, après avoir vécu un temps dans les ténèbres, provoquèrent la colère de leur créateur qui mirent un mettre fin à leur civilisation par un déluge et transformer les survivants en statues de roche ",

comme ceux que l'on peut encore voir aujourd'hui dans le site sacré de Tiahuanaco, sur le lac Titicaca, dans l'actuel territoire bolivien [Urton, Op. cit.p. 35]. En relation avec cette tradition légendaire, divers chroniqueurs des XVIe et XVIIe siècles racontent que les monolithes existants à Pucara et Tiahuanaco ont été "rapportés par leurs informateurs comme le témoins pétrifiés de l'existence de ces premières époques”[Salazar, Cusco et la Valle Sagrado de los Incas, p. 20]. Dans le célèbre rapport du Père Arriaga "L'éradication de l'idolâtrie du Pérou» (1621) nous lisons : « Ils adorent aussi les pics, les rochers et quelques très grosses pierres et les prient en les appelant par des noms particuliers ; et ont autour d'eux mille fables et métamorphoses, car avant qu'ils ne se transforment en pierre ils étaient des hommes" .

Après avoir éliminé l'humanité précédente, Viracocha a initié une création ultérieure en appelant à l'existence les luminaires célestes et - seulement après cette action - a créé une seconde race humaine, modelant les roches présentes sur les rives du lac Titicaca. Il faut ici faire une remarque d'ordre mythique dont il sera bon de tenir compte lors de la lecture du "Cahiers andins" (surtout quand on parlera bientôt du site sacré de Tiahuanaco) [cf. L'énigme de Tiahuanaco, berceau des Incas et "île de la création" dans la mythologie andine] : Le lac Titicaca constituait dans la spatialité sacrée andine la fin du monde connu, au-delà duquel rien n'existait. Au chap. 22 du manuscrit de Huaru Chiri Il est dit :

« Les Incas croyaient probablement que le monde se terminait au Titicaca et dans la lagune inférieure, dans les lieux appelés Pachacamac. Au-delà, il n'y avait même plus un seul village et, peut-être, rien n'existait ».

Dans ce manuscrit, la figure du dieu créateur est confondue avec celle de Pariacaca, littéralement « roche chauffée » [Rose, Op. cit., p. 59], qui semble être de temps en temps un 'double', un 'fils', un 'messager' et surtout une 'émanation' du Viracocha / Huiracocha primordial. Si cela peut sembler bizarre pour le moment, nous espérons apporter plus de précisions dans les prochains paragraphes.

Trois Viracocha, trois fonctions

Il faut en effet constater qu'en analysant attentivement les chroniques et les légendes antique, il semblerait en effet que par « Viracocha » on entende au moins trois types de figures (plus ou moins) mythiques :

1. uno divin, le dieu créateur Viracocha de la cosmogonie andine ;
2. uno leggendaire, le héros culturel Viracocha avec des caractéristiques physiques caucasiennes, dont les indigènes attendaient le retour, ce que certains savants modernes (voir Pierre Honoré) ont appelé le Dieu blanc; et enfin,
3. uno historique, l'Inca Viracocha, huitième souverain de Tahuantinsuyu, surnommé "l'Inca blanc" car lui aussi de peau et de cheveux très clairs (selon Garcilaso Inca, qui a pu voir la momie, "blanc comme la neige").

Pour eux, la tradition reconnaît leurs fonctions respectives :

1. Le Viracocha divin, dieu créateur, au début des temps il aurait donné vie au Soleil, à la Lune, à tous les astres célestes et aux différentes humanités (une pour chaque « Soleil », c'est-à-dire pour chaque cycle) dont la dernière est la race humaine actuelle ;
2. Le Viracocha leggendario viendrait dans les temps anciens de l'Orient, il civiliserait une humanité primitive et sauvage, lui enseignant tous les arts, les sciences et les connaissances techniques, et enfin il repartirait avec la promesse de revenir ; 
3. Le Viracocha historique, le huitième Inca de l'empire, était dans les temps historiques un stratège militaire très habile et un important réformateur religieux doué de clairvoyance : c'était le rêve prophétique de l'arrivée future des Espagnols [cf. Histoire secrète de la conquête du Pérou : le rêve prophétique de l'Inca Viracocha et la venue des Espagnols].

Une comparaison avec Quetzalcóatl

Notons que même dans la tradition mexicaine [cf. Une lecture cosmogonique du panthéon de la tradition mexica, dans une perspective de syncrétisme religieux] (d'abord toltèque puis aztèque) se retrouve dans les mythes concernant Quetzalcóatl la tripartition ci-dessus. En effet, on retrouve :

1. A Quetzalcóatl divin, la "Serpent à plumes”, Créateur de la  monde; 
2. A Quetzalcóatl leggendario, un héros civilisateur avec un teint blanc et une longue barbe; et enfin, 
3. A Quetzalcóatl historique, le sixième souverain de l'empire toltèque, également à la peau blanche et barbu.

Au Yucatan, ensuite, chez les Mayas, la figure légendaire du « Dieu blanc » Quetzalcóatl se dédouble, livrant au panthéon local d'une part un réformateur religieux mythique, maître des choses divines (Itzanna), de l'autre un souverain tout aussi mythique et guerrier invincible (Kukulcán).

Mythe de l'anthropogenèse

La tripartition fonctionnelle que nous venons de réaliser entre les trois « types » de Viracocha nous aidera à mieux comprendre le mythe concernant la création des premiers ancêtres andins et, par la suite, leur civilisation par des figures mythiques qui apparaissent comme des « émanations » des Viracocha. originaire de. En fait, selon la tradition, il s'agit du Viracocha primordial (divin) pour mouler les prototypes de l'humanité actuelle dans la roche (ou l'argile) et leur insuffler le "souffle" (équivalent à pneuma hellénique, l'esprit vital), mais sera/sera le(s) Viracocha(s) légendaire (le sien messagers/émanations) à appeler à l'existence les « membres-semences » ainsi formés, lors du mythique voyage de fondation de la Tahuantinsuyu. A notre avis, la figure de Pariacaca (ou mieux des cinq Pariacacas) dont nous venons de parler et dont nous parlerons mieux ci-dessous. Pour le moment, cette phrase extraite du chap. 16 du manuscrit :

"Pariacaca, né de cinq œufs, était le fils de Cuniraya [autre nom de Viracocha, sda] et il était en fait composé de cinq frères ».

Ce sont ces « cinq frères », nés de cinq œufs, les mystérieux « messagers » du dieu qui ont endoctriné et « initié » la race humaine primitive aux arts, aux institutions religieuses et civiles, etc. Le Viracocha suprême, créateur du monde, après avoir façonné la forme humaine se retire dans l'éther, comme le fait habituellement le dieu suprême et primordial de toute cosmogonie antique (pensez à Uranus pour le contexte européen, Varuna pour celui de l'Inde, un Wakan-Tanka pour les Amérindiens, etc.) : il devient, avec la terminologie de l'Eliade, un Deus otiosus, laissant ses agents spirituels subalternes opérer à partir de ce moment. Ces derniers, cependant, opèrent selon ses ordres et directives, en plus de porter son propre nom, puisque leur autorité (c'est-à-dire la fonction) dérive de la source première du "pouvoir sacré", le dieu primordial Viracocha : pour cette raison, ils peuvent être classés (plus que comme messagers ou enfants du dieu) comme ses émanations.

Cependant, il faut souligner que dans presque toutes les versions du mythe de l'anthropogénèse demeure la croyance selon laquelle la race humaine (actuelle) s'est créée près du lac Titicaca et plus précisément à Tiahuanaco [cf. L'énigme de Tiahuanaco, berceau des Incas et "île de la création" dans la mythologie andine], pour être ensuite appelé en surface, plus tard, aux quatre coins de la Tahuantinsuyu: les chroniques de Martín de Murúa et de Guaman Poma, ainsi que celles de Betanzos, rapportent que les "membres-semences" de l'humanité du "Cinquième Soleil" ils ont voyagé sous terre depuis le lac Titicaca, ou l'endroit où ils ont été façonnés par Viracocha, jusqu'aux grottes de Pacaritambo, où ils ont finalement émergé [ibid].

L'émergence de pacarina

L'une des versions les plus complètes du mythe est celle rapportée par Cristobal de Molina. Son récit des faits commence à une époque où la terre était peuplée par la première race, celle des géants ; puis vint un déluge épouvantable, dont les eaux couvraient tout sur la terre, sauf les cimes des plus hautes montagnes. Les seuls survivants étaient un homme et une femme qui, après le retrait des eaux, ont été placés par Viracocha sur le lac Titicaca, près de Tiahuanaco. Par la suite, les membres originels de la nouvelle humanité sont venus planté comme semi-souterrain (dans des ravins naturels tels que des grottes et des sources) pendant un certain temps, pour être plus tard appelé à la surface (de l'existence potentielle à l'existence réelle) et divisé en quatre régions de Tahuantinsuyu [Urton, Op. cit.p. 36]. Selon d'autres chroniqueurs, les membres de la nouvelle humanité étaient faits de pierre (et non de maïs comme ceux d'Amérique centrale) ; donc Betanzos :

"[Ils disent que Huiracocha] a fait de pierre un certain nombre d'individus [les membres semence, sda], et un chef qui les gouvernait et les commandait [je Pariacacas, sda] et beaucoup de femmes enceintes et d'autres qui avaient déjà accouché (...) toutes faites de pierre (...) ainsi que tout le peuple du Pérou et de ses provinces là-bas à Tiahuanaco (...) et quand il eut fini les formant, il ordonna à tous ceux qui étaient avec lui de s'en aller."

D'ici, je des morceaux en pierre bâties par le dieu « elles parcourent l'intérieur de la terre et sortent des sources ou sources des provinces où elles étaient destinées » [Rosati, Op. cit.p. 32]. Quoi qu'il en soit, tout le monde s'accorde à dire que l'humanité andine est née pacarina (du verbe pacarie, "S'élever, apparaître, émerger"), c'est-à-dire des sources d'eau, des montagnes, des lagons, grâce à une divinité créatrice unique [ibidp. 30], maintenant (principalement au sud) appelé Viracocha / Huiracocha / Cuniraya, maintenant (sur la côte Pacifique) appelé Pachacamac. Ainsi écrit Mario Polia, un anthropologue qui revendique des décennies d'études de terrain sur le territoire andin [Polia, Le sang du condorp. 149]:

"Les lignages primitifs des hommes sont nés de quatre [selon d'autres mythes trois, sda] grottes abyssales, les Cavernes de l'Aube (paqarina), après que les formes de chacune des lignées aient été moulées dans la boue ou taillées dans la pierre par Wiracocha, les Entraîneur, qui leur soufflait son souffle."

Les grottes d'où sont sortis les ancêtres de l'humanité du "Cinquième Soleil" sont situées à environ 33 km. au sud de Cusco, dans un endroit appelé Pacaritambo ("Maison de l'aube" ou "lieu d'origine"), près de la montagne Tambo T'oco ("Maison de la fenêtre"). Ici, comme le raconte le mythe (Sarmiento de Gamboa, 1572), il y a trois ravins : les ancêtres des Incas, au nombre de huit (quatre frères et quatre sœurs) sont sortis de la grotte centrale, Capac Toco (« fenêtre riche ») . Des deux cavernes latérales, appelées Maras Toco et Sutic Toco, sont nées deux autres humanités qui sont ensuite devenues des alliées (subordonnées) des Incas. Les trois lignées, comme nous l'avons déjà mentionné, ont été appelées à la surface par Con Tiki Viracocha. On retrouve dans ces croyances des fondements mythologiques communs aux récits traditionnels de toute la sphère américaine, et en particulier à celle-ci. corpus de contes mythiques qui sont catalogués sous le nom de "mythes d'émergence" [cf. Les "mythes de l'émergence" dans les traditions des Amérindiens].

Les ancêtres primordiaux : les Pêches séchées

Les noms des huit frères et sœurs "semences" des Incas, tels que rapportés par les chroniques de Sarmiento de Gamboa, sont : Ayar Manco (Capac), Ayar Auca, Ayar Cachi, Ayar Uchu ; Mama Ocllo, Mama Huaco, Mama Ipacura / Cura, Mamam Raua. Ayar est un terme quechua qui dérive de aya (« Cadavre ») et qui nous permet d'établir un lien logique entre les ancêtres mythiques de la lignée inca et les croyances concernant le caractère sacré des restes momifiés des ancêtres royaux, conservés et vénérés dans une salle spéciale du temple du Soleil à Cuzco [Urton, Op. cit., p. 47], une coutume sacrée qui lie la culture inca à d'autres civilisations "solaires" telles que celles de l'Égypte ancienne et de la Rome impériale, où le culte de l'empereur était très vivant (tant pendant sa vie naturelle qu'après son départ).

Ces membres-semences de la nouvelle race humaine, qui ils sortiront du sous-sol seulement après le départ de Viracocha du plan terrestre, ils seraient les soi-disant Pêches séchées ("Grandes oreilles"), le premier Inca mythique dont descendront tous les souverains de l'empire andin [ibidp. 39]. Cette dénomination dérive de la coutume, commune aux membres de la caste la plus élevée, de se donner un signe de dignité royale en se perçant les oreilles et en les étirant en même temps. Même les statues de Rapa Nui (c'est-à-dire de ce qu'on appelle aujourd'hui l'île de Pâques) possèdent cette caractéristique physique dont le but serait de désigner les êtres représentés comme des figures puissantes, souveraines, peut-être divines. Curieusement, cette coutume semble également être attestée à l'autre bout du monde, dans l'iconographie bouddhique de l'Inde et de la Chine, où les Lojan (saints) ont aussi de grandes oreilles allongées, probablement par une méthode similaire à celle des Incas.

Mythe fondateur de Qosqo

D'après les récits mythiques, la discorde s'éleva bientôt entre les quatre ancêtres primitifs (et leurs quatre sœurs) : les uns furent éliminés par les autres. Bien que des luttes intestines se produisent selon la tradition à quelques kilomètres de Cusco, seuls Ayar Manco et Ayar Anca atteindront le Qosqo actuel ; parmi les sœurs, seule Mama Occlo est destinée à devenir l'ancêtre de la dynastie Inca, en épousant son frère Manco. Ayar Anca, pour sa part, doit succomber en "ancêtre rebelle", exactement de la même manière que Remus, après avoir violé les frontières sacrées de la ville, a été tué par son frère Romulus. Comme dans le mythe romain, on se retrouve dans une histoire fondatrice mythique, basée sur la compétition entre deux frères pour l'accession à la souveraineté. Manco et Anca, en effet, avaient reçu du Soleil, leur père, une barre (ou un sceptre) d'or : là où elle était enfoncée dans le sol, devait s'élever Qosqo, laomphalos du futur empire inca. Plusieurs tentatives échouent, jusqu'à ce que finalement Ayar Manco réussisse à pénétrer le bâton d'or dans la terre fertile, dans laquelle à partir de ce moment, il sera possible de faire pousser du maïs. Ayar Anca, coupable de s'être moqué de son frère lors de tentatives infructueuses, est puni par Manco qui, après avoir hissé le sceptre dans le sol, l'extrait pour fracasser le crâne de son frère.

Le sceptre et leAxis Mundi

Archétype on peut identifier dans le mythe fondateur de Qosqo une particularité typique de ce genre de contes sacrés : le sceptre/barre comme symbole deAxis Mundi, pivot du cosmos, qui est rituellement hissé à l'endroit choisi par le chef désigné (Ayar Manco). A cet égard, il faut noter comment, dans les mythes incas des chroniques, Ayar Manco devient Manco Capac : son nouveau nom dérive du verbe quechua capay (« Mesurer avec les palmes ») et donc il serait « celui qui mesure avec les palmes » : autrement dit, une réactualisation de la fonction du dieu primordial Viracocha, qui aussi avec ses sceptres, représentation du cosmique axe, a ordonné le Monde . Le point où Manco plante son sceptre devient le centre de l'empire, et en fait c'était exactement le rôle historique de la Vallée Sacrée de Cusco, point de passage des quatre régions du Tahuantinsuyu, « Nombril du monde » Inca. Ayar Manco, hissant le bâton d'or (principe sacré viril, vertical) dans la fertile terre péruvienne (Pachamama, la déesse chtonico-tellurique de la mythologie andine, principe sacré féminin, horizontal), conduit le monde vers un nouvel ordre : le croisement entre le masculin sacré et le féminin sacré est complet et la rebelle Anca, symbole d'entropie et de ténèbres d'indifférenciation comme Remus, lui, succombe précisément lorsque ce nouvel ordre, par l'exécution du geste rituel prescrit par le père Soleil, s'accomplit.

Une analyse approfondie d'autres mythes de ce type nous conduirait trop loin ; ici il suffit, pour se faire une idée, de donner en exemple celle concernant le roi Arthur, qui conquiert le souveraineté en extrayant un épée, le mythique Excalibur (aussi, comme la barre d'or / sceptre de Manco, symbole vertical duAxis Mundi) coincé dans un roccia (symbolisant la matière 'féminine'; epperò où la terre du mythe andin était fertile, étant un mythe fondateur, ici le principe tellurique sous forme de roccia au contraire, il est noté comme aride, presque comme pour véhiculer l'idée que, jusqu'à la venue d'Arthur, le souveraineté rester "gelé"). D'autre part, dès le nom, Arthur lui-même se présente comme une représentation du "pôle immobile", puisque son nom dérive de Arktos, terme grec que l'on peut traduire par "ours" et lié mythiquement aux constellations de la Grande Ourse et de la Petite Ourse, qui dans l'Antiquité faisaient leur révolution autour du pôle nord céleste, l'étoile polaire primordiale, alpha-drakonis. Arthur, en d'autres termes, ne serait donc autre que la représentation mythique, dans les sagas bretonnes, du "Seigneur du Pôle", au même titre que le Chakravarati, le "Seigneur de la roue" indo-tibétain, par Ayar Manco dans l'histoire de la fondation inca et par Romulus dans le mythe romain équivalent.

Notons enfin qu'Ayar Manco se limite essentiellement à actualiser un geste exemplaire qui dans illo tempore cela a été fait par les dieux; autrement dit, dans la tradition andine, tout personnage mythique ayant joué un rôle d'ordonnateur ou de fondateur est représenté avec un sceptre d'or à la main. On se souvient en effet que le même Viracocha s'appelait "Dieu des Bâtons" et que les mêmes Viracochas du mythe de la fondation du Tahuantinsuyu ils étaient décrits comme des maîtres-sceptres, à la fois symbole de souveraineté et, comme nous l'avons vu, d'axialité. L'une des dénominations de Viracocha était Nous donnons, qui en quechua signifie "porteur de bâton". Considérant Viracocha comme la divinité axiale duAxis Mundi qui unit les trois mondes de la cosmologie andine, certains proposent pour le nom Viracocha la traduction de "plan incliné de la mer" et voient dans sa figure le "Seigneur du Moulin Céleste" qui broie les âges du monde à travers des cycles cosmiques, il seul immobile et imperturbable dans son axialité polaire, lui seul est insensible au mouvement, au changement et à l'écoulement du temps qu'il régit [cf. Santillana / Dechend, moulin du hameau]. De ce point de vue, Viracocha rappelle aussi l'Aion hellénique et le Saturne du mythe celto-romain, maître de l'"Isola dei Beati" ou Ogigia ou Avallon, une oasis céleste hors du temps et de l'espace où la divinité n'existe pas [cf. Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute"].

Voyage de fondation du Tahuantinsuyu

Cela concerne la fondation de la ville de Cusco. Au lieu de cela, le mythe de la fondation des quatre eau, ou plutôt de subdivision du territoire andin en quatre parties (eau), au centre de laquelle se trouvait la capitale Qosqo, reconnaît comme fondateurs les mêmes Viracochas, émanations du dieu primordial à qui l'on attribue aussi la civilisation des premiers ancêtres. Nous avons déjà mentionné comment, suite à la création de la nouvelle humanité (dont semi- gisaient maintenant sous terre), Viracocha envoya ses "messagers" (ou émanations de lui-même lui-même) aux quatre coins du territoire. Ces derniers ont d'abord entrepris leur voyage depuis le lac Titicaca en direction du nord-est, pointant vers Qosqo où ils ont appelé Ayar Manco et ses frères et sœurs à l'existence, puis ont poursuivi le voyage par lequel ils ont rituellement fait exister les quatre régions du Tahuantinsuyu pendant une sorte de voyage primordial de fondation. I viracochas, arrivant de temps à autre dans les différents coins du territoire, ils ordonnaient aux « semenceurs » des nouvelles lignées de sortir du sous-sol, peuplant ainsi le territoire du futur empire avec les ancêtres primordiaux précédemment moulé par la divinité suprême [Urton, Op. cit.p. 37]. 

Parfois, les figures mythiques des Viracochas et des ancêtres primitifs se confondent. Dans son Commentaires, Garcilaso rapporte ainsi le mythe du début de notre « Soleil » : après le retrait des eaux du déluge (éq.donc après la destruction du monde de l'âge précédant celui de la création de l'homme, c'est-à-dire l'âge des géants), un « homme sans nom » apparut à Tiahuanaco : il était si puissant qu'il divisa le territoire en quatre parties, attribuant un souverain à chacune d'elles : Manco Capac touchait la région du nord, Colla celle du sud, Tocay l'est et Pinahua l'ouest. Ce "créateur de Tiahuanaco" ordonna alors à ses quatre subordonnés d'étendre leur domination dans les quatre directions qui leur étaient assignées, soumettant les peuples qui y vivaient [Urton, Op. cit.p. 40]. En réalité, ici Garcilaso semble confondre le mythe de la fondation de Tahuantinsuyu avec celui de Qosqo : c'est en fait le nord de la capitale qui appartient à la domination de Manco Capac, tout comme sa femme Colla (ou Mama Occlo) appartient à le sud. Peut-être aurons-nous l'occasion d'en parler à l'avenir, en traitant plus précisément de la "double cosmovision" des Incas, telle que définie par le prof. Le Péruvien Aurelio Carmona Cruz (cf. La double cosmovision des Incas).

Tout aussi « nébuleuse » est la version rapportée par le chroniqueur jésuite Bernabé Cobo, selon laquelle Viracocha, après avoir créé les premiers membres de la nouvelle race à Tiahuanaco, les a divisés en quatre groupes originaux qui formeront plus tard la Tahuaintinsuyu, attribuant à chacun d'eux des vêtements différents, leur propre langue, des chants sacrés et différentes graines et légumes avec lesquels se nourrir [ibidp. 36]. Si nous avons mentionné l'erreur de Garcilaso, Cobo a probablement confondu le Viracocha primordial, dieu créateur et cosmocrate, avec ses "messagers/émanations" envoyés à Tiahuanaco au début du présent "Soleil", puisque nous avons vu qu'il fut le premier à procéder avec l'anthropogénèse et la délocalisation des "membres-semences" pacarina, alors qu'ils étaient les seconds à traiter de la civilisation des « quatre groupes originels » d'ancêtres mythiques. Aussi Cieza de León, pour sa part, a commis l'erreur de Cobo, en ce qu'il a décrit Viracocha comme "un homme blanc avec une longue barbe blanche qui est apparu sur le lac Titicaca bien avant l'apparition de l'Inca"; Héros civilisateur important, il a éduqué les indigènes dans tous les domaines de la culture et de la civilisation. Il était le créateur de toutes choses et ordonnait aux hommes de vivre en paix [Honoré, J'ai trouvé le Dieu Blancp. 9].

Deux types de primordialité

On voit, dans toutes ces versions du mythe, combien de fois les frontières entre le dieu Viracocha créateur et le héros culturel Viracocha deviennent très floues ; en effet, comme l'écrit bien Liliana Rosati [pp. 32-3] "le nom Huiracocha désignait une série d'êtres, divisés en pères et fils, liés au dieu créateur". Dans le manuscrit de Huaru Chiri [chap.8] vous pouvez lire des phrases telles que "quand Pariacaca [= Viracocha], tous les cinq étaient"Et" Pariacaca, qui se composait en fait de cinq personnes" ; il semblerait donc que dans cette deuxième phase de création (celle de l'anthropogénèse et de la fondation) la divinité Viracocha / Pariacaca s'articule en une série d'émanations ou, mieux, d'aspects différents d'un même pouvoir numineux, auparavant indivis. Cependant, il est évident que les mythes fondateurs et civilisationnels concernent viracochas-les enfants, étant la création dans illo tempore prérogative du père Viracocha. A cet égard, on peut distinguer, selon l'enseignement d'Eliade [La nostalgie des origines, p. 102] :

« Deux types de primordialité : 1) une primordialité précosmique e anhistorique, 2) et une primordialité cosmogonique o historique ». 

Quand on analyse les mythes fondateurs, dans la tradition andine comme dans toute autre, on s'aperçoit qu'on n'est plus dans la sphère "précosmique et anhistorique" de la création primordiale, mais dans une situation - quoique également mythique et "exemplaire" - nécessairement postérieure, qui n'arrive pas dans illo tempore, "Au commencement des temps", mais au commencement de ce "Soleil". Bien que cette indication temporelle semble à première vue renvoyer à l'aube des temps, elle permet en effet d'inscrire le mythe dans un temps historique, c'est-à-dire au début de l'histoire (ou plutôt de l'histoire de l'humanité actuelle), à c'est-à-dire le début de notre ère : nous sommes, justement, dans pachakuti entre le quatrième et le cinquième "Soleil". Si, donc, au Viracocha que nous avons défini divin les mythes des origines « précosmiques et anhistoriques » (comme ceux de la cosmogénèse) sont liés à la leggendario c'est plutôt à la corpus les mythes qui se réfèrent à un type historique primordial, comme par ex. les mythes de la fondation et de la civilisation de l'humanité à ses débuts de ce "Soleil".

Viracocha, le héros culturel

De ce qui a été dit précédemment, il ressort que les Viracochas / Pariacacas qui fondaient rituellement les quatre espaces du Tahuantinsuyu, appelant alors en surface les "membres-semences" façonnés par le dieu créateur Viracocha, la figure du deuxième Viracocha semble liée, c'est ce que nous avons défini leggendario, le héros culturel dont certains auteurs ont parlé comme le « Dieu blanc » de l'Amérique précolombienne, qui apparaît dans de nombreuses mythologies du « Nouveau Monde » aux noms les plus disparates (Viracocha, Quetzalcoatl, Kukulkán, Huitziton, Bochica, Votan, Guatan, etc.). Faisant une analyse comparée des mythes des différentes populations amérindiennes, le chercheur français Pierre Honoré est arrivé à la conclusion que « Viracocha représente pour les Andes, le Pérou et toute l'Amérique du Sud, ce que Quetzalcóatl est pour le Mexique : le héros déifié, venu de la mer ou s'éleva des eaux, qui créa toutes choses et promulgua de sages lois. Hyustus, les Aymara l'appelaient, et encore aujourd'hui on dit qu'il était blond et aux yeux bleus" [Honoré, Op. cit.p. 10]. De même, le culte de Huitziton, qui deviendra plus tard le Quetzalcóatl des Aztèques : il serait "venu d'un pays oriental et de loin, conduit par un rayon de soleil d'une terre appelée Terra Rossa (…) Il est présenté par les anciennes traditions toltèques comme un homme blanc à longue barbe et vêtu de blanc (…) Il enseigna l'agriculture, la fonte des métaux et le travail de la pierre. Une ère sereine et paisible étendue à tous les domaines "[Léonardi, Les origines de l'homme, p. 115].

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Bibliographie:

1. Aurélio Carmona Cruz, La double cosmovision des perdants Incas (Ministère de la Culture Cusco, Lima, 2013).
2. Mircea Eliade, La nostalgie des Origines (Morcelliana, Brescia, 2000).
3. Pierre Honoré, J'ai trouvé le Dieu Blanc (Garzanti, Milan, 1963).
4. Garcilaso Inca de la Vega, Les commentaires royaux de l'Inca (El Lector, Arequipa, 2008).
5. Evelin Leonardi, Les origines de l'homme (1937).
6. Mario Polia, Le sang du condor. chamans des Andes (Xénia, Milan, 1997).
7. Liliana Rosati, La véritable histoire de Huaru Chiri (Sellerio, Palerme, 2002).
8. Fernando E. Elorrieta Salazar et Edgar Elorrieta Salazar, Cusco et la Valle Sagrado de los Incas (Tankar, Cuzco, 2005).
9. Giorgio de Santillana et Hertha von Dechend, moulin du hameau (Adelphe, Milan, 1983).
10. Gary Urton, Mythes incas (British Museum Press, Londres, 1999).