di Andréa Casella
couverture : "Le zodiaque et les planètes" par Bartholomeus Anglicus, tiré de De proprietatibus rerum, Ahoun 1480
[suit de Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe e Une science en lambeaux : survie des doctrines du temps cyclique du Timée à l'Apocalypse]
Pour reprendre le fil conducteur des images que nous avons introduit dans les deux premiers rendez-vous de ce cycle, à la lumière des considérations précédentes, il peut être utile de citer un passage de la mythologie nordique.
Le passage est une citation contenue dans Empreintes des dieux (pp. 262 - 263), par G. Hancock :
"Le loup Fenrir, que les dieux avaient depuis longtemps enchaîné avec une extrême précision, brisa les liens puis s'enfuit. Il se secoua et le monde trembla. La cendre d'Yggdrasil - c'est-à-dire l'Axe du Monde (mais ce concept doit être compris dans un sens étendu, comme une sphère armillaire complète) - il a été secoué des racines aux plus hautes branches. Les montagnes se sont effondrées ou fendues de haut en bas et les gnomes, qui avaient leurs propres demeures souterraines à l'intérieur de celles-ci, cherchaient désespérément et en vain les entrées qu'ils connaissaient depuis longtemps mais qu'ils ne trouvaient plus. Abandonnés par les dieux, les hommes ont été chassés de leurs foyers et l'humanité a été rayée de la surface de la terre. Même la terre commençait à perdre sa forme. Les étoiles dérivaient déjà du ciel et plongeaient dans le vide abyssal. Ils étaient comme des hirondelles qui, fatiguées d'un trop long voyage, tombent et coulent dans les flots. Le géant Surt a mis le feu à toute la terre ; " [nous analyserons plus tard l'ampleur de cet "embrasement de la terre" par rapport à d'autres mythes] "Or l'univers était réduit à une immense fournaise... La terre a coulé sous la mer. Mais tous les hommes n'ont pas péri dans la grande catastrophe. Enfermés dans le bois du frêne d'Yggdrasil, que les flammes dévorantes de l'embrasement universel n'avaient pu détruire, les ancêtres d'une future race d'hommes avaient échappé à la mort... Et ainsi de la destruction de l'ancien monde un nouveau est né. Peu à peu la terre a émergé des flots. Les montagnes s'élevèrent à nouveau, et d'elles des flots d'eau gargouillante commencèrent à couler ».
Il est donc clair qu'ici nous ne parlons pas du tout d'une terre matérielle, ni d'un arbre, ni de la mer, ni de montagnes ordinaires. Ici est racontée l'histoire d'un bouleversement astronomique, qui ne laisse intact que l'axe pivot des constellations circumpolaires. Ce même événement trouve son écho en Inde sous la forme du sauvetage, par Matsya-Avatara, de Satyavrata et des Sept Rishis, c'est-à-dire de l'Etoile Polaire et de la Grande Ourse, autour desquels se produit la « catastrophe » (en Satpatha Brahmana [I, 282] il est écrit : "Les Sept Rishis étaient autrefois appelés les Riksha [ours] ». Il est remarquable que la tradition hindoue, pour la signification astronomique de ses symboles, identifie un âge plus primordial que tous les autres).
Il ne peut cependant passer inaperçu que les manières de secourir les hommes au sein de l'Yggdrasil rappellent beaucoup, d'une part, celles de Noé et de ses disciples (d'ailleurs au nombre de huit, comme en Inde), et d'autre part, d'autres ceux de Deucalion et Pyrrha, qui ont également dû échapper à une "inondation". Le thème de l'arbre revient dans les prophéties de Daniel (Dn. 4, 10) : une Vigilante descend du ciel et crie fort :
"Abattez l'arbre et brisez ses branches, secouez ses feuilles et éparpillez ses fruits; les animaux fuient au-dessous de lui et les oiseaux parmi ses branches. Cependant, le moignon de ses racines le laisse dans le sol, attaché avec un chaîne de fer et de cuivre dans l'herbe des champs ».
De même, de l'autre côté du monde, les Aztèques et les Mayas parlaient du Déluge du quatrième âge (appelé 4Atl, où Atl signifie « eau »), qui a donné naissance au Cinquième Soleil (Empreintes des dieuxp. 263):
"4Atl a été terminé par les inondations. Les montagnes ont disparu… Deux personnes ont survécu parce qu'elles ont reçu l'ordre d'un dieu de creuser un trou dans le tronc d'un très grand arbre et se glisser à l'intérieur dès que le ciel est descendu ».
Restant un instant dans le contexte sud-américain, il pourrait être intéressant de réfléchir à cette nouvelle de Diego de Landa, à nouveau rapportée par Hancock :
"Parmi les innombrables dieux vénérés par ce peuple [les Mayas] il y en avait quatre qu'ils appelaient Bacab. C'étaient, disent-ils, quatre frères que Dieu, lorsqu'il créa le monde, plaça à ses quatre coins pour soutenir les cieux afin qu'ils ne tombent pas. On dit aussi que ces Bacabs ils ont fui quand le monde a été détruit par une inondation ».
Il est impossible de ne pas voir, comme le note l'Auteur, dans ces quatre frères les constellations des quatre points cardinaux des équinoxes et des solstices, qui « fuient » lorsque la « terre » précédente « sombre » sous la mer. Ils sont animés, ils ne s'arrêtent jamais (étant condamnés par l'extrême mobilité de l'écliptique), c'est pourquoi l'Apocalypse les appelle "Vivants" [cf. Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe].
Un sauvetage d'une saveur en partie différente (car contaminé par des suggestions récentes d'ordre solaire) nous vient du mythe d'Osiris (et cela dément d'ailleurs ceux qui ont tendance à faire des distinctions manichéennes entre une tradition « stellaire » et une tradition « solaire », où celles-ci, au contraire, se retrouvent mêlées, dans les traditions les plus récentes, de manière presque inextricable). Comme le rapporte Plutarque (cf. Isis et Osiris par. 15), Set, avec une ruse, réussit à enfermer le frère détesté Osiris dans un cercueil en bois et le jeta à la mer :
« Le cercueil, poussé hors de la mer près de la côte de Byblos, avec l'aide des vagues s'était posé doucement dans une prairie de bruyère ; la bruyère, alors, en peu de temps était devenue un beau buisson florissant, qui s'accrochait au cercueil et s'enroulait autour de lui, le cachant complètement à l'intérieur. Le roi de cette région fut étonné par la taille de la plante : il fit couper la tige qui enveloppait le cercueil, sans toutefois s'apercevoir de sa présence, et la plaça comme colonne pour le toit de sa maison ».
L'image du cercueil serti dans l'arbre est parfaitement superposable à ceux qui voient Yggdrasil et l'arche de Satyavrata comme protagonistes.
Observez Graham Hancock (cf. Civilisations submergées, p. 199) :
"Deux zones du ciel étaient privilégiées par les anciens Égyptiens pour la renaissance sous la forme d'une étoile - la région de la constellation d'Orion [défini, dans le Zodiaque de Dendérah, "splendide âme divine d'Osiris"] dans le ciel du sud, et la région des étoiles circumpolaires, qui ne se couchent jamais, 'Imperiture' - en particulier Kochab dans Ursa Major [faute de frappe possible : en fait dans la Petite Ourse (Ursae Minoris), voir remarque 1] - dans le ciel du nord. A propos d'un destin circumpolaire nous lisons dans l'Expression 419 des Textes des Pyramides : 'Lève-toi... lève-toi pour voyager en compagnie des esprits... Traverse le ciel... Prends ta demeure parmi les étoiles impérissables'".
Au Sioux la Grande Ourse prend des connotations très étranges, puisqu'ils voient un cercueil accompagné de personnes en deuil. Plus surprenant encore, c'est chez les Arabes "Banat na's" (nom également attribué à η Grande Ourse [voir note 2], Benetnasch, en fait), c'est-à-dire le cercueil et ses filles. Le cercueil est constitué de la caisse du carrosse et le gouvernail représente les filles.
À ce stade, il est permis de voir le cercueil d'Osiris pleuré par Isis dans la Grande Ourse. La Grande Ourse a, en effet, des liens insoupçonnés avec le monde souterrain et avec l'au-delà : en effet, dans les temps anciens, le coluro solsticial (en jargon mythique "la suspension du ciel") partait d'elle et passait par l'Orsa- Axe Sirio. Sirius (dont le lever héliaque du 19 juillet, en pleine "canicule", marquait le début de l'année égyptienne) est le star-dog, "gardien" des enfers. Giorgio de Santillana note (Destin antique et destin moderne, p. 170) :
« Sirius semble avoir été une sorte de pivot de plusieurs lignes qui se croisent, partant de différentes régions du ciel. L'alignement principal était celui qui plaçait Sirius sur la ligne qui rejoint les pôles et qui aboutissait, au sud, à Canopus, autre grande étoile fascinante, siège de Yama Agastya pour les Hindous, la ville mythique d'Eridu pour les Sumériens, Suhayl -la- Lourde pour les Arabes, car elle marquait le fond de la "mer céleste" de l'hémisphère sud. Les autres alignements reliaient Sirius aux "quatre coins du ciel", équinoxes et solstices, qui se déplaçaient imperceptiblement au cours des siècles de la Précession, et la ligne du pôle Nord passait au-dessus des étoiles de l'Ours les unes après les autres, comme une main sur un cadran immense ".
Tout cela à partir d'environ 4000 av. J.-C., à une époque où la Grande Ourse se retrouvait à occuper une position beaucoup plus polaire qu'aujourd'hui. La Grande Ourse était appelée par les Babyloniens "le Lien du Ciel" (les Grecs l'appelaient aussi Cinosura, la "queue du chien").
Il faut le comprendre : l'axe du monde, en astronomie, n'est pas une notion minimaliste : c'est au contraire le schéma synoptique de l'intersection de toutes les grandes lignes célestes (les cordes d'or du ciel); et donc : l'axe du monde proprement dit (qui relie les pôles célestes), l'équateur céleste, l'écliptique, l'axe de l'écliptique (qui relie les deux pôles de l'écliptique), et les deux couleurs, équinoxiale et solsticiale : le le premier passe par les pôles célestes et les points équinoxiaux, le second par les pôles célestes, les pôles de l'écliptique et les points solsticiaux. Il faut imaginer tout cela exactement comme une sphère armillaire. Les coordonnées de cette sphère armillaire, cependant, changent constamment au fur et à mesure de la précession, ce qui a pour résultat de renverser continuellement l'engrenage. Quand cela skhamba (l'axe du monde selon la doctrine hindoue) "se désagrège", sous l'influence de la précession, les références sidérales d'avant sont écartées [cf. Une science en lambeaux : survie des doctrines du temps cyclique du Timée à l'Apocalypse].
Cette extrême mobilité nous empêche de donner une physionomie précise par rapport à une époque précise, et nous ne pouvons que reconstituer quelques "morceaux". Un axe fondamental (ou cordon), comme mentionné, semble avoir été précisément l'axe solsticial Orsa - Orion - Sirius - Canopus (α Carènes), une sorte de route tracée du monde des vivants au royaume des morts. L'entrée d'Hadès était évidemment située près de l'équateur, où se trouvent les importantes étoiles "inframondes" d'Orion, Canis Major et Eridanus. Sirius, placé sur la ligne exacte de l'horizon (plan de démarcation entre la terre « émergée » et la mer des « enfers »), semble garder Hadès : en effet, Anubis, le dieu psychopompe, est associé à ce. D'après Plutarque (Isis et Osiris, par. 44) :
"Neftys [épouse de Set] c'est ce qui est sous la terre et qui est invisible, Isis [épouse d'Osiris] c'est plutôt ce qui est au-dessus de la terre et qui est visible. Le cercle qui touche ces deux extrêmes, appelé l'horizon, étant commun aux deux, prend le nom d'Anubis, et est représenté avec l'image d'un chien ".
Toujours selon Plutarque, Anubis (basé sur certaines traditions) serait également identifié à Kronos-Saturne, présentant des caractéristiques à la fois olympiennes et chthoniennes. Le véritable siège d'Hadès est d'ailleurs un peu plus au sud de Sirius, à Canope, dans la constellation du vaisseau d'Argos, dont il constitue le gouvernail. Les Égyptiens, rapporte toujours Plutarque, l'identifiaient à la barque d'Osiris qui faisait son voyage aux enfers. Osiris, donc, avec son "cercueil" dans la Grande Ourse (ndlr, en passant, que les Égyptiens appelaient l'âme de Set "Ours") descend idéalement aux enfers où il est placé sur la barque du Soleil des "enfers", Saturne (selon l'astrologie babylonienne, Saturne est le substitut nocturne du Soleil), pour juge les morts. En cela il est bien le Kronos égyptien (dont Anubis est l'hypostase de liaison entre le « dessus » et le « dessous »).
canope [cf. Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères], le gouvernail d'Argos, est le siège de l'immortalité commune à d'innombrables traditions (c'est Eridu chez les Sumériens, c'est Ogygie [voir note 3] chez les Grecs, c'est Eiren chez les Perses etc.), car elle est située dans une zone du ciel (le pôle sud de l'écliptique) non influencée par la précession des équinoxes. Les changements de la skhamba-la sphère armillaire-cosmique n'intéresse jamais cette région, dont la "fixité" relative se déclinait aisément en termes d'"immortalité" : ce sont les racines immobiles de l'arbre cosmique, c'est l'endroit où s'arrête le flux du fleuve temporel ; concept exprimé chez les Sumériens avec pi-narati, "Confluent des rivières".
Nous n'ignorons certes pas que la Grande Ourse, pour les Égyptiens de la période classique, est en réalité la constellation de la Cuisse (elle est donc représentée, par exemple, dans le Zodiaque de Dendérah), mais celle-ci étant alternativement ou la Cuisse du Taureau, ou la Cuisse du Bélier, révèle ses relations avec le Soleil, auquel Osiris fut plus tard associé. Une distinction claire ne peut pas être faite entre le symbolisme stellaire et le symbolisme solaire (quoique plus tard), puisque toutes les "interprétations célestes" sont valables par rapport à chaque époque. Osiris, dans des temps plus anciens, était le Cronos-Saturne primordial : il est inhérent à un symbolisme (que nous appelons « stellaire ») directement lié à skhamba-sphère-armillaire-cosmique, dans le domaine de laquelle le Soleil a donné le "trône" de l'écliptique à son "frère" Saturne, le plus "élevé" des planètes (il faut comprendre qu'Osiris et Seth ne sont que deux masques de la même visage). Plus tard, lorsque le "souci" de la précession est devenu moins pressant (bien que nous ne connaissions pas la raison exacte), le Soleil est venu occuper le trône qu'il avait été auparavant cosmocrate Saturne (enfin exilé à jamais aux enfers) : voilà donc (nous sommes en pleine « histoire ») le symbolisme « se dégrade » de stellaire (ou sidéral) à solaire, adoptant comme « chronomètre » non plus la Grande Année Précessionnelle, mais la année tropique simple. A ce stade, Osiris n'est rien d'autre que le Soleil qui, au cours de l'année, parcourt sa course apparente le long de l'écliptique, mourant et renaissant avec le changement des saisons.
D'autre part, la constellation du Scorpion se présente comme un symbole infernal et mortel pour des raisons tour à tour « stellaires » et « solaires » : considérée par rapport à la skhamba c'est un symbole de la mort parce qu'il est situé à l'intersection exacte entre l'écliptique et la galaxie (le long de la Voie Lactée les âmes attendant d'être réincarnées selon les Pythagoriciens et les Indiens Pawnee se rassemblaient) ; considéré plutôt par rapport à l'année tropique, il représente la mort puisqu'il s'est levé éliaquement à l'équinoxe d'automne en opposition au Taureau, annonçant la mort du soleil et sa descente hivernale aux enfers, sous la mer.
Or, il n'est pas exclu que dans les temps les plus reculés les hommes aient encore conservé la clé de l'interprétation de leurs plus anciennes traditions fondées sur la précession. Il est également possible que la science astronomique antique ait été transmise au moyen de chaînes initiatiques à quelques privilégiés (le catéchisme de l'acousmatique dans le cercle pythagoricien en serait un excellent exemple). Cependant, pour la plupart des gens, « l'âme du mythe » était irrémédiablement exclue : ils ne voyaient plus dans ces histoires (comme nous les modernes d'ailleurs) que des contes moralisateurs et autres. Néanmoins, des "morceaux" désormais muets de ces traditions ancestrales et immémoriales pourraient perdurer et aussi être utilisés plus tard pour enrichir la fabula et l'entrelacement de récits d'esprit différent, peut-être épique. Les cas emblématiques sont certains passages des poèmes homériques qui, enchâssés dans le récit général, ne sont pas de nature à éveiller les soupçons, mais qui se révèlent immédiatement face à des mythologues de même teneur issus de traditions différentes.
Voici un passage de l'Edda poétique de Snorri, qu'il raconte deux soeurs, Fenja et Menja, contraints de tourner la meule de l'immense moulin Fròdi (ou Amlòdi, l'ancêtre « titanesque » de l'Hamlethus de Saxo Grammaticus), appelé Grotti (« broyeur »). A noter que (même si le moulin appartient à un homme) ceux qui tournent physiquement la roue sont des femmes, deux « titanesse » dont l'impulsion, évidemment donnée avec les mains, est capable de mettre l'engrenage en mouvement. Tout cela pourrait-il avoir un rapport avec le nom attribué par les Pythagoriciens aux deux Ours (Porphyre, La vie de Pythagore, par. 44), c'est-à-dire Mains de Rea? Rea, épouse de Kronos, est un autre nom de la mère Terre, et celui-ci, rapporté à l'environnement exact de l'uranographie, est, comme on le sait maintenant, l'écliptique. C'est elle qui, à travers les "poignées" des deux ours, fait tourner le moulin cosmique. De toute façon, le passage en question est une lamentation de Menja, qui, une nuit, alors que tout le monde dort, s'arrête furieux de la charge de travail et dit :
"Les mains doivent reposer et les roues doivent s'arrêter ; J'ai déjà fondé ma part ! Je ne donnerai pas encore de repos aux mains; jusqu'à ce que nous ayons tout mis à la terre pour Fròdi ! Maintenant les mains tiendront les lances dures, les armes sanglantes. Réveille-toi, Fròdi ! Si vous voulez écouter nos chansons et dictons anciens. Je vois du feu brûler à l'est de la forteresse, des nouvelles de guerre se font entendre. C'est un avertissement. Une horde d'armées ici s'empresse d'embraser la demeure du roi, tu ne seras plus assis sur le trône de Hleidr pour régner sur les armilles d'or et le moulin. Maintenant, nous devons moudre de plus en plus fort, les filles, nous n'obtiendrons aucune chaleur du sang des tués. Broyons à nouveau ! Le fils d'Yrsa vengera la mort d'Halfdan sur Fròdi ».
Menja élève son chant, qui est aussi une invocation de vengeance contre celui qui l'a enchaînée aux Grotti. Il fait nuit, tout le monde dort. Étonnamment (mais à ce stade, pas tellement) dans le livre XX duOdyssey (vv. 103 - 119) une scène très similaire a lieu. Ulysse, à peine débarqué à Ithaque à la faveur des ténèbres (ici aussi il fait nuit et tout le monde est plongé dans le sommeil), et rendu méconnaissable par Athéna, invoque Zeus pour lui envoyer un signe de bonne chance du ciel, avant de consommer son revanche contre les Suits :
"Et soudain, il a tonné de l'Olympe brillant, au-dessus, des nuages: le brillant Ulysse s'est réjoui. Et des paroles parlaient de la maison d'une femme au moulin voisin, où étaient les meules du berger des armées; Douze femmes en tout s'en occupaient activement en faisant de la farine d'orge et de blé, la moelle des hommes. Les autres dormaient, ayant déjà moulu leur part de grain ; un seul n'était pas terminé : le plus faible l'était. Celui-ci, arrêtant la meule, dit un mot, et ce fut un signe pour le roi : « Le père Zeus, qui règne sur les dieux et les hommes, a tonné très fort du ciel étoilé, et il n'y a pas de nuage ; donc tu montres un signe à quelqu'un. Oh! Faites le mot que je dis à moi aussi misérable: aujourd'hui pour la dernière fois d'Ulysse dans la maison que les prétendants jouissent d'un joyeux banquet, eux qui avec fatigue, agonie du cœur, font fondre mes membres pour faire de la farine: oui, pour la dernière fois fête du temps ».
Il apparaît désormais évident que nous sommes face à des images trompeuses, qui dissimulent des événements astronomiques derrière l'apparence d'actions quotidiennes : la meule qui tourne autour de son moyeu n'est autre que le ciel. De mythologues similaires, Santillana et Dechend, citant Comparetti (cf. Moulin du Hameau, p. 130), parlent en termes de « Une formation mythique laissée sans action racontable ». Cela signifie que le fragment en question appartenait à l'origine à un contexte étranger et que, étant resté isolé de celui-ci en raison d'une perte de mémoire, il a ensuite été retiré et "incrusté" de la manière la plus cohérente possible dans un récit plus large. . Certaines références à une science cosmologique précise ne sont pas rares chez Homère : on les retrouve dans les images de la Grande Ourse et des Pléiades représentées sur le bouclier d'Achille (Iliad, Livre XVIII), dans le voyage d'Ulysse aux Enfers (Odyssey, Livre X), sur l'île de Syrie (Odyssey, Livre XV) et dans le procès de l'arc (Odyssey, Livre XXI). Nous devrons nous concentrer sur ce dernier plus tard. Qu'il suffise de dire ici que la "Syrie", qui est normalement associée à la patrie hyperboréenne par le traditionalisme classique, désigne en fait un point précis de l'écliptique sud : le sommet du solstice d'hiver sur le tropique du Capricorne, "Là où les changements ont lieu (la lettre revient) Du soleil".
Encore récemment, Cléomède (De motu circulari corporum caelestium, I, 7) a déclaré que dans les latitudes nord, le ciel tournait "Comment fonctionne une meule". Ce moulin a un nom très significatif dans les mythes finlandais, car il a été souligné que Sampo est un mot apparenté au sanskrit Shamba, le nom hindou de l'axe du monde, déjà mentionné. Évidemment, chaque fois que le mythe raconte que ce "moulin" s'effondre, les "catastrophes" dont nous avons longuement parlé se produisent.
Enfin, en tenant compte des chiffres, des découvertes intéressantes peuvent être faites. Ici, par souci de brièveté, nous voulons donner un flash très rapide. Les nombres fondamentaux de la précession (issus des mythes d'Osiris) sont : 12 (le nombre de constellations du zodiaque) ; 30 (le nombre de degrés de chaque maison du zodiaque le long de l'écliptique) ; 72 (le nombre d'années mises par le soleil d'équinoxe pour compléter le décalage de 1° le long de l'écliptique), 360 (le nombre de degrés totaux de l'écliptique) ; 2160 (le nombre d'années mises par le soleil pour traverser un signe, ou une maison, du zodiaque : 72 x 30) ; 25.920 2160 (l'estimation égyptienne des années nécessaires pour compléter un cycle de précession, ou "Grande Année": 12 x 36). À ceux-ci s'ajoutent généralement deux autres: 4320 (le nombre d'années prises par le soleil équinoxial pour compléter le décalage d'un demi-degré le long de l'écliptique); XNUMX (le nombre d'années mises par le soleil d'équinoxe pour traverser deux signes, ou maisons, du zodiaque).
Ces nombres, ou leurs combinaisons, reviennent dans diverses traditions. Le mythe d'Osiris parle de 72 hommes qui ont aidé Seth dans son complot. La Rig Veda il est composé de 432.000 4320 syllabes (multiple de 10.800) et de 108 36 strophes (multiple de 72, nombre hindou fondamental, composé de la somme de XNUMX et XNUMX). LA Purana ils disent qu'une année mortelle (composée de 360 jours) correspond à un jour des dieux, de sorte qu'une année des dieux vaut 360 années mortelles. Il s'avère que le Kali Yuga (l'époque actuelle de décadence) se compose de 1200 ans des dieux, et donc de 432.000 XNUMX années mortelles. Fort est donc le soupçon que derrière le cadre théorique de la Manvantara L'hindou est déguisé (avec des apports ultérieurs de nature métaphysique) rien de plus que la précession des équinoxes. De même, 432.000 432.000 guerriers quittent Walhalla pour combattre Fenrir et XNUMX XNUMX sont les années de règne des rois mythiques de Sumer avant le déluge selon Bérose.
Mais ces nombres fondamentaux ne sont pas seulement l'apanage des textes sacrés. Il existe au Cambodge un ensemble monumental que l'on pourrait définir comme un véritable « hymne » à la précession : Angkor Vat. Il a cinq portes, auxquelles on accède par cinq routes qui traversent les douves entourant le temple. Chaque rue est bordée d'une rangée de gigantesques statues de pierre : 108 dans chaque rue, 54 de chaque côté : en tout 540 (108 x 5) statues de Deva et Asura. Dans chaque rangée, les personnages tiennent un énorme serpent Naga à neuf têtes ; mais plutôt que de le retenir, c'est comme s'ils le tiraient, reproduisant l'énigmatique "Barattage de l'Océan de Lait" (un océan représenté, assez maladroitement, par le fossé plein d'eau) effectué pour obtenir leAmrita. Le mont Mandara agit comme une pelle et Vasuki, prince des Naga, comme un tirant. Vasuki avait volontairement accepté d'agir en tant que cravate, et comme lui la tortue Kurma, deuxième avatara de Vishnu, qui s'était offert pour servir de base. L'interprétation astrologique du Barattage se trouverait dans la séparation définitive de l'équateur céleste (Ciel Père) de l'écliptique (Terre Mère), à la fin de l'Age d'Or (avec le déplacement de la couleur équinoxiale "visible" loin de la voie lactée). "Tout Angkor" dit Giorgio de Santillana (moulin du hameau, p. 197) "Cela révèle un modèle colossal construit pour représenter un mouvement alternatif, où l'imagination et l'incongruité véritablement indiennes s'opposent à l'idée d'une précession continue à sens unique d'ouest en est".
Les exemples pourraient continuer encore et encore. On a l'impression d'être devant les pièces d'un puzzle déconcertant, qui nous vient de la nuit des temps. Pour utiliser une image efficace de Graham Hancock (Empreintes des dieux, p. 338) :
"Lorsque vous analysez ce type de matériel, vous avez parfois l'étrange sensation d'être manipulé par une intelligence ancienne qui a trouvé un moyen de nous atteindre à travers d'immenses laps de temps et, pour une raison quelconque, nous a posé une énigme à résoudre. dans le langage du mythe".
Remarque:
- En prenant comme référence les étoiles avant de la Petite Ourse, Kochab et Pherkad, on atteint, par une ligne idéale, l'ancienne étoile polaire de Thuban (α Draconis), dans la constellation du Dragon. Il faut dire que Kochab a assumé à son tour, pour une courte période de temps, la qualité d'étoile polaire immédiatement après Thuban et peu avant l'actuelle Polaris. Son nom complet, en arabe, est Al-Kawkab al Shamaliyy, littéralement "L'étoile du Nord".
- Cette étoile, avec Merak, est placée sur l'axe idéal qui atteint Bételgeuse dans la constellation d'Orion. D'ici est passé, approximativement à l'âge du Taureau, aussi le coluro solsticial, partie intégrante de la skhamba-sphère-armillaire-cosmique.
- Sur cette île, selon Plutarque (De facie dans l'orbe lunaire), Cronos se serait endormi. Pour être précis, il dormirait, en proie à un sommeil invincible (κώμα [équivalent grec d'avestic Haoma et le moyen persan Hom]), "Dans une grotte au fond d'un rocher de couleur or". Or, Ogygie (ομφαλός mer, « Nombril de la mer » [et non « nombril du monde », comme l'écrit à tort Guénon]) est tout sauf une vraie île. Son emplacement même, "Cinq jours de navigation de la Bretagne à l'ouest", cela n'a aucun sens d'un point de vue géographique. Elle prend pourtant tout son sens si l'on s'intéresse à l'uranographie, puisque le déplacement "oblique" vers l'ouest (précisément dans le sens ouest-nord-ouest) par rapport à la ligne nord du pôle céleste, du point de vue uranographique, a le résultat d'un positionnement idéal sur l'axe du pôle nord de l'écliptique, nombril de la mer, le vortex sidéral sombre qui entre « par le globe » dans sa borne inférieure symétrique : le pôle sud de l'écliptique, c'est-à-dire le Tartare, exil de Kronos et de tous les Titans. Ωγύγιος, "ogigio", est une épithète classique du fleuve Styx (voir l'expression hésiodique Στυγός ύδωρ ωγύγιον, rendue par "l'eau primordial dello Styx "dans Vocabulaire grec - italien, Loescher 2003, p. 2282). Or, toujours selon Hésiode, le Styx est « la dixième partie » du fleuve Océan, nom qui, dans Catastérismes d'Ératosthène, désigne la constellation méridionale de l'Éridan, qui est aussi le début "céleste" du Nil. Notez comment le Baghavata Purâna (V, 17) attribuent la même caractéristique au Gange : c'est, à l'origine, un fleuve céleste, qui coule du gros orteil de Vishnu. La raison est simple : le Nil et le Gange « célestes » sont la même chose, c'est-à-dire la constellation de l'Éridan, le fleuve des morts, qui coule du « pied » d'Orion (βOrionis, l'étoile Rigel : en arabe, en fait, "pied") et conduit au séjour de l'immortalité. L'eau du Styx est normalement mortelle (elle induit un évanouissement semblable à ladite mort κώμα, identique à celui de Kronos) sauf un seul jour de l'année, mais personne ne sait lequel, dans lequel il est capable de conférer l'immortalité.
Bibliographie:
- Giorgio de Santillana - Hertha von Dechend : moulin du hameau, Adelphi 2003
- Giorgio de Santillana : Destin antique et destin moderne, Adelphi 1985
- Charles-François Dupuis : L'origine de tous les cultes (recueil), Martini 1862
- Herbert von Klockler, Cours d'astrologie, Méditerranée 1998
- Franz Boll - Carl Bezold : Interprétation et foi dans les astres, Syllabes 1999
- Graham Hancock: Empreintes des dieuxCorbacio 1996
- Graham Hancock: Civilisations submergéesCorbacio 2002
- Porphyre: La vie de PythagoreRusconi 1998
- Plutarque : Isis et Osiris, Adelphi 1985
- Plutarque : De facie dans l'orbe lunaire, Adelphi 1991
- Pierre Grimal : Encyclopédie des mythes, Garzanti 1990
- René Guénon : Symboles de la science sacrée, Adelphi 1975
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