Homère, Héraclite et l'énigme des poux

L'énigme des poux posée à Homère par les enfants de pêcheurs, et reprise après deux siècles et demi par Héraclite, permet de réfléchir sur la signification de l'Enigme dans l'Hellade antique.


di Danièle Capuano
image : Wyeth, "Ulysse et les sirènes», 1929


« Tout exilé est un Ulysse, en route pour Ithaque. Toute existence réelle reproduit l'Odyssée. La route d'Ithaque, vers le centre. Je connais tout cela depuis longtemps. Ce que je découvre soudain, c'est que l'opportunité de devenir un nouvel Ulysse est offerte à tout exilé (précisément parce qu'il a été condamné par les « dieux », c'est-à-dire par les puissances qui décident des destinées historiques, terrestres). Mais pour s'en rendre compte, l'exilé doit pouvoir pénétrer le sens caché de son errance, et l'appréhender comme une longue série d'épreuves initiatiques (voulues par les « dieux ») et comme autant d'obstacles sur le chemin qui le ramène chez lui (vers le centre). Cela signifie : voir des signes, des significations cachées, des symboles, dans les souffrances, dans les dépressions, dans la sécheresse de tous les jours. Voyez-les et lisez-les même s'ils ne sont pas là; si vous les voyez, vous pouvez construire une structure et lire un message dans le flux amorphe des choses et dans le flux monotone des faits historiques. "
Mircea Eliade, "Journal", 1er janvier 1960

L'énigme-griphos ce n'est pas une énigme, comme l'oracle n'est pas une prédiction. Cette erreur de perspective vis-à-vis de l'oracle apollinien enveloppe le postulant d'une ombre tragique, semblable à celle de ceux qui « expriment des vœux » dans les récits de magie : qui juge sera jugé, la lecture contractée de l'ego retombe sur l'ego comme destin .

L'énigme est résolue, dissoute : on arrive à un point fixe, à un objet, l'objet conclut et apaise la recherche. Mais une réponse ne peut jamais fermer l'horizon ouvert par une question authentique : car la question authentique est le retour à soi de l'exclamation originelle. Le point d'exclamation, axe du cosmos, courbes en question, ces, se replie, prend forme mystère soin pastoral.

L'énigme ne vise pas à faire surgir un objet parmi d'autres, mais à dissoudre tous les objets : c'est pourquoi elle ne peut être résolue-dissoute. L'énigme fait ressortir le connaissant au-delà de tout connu. C'est la question "Qui suis-je?" de l'ascète védantique, qui réfute toute identification erronée, épluche chaque écorce de soi ; est la question "Qu'est-ce que c'est?" de la torpille érotique athénienne, Socrate, qui ne produit pas d'autre savoir (comme dans l'interprétation aristotélicienne, et peut-être déjà platonicienne), mais ramène au sol humide de l'ignorance, à celui thaumazeine- stupéfaction qui nous révèle à quel point c'est stupide thaumata, marionnettes, les marionnettes des dieux-enfants .

L'énigme ne cache pas une secret, mais remet un mystère - une initiation.

Homère, après avoir chanté les vies et les morts glorieuses et tristes des héros, le dernier bord de l'âge du mythe, l'isthme entre le cycle de la métamorphose humaine-divine et celui de la seule histoire humaine - il marchait solitaire sur un rivage, une bande entre la terre du connu et la mer de l'inconnu, lorsqu'il remarqua, il aveugla, que des enfants, fils de pêcheurs, s'attelaient à un jeu qui semblait les amuser d'une manière insolite . Le vieux sage leur demanda, d'un ton distrait mais non indifférent, ce qu'ils faisaient : les petits pêcheurs ne répondirent pas avec affabilité, mais en proposant une énigme, c'est-à-dire hostile lançant un défi. Habitués aux dangers de la mer, ils laissèrent le plus grand des aedi sur un petit bateau, parmi les flots, guidés uniquement par sa vision intérieure. L'énigme était :

« Ce que nous avons vu et pris, nous l'avons laissé aller ; ce que nous n'avons ni vu ni pris, nous le portons. »

Homère, "l'otage", se souvint, avec un imperceptible sourire, des paroles de Lossia, Apollon l'oblique: interrogé sur son pays, il avait répondu : "Le pays de ta mère est Ios, mais attention à l'énigme des garçons."

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Les dieux sont vraiment des garçons, il pensait. Ils jouent sur l'échiquier du temps, des cycles, de manière irresponsable : pourtant chacun de leurs gestes est sagesse. Il essaya de fixer le regard de son cœur sur le brouillard répandu par ces quelques mots enfantins, et attendit qu'un visage, une image, un éclair de reconnaissance, un objet avec une forme et un nom émerge : ce nom, émis par le souffle, ce serait l'arme de la victoire, la parade qui renverrait le coup contre des challengers effrontés. Peu importait qu'ils soient des petits garçons, des fils de pêcheurs, sans une once de ce prestige qui - de plus en plus souvent sans véritable substance lumineuse (et qui plus que lui ne pouvait vederlo?) - nimbé les trônes des seigneurs dans les salles desquels il avait chanté, célébrant les actes de bronze de leurs célèbres ancêtres. Une énigme est un duel à mort, et c'est le dieu oblique qui nous provoque, pourtant et toujours.

L'objet, l'arme tant attendue, n'est pas sorti du brouillard. Homère, qui était resté debout, appuyé sur son bâton, s'assit sur le sable humide et saisit la tête antique entre ses mains. Les gamins ont compris que c'était un signe de reddition. Ils l'avaient trompé : ils se trompaient entre des devises salaces. C'était la "solution" de l'énigme. Il y eut un rire étouffé, rien de plus. Homère, celui qui avait trouvé le rythme, le pouls d'Ulysse, le "multivers" (polytrope), lui qui avait éduqué le souffle des Grecs avec son hexamètre, transmutant la confusion de mille batailles et de mille rêves et cauchemars de marins en une sombre et parfaite couronne de laurier, effondré en lui-même, dans ses ténèbres : et tout ce qu'ils disaient il est mort.

L'Odyssée - Départ du pays des Cyclopes. 1859-83. Frédéric Preller
Friedrich Preller, "L'Odyssée : Départ du pays des Cyclopes", 1859-83.

Deux siècles et demi après sa mort - si vous croyez aux fantasmes de poètes comme lui, bien sûr - un autre sage, un aristocrate dédaigneux d'Ephèse, initié aux mystères d'Artémis, le dédaigneux, manifesta plusieurs fois scandaleusement son mépris pour le maître des Hellènes. Dans une de ses paroles, il le partage avec Archiloque : à la fois le chef aveugle de la grandeur héroïque, qui a formé la Grèce, façonné son énergie, avec ses hexamètres fluides et riches, et le savoureux faussaire d'iambes, le chanteur de l'homme de fer, comique et tragique, qui se dessinait dans le contraste avec les statues suspendues, avec les catastérismes du mythe et de l'épopée - il aurait fallu les fouetter et les chasser des jeux, des jeux des Muses, comme les mauvais athlètes qui partent avant le signal (fr .DK B 42). A l'impatience iambique d'Archiloque correspondait, chez Homère, une impatience plus subtile - plus proche des racines du savoir et de l'ignorance, racines du mal humain spécifique.

Il semblait, à l'Éphèse, que l'erreur d'Homère était semblable à celle d'Œdipe, Piedigonfi, le roi des malheureux : le Thébain avait résolu l'énigme du Sphinx, mais sans entendre ce qu'il prophétisait.; il avait déjà écouté l'oracle de Lossia, mais sans percevoir l'énigme qu'il lui proposait . Se lançant aussitôt dans l'action, sur la base de ce qu'il avait compris, il s'était lié au tragique, ou - pensait-il Héraclite - aux scories brûlantes de l'initiation : il aurait traversé toutes les étapes de la libération, mais en les subissant comme des événements extérieurs, des coups du destin ; il deviendrait l'Unique malgré lui, dans la lumière aveuglante du soleil, non dans l'obscurité ruisselante d'une crypte, dans la présence discrète et essentielle d'un mystagogue. Et puis il deviendrait aveugle, comme Homer. Mais l'aveuglement d'Œdipe s'ouvrira, au fil du temps, lors du long pèlerinage avec sa fille-sœur Antigone, à la lumière sacrificielle jusque-là niée, et qui ne pouvait être offerte qu'au spectateur de la théâtre - ce rite de Dionysos qui, dans les années d'Héraclite, commença à prendre forme sous le soleil ambigu de polis, coupant (au moins en apparence) le cordon ombilical du mystère.

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Homer aussi avait tenté de résoudre l'énigme des garçons avec l'impatience de l'athlète qui sprinte avant le signal. Ces gars, ceux payés, étaient les dieux : et les leurs griphos ce n'était pas un coffret dans lequel un mot, un objet était caché - mais une lame que le vieux poète n'aurait pu retourner comme arme de son triomphe qu'en l'utilisant contre lui-même. Éraclite écrivit, dans un des passages de son poème dédié à la chasseresse lunaire, Artémis l'Ourse, la dédaigneuse :

« Les hommes sont trompés, en ce qui concerne la connaissance des choses manifestes, d'une manière semblable à Homère, qui devint le plus sage de tous les Hellènes. En fait, les garçons qui tuaient les poux le trompaient en disant : « Les choses que nous avons vues et prises, nous les avons laissées partir ; les choses que nous n'avons ni vues ni prises, nous les emportons. "(Fr. DK B 56).

L'énigme de la payés, de celles payés qui jouent le jeu ordonné et incompréhensible deaion, de temps cyclique [6], oui c'était à propos des poux (Phtheirai), mais comme image d'autre chose: "Les choses que nous avons vues et prises", les multiples objets de notre perception, de notre expérience, de notre connaissance - nous les laissons aller, nous les perdons ; elles sont relatives à un sujet, une fois éprouvées elles fuient, s'échappent, disparaissent ; "Les choses qu'on n'a ni vues ni prises", le sujet lui-même qui a connu - et lâché - le premier (et c'est un sujet pluriel, si c'est le vrai, car c'est tous les sujets, tous les connaisseurs), nous le portons en nous, sur nous.

Nous ne pouvons pas connaître le connaissant : seulement le "porter" et le manifester dans la connaissance de ce qui échappe indéfiniment - dans le geste, à partir Gerere, apporter, de la connaissance comme manifestation, comme aube éternelle.

Le dur sage artémidé d'Ionie, dans sa cellule qui n'était ni la crypte d'un mysterion ni le carré du polis, écrivait (pour tout le monde et pour personne) qu'ainsi, "d'une manière semblable à Homère", tous les hommes font : Homère, qui "en est arrivé à le plus sage des Hellènes ", était aussi ignorant que leEveryman, quant à l'essentiel ; et leEveryman, l'homme en tant qu'homme, l'homme ordinaire, le "mortel", en sait autant qu'Homère. Homère était un aveugle qui dirigeait d'autres aveugles : le maître des non-initiés, des hommes piégés dans leurs passions, dans leur ignorance.

Si Homère avait entendu le gabbo perfide et bienveillant des tout jeunes pêcheurs, le tragi-comique de sa mort (la défaite dans un défi sapientiel, à base de poux, lancé par des enfants ignorants) deviendrait la tragi-comique d'un mort-vivant, d'un gnose qui l'aurait fait réellement, comme l'indique la tradition (ce que contestait Héraclite), aveugle parce qu'il est voyant, et vice versa: il aurait ri et crié, car ce que nous savons, nous ne le sommes pas, et ce que nous sommes, nous ne le savons pas. Mais pourquoi nous ne pouvons pas le connais pas pourquoi nous pourrions sachez-le : il n'y a pas d'énigme à résoudre, il y a tout un monde à dissoudre, à réfuter, à le ramener à sa source, à le recréer à partir de ce que nous portons et que nous ne voyons ni ne saisissons.

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Les pêcheurs mettent en scène la scène avec la sagacité propre aux dieux initiateurs : les poux, les parasites, sont Phtheirai, à partir phtheiro, détruire-corrompre ; les principes divins, les connaisseurs, cachés en nous, nous consument, sucent notre sang: la perte-disparition illimitée des choses connues trouve un point d'équilibre, une source, une limite, dans le connaisseur inconnaissable que nous portons en nous. L'initié est celui qui soude ce cycle, celui qui unit la vie et la mort, la disparition et la persistance, le connu et le savoir. Homère n'a pas pu le faire et est mort selon la lettre plutôt que selon l'esprit.

La pointe de flèche, le chaman hyperboréen, Apollon, avait dit à l'aedo que Ios était la patrie de sa mère : mais qu'il devait se méfier de l'énigme des garçons. Retourner à la patrie c'est toujours mourir, littéralement, spirituellement, ou les deux : la forme de cette mort était une énigme. Comme il est juste, étant un sage, un Sophos. Pourtant, un soupçon est légitime, qui a peut-être souri à Héraclite : peut-être ce qui nous paraît son indignation, son austérité bilieuse, était souvent un sourire de kouros archaïque, pas un sourire de senex pessimiste moderne.

Homère avait livré au temps des hommes le kléos, le souvenir sonore et fantastique du temps des héros: il avait façonné une culture sur les ruines fumantes d'une guerre infâme, dont les prétendants semblaient enveloppés par le regard très large de la mort, qui égalise, réconcilie, distille tristesse et lumière crépusculaire. Tout était accomplissement et présage, fraternité profonde et destin aristocratique : et lui-même, l'Otage, savait peut-être que les cendres de Troie avaient déjà renoncé à l'embryon du Phénix, de l'invincible vaincu, de l'or alchimique des deux âges - Rome .

Après cet exploit, Homère devait mourir - c'est-à-dire être initié à une sagesse supérieure: la sagesse qui détruit et réabsorbe le spectacle du temps dans les ténèbres brillantes du Cœur, dans la clairvoyance aveugle qui voit l'un dans le multiple et le multiple dans l'un ; là sophia qui sait rire et frissonner devant détecteurs de poux.

Lawrence Alma-Tadema, "Une lecture d'Homère" (1885)
Lawrence Alma-Tadema, « Une lecture d'Homère », 1885.

Remarque:

 Nan Yar ? (Voir Ramana Maharshi, Soyez comme vous êtes. Les enseignements de Shri Ramana Maharshi, et. D. Godman, Pingouin, 1985).

 Voir AK Coomaraswamy, Paternité spirituelle et complexe de marionnettes, dans "Psychiatrie", VIII, 1945, rist. à AK Coomaraswamy, L'épouvantail de l'alphabétisation, 1947.

 Ps. Plutarque, De la vie et de la poésie d'Homère IV

 DK B 93 : « Le Seigneur, dont l'oracle est à Delphes, ne dit pas (ligues) ni cache (krypteï), mais fait des signes (semainei) ". Le mot oraculaire apollinien n'est donc pas un Logos (ligues), un reflet lunaire comme celui d'Artémis (d'Héraclite ?), ni son absence, mais un tertium en ce qu ' sema, un "signe" comme le corps orphique-platonicien. Le mot apollinien est un libération mutuelle, c'est hiéroglyphique, c'est un corps qui se montre. Le signe est "porté" (verbe ici dans le fragment sur l'énigme des poux), geriture.

 Diogène Laërce (Vitæ Philosophorum IX. 1.) dit qu'Héraclite a pris sa retraite (anachōresas) dans Artemision et a joué aux osselets avec les garçons (encore eux ! ); informe en outre qu'il a déposé (anethēke, "Dédié-consacré") son "livre". Selon Théophraste, l'écriture aphoristique est liée au tempérament mélancolique de l'auteur.

 Le plus célèbre des éclairs d'Héraclite : DK B, « Le cycle [aion, l'éternité déployée comme la totalité du temps] est un enfant qui joue [pais paizōn, c'est-à-dire se comporter comme un enfant] en damier [pesseuōn: le jeu oraculaire par excellence] : la régence sacerdotale [celle de basilic c'était une magistrature de type sacerdotal : Héraclite lui-même était, pour des raisons Ghenos] d'un enfant ».   


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