Du chamanisme sibérien au Yungdrung Bön : une hypothèse sur le Bön préhistorique d'Eurasie

Rétrospective sur le chamanisme d'Asie centrale et septentrionale, à commencer par Mircea Eliade, et sur ses "correspondances" avec l'ancien complexe cultuel du Bon préhistorique d'Eurasie, à ne pas confondre avec le Yungdrung Bön du XNUMXème siècle

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di Marco Scarinci
fondateur de Chamanisme tantrique
article initialement publié sur
CeSEM - Centre d'Etudes "Eurasie-Méditerranée"

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Introduction au chamanisme

Le terme « chaman » fait sa première apparition à la fin du XVIIe siècle, lorsque l'archevêque orthodoxe russe Avvakum, exilé en Sibérie, définit ainsi son adversaire religieux, un allié du diable plutôt que de Dieu., qui témoigne des rites extravagants caractérisés par le mouvement incontrôlable du corps et des gestes forts . L'interprétation démonologique du phénomène, typique des missionnaires et des prêtres chrétiens, s'est accompagnée au cours du XIXe et de la première moitié du XXe siècle d'une interprétation fortement conditionnée par l'évolutionnisme et le positivisme. Cela s'est combiné avec des motivations politiques coloniales : le chamanisme, caractéristique des cultures et des religions considérées comme arriérées, a été vaincu au nom de la civilisation et du progrès, et cela a été fonctionnel à l'annexion de vastes zones géographiques à l'intérieur des frontières d'un empire. . Cependant, une définition claire du chamanisme manquait encore, associé indistinctement à toutes les formes de magisme et de sorcellerie typiques des cultures dites primitives. .

C'est dans ce contexte qu'ils sont insérés une série d'études visant à corréler le chamanisme avec la psychopathologie, et en particulier avec les symptômes hystériques. Ohlmarks distingue même un chamanisme arctique d'un chamanisme subarctique sur la base du degré de pathologie qui peut être reconnu . Ces études se sont révélées largement infondées, mais elles ont eu un certain poids au moins jusqu'à Claude Lévi-Strauss, dans la pensée duquel la figure du chaman est bouleversée : de malade mental il devient une sorte de psychothérapeute. ante-littérale  .

Pour réhabiliter le phénomène du chamanisme, lourdement grevé de préjugés évolutifs, ce fut l'historien des religions Mircea Eliade, auteur dans une première édition de l'ouvrage monumental Le Chamanisme et les techniques archaïques de l'Extase de 1951. C'est Eliade qui a inauguré les études modernes sur le sujet, et c'est sur son œuvre que les savants contemporains sont contraints de partir. Grand connaisseur des traditions archaïques et des religions orientales, il fonde son travail sur la primauté anthropologique reconnue dans la catégorie des sacré, selon lui indispensable à la compréhension de la structure de la conscience humaine .

Eliade a fait du chamanisme une catégorie de la pensée et de l'expérience religieuse de l'être humain en tant que tel; cette approche le conduisit cependant à une décontextualisation et à une généralisation du chamanisme qui fut critiquée par la plupart des chercheurs ultérieurs. Eliade place l'extase au centre de sa réflexion sur le chamanisme ; une extase qui dans sa vision métaphysique réactualise le "illu tempus " mythique, dans laquelle les hommes pouvaient communiquer concrètement avec le Ciel .

Ce sont précisément les caractéristiques qu'Eliade reconnaît à l'extase qui ne trouvent pas le consensus des érudits : pour Eliade, en effet, l'extase chamanique se caractérise exclusivement parsortie extra-corporelle que le chaman effectue spirituellement pour voyager dans les mondes célestes ou souterrains . En abandonnant volontairement son corps, le chaman pourrait visiter d'autres mondes et y interagir avec les dieux, récupérer une âme perdue ou lutter contre des esprits nuisibles. Cependant, cette conception de l'extase exclut la possession, qui selon Eliade constitue une innovation récente et donc non inhérente à l'extase chamanique proprement dite. .

De plus, Eliade affirmait que la forme primitive du voyage chamanique était exclusivement celle vers le Monde Céleste, où le chaman recherchait la communion avec l'Être Suprême.. Les voyages aux Enfers et l'interaction avec une série de divinités et d'esprits inférieurs seraient le résultat de la dégénérescence du complexe chamanique et de la perte de son idéologie primitive. . En cela, la théorie d'Eliade s'apparente à l'idée deUrmonothéisme, ou monothéisme primordial, de l'anthropologue et linguiste autrichien le père Wilhelm Schmidt, selon lequel la religion primitive qui unissait les peuples tribaux reposait sur la croyance en un seul Dieu créateur et bienveillant, généralement un Dieu du Ciel . Une autre influence reconnaissable dans l'œuvre d'Eliade est constituée par la pensée de Jung et sa "théorie des archétypes" (qui sont, par exemple, la Montagne Cosmique, l'Arbre du Monde, la cosmologie tripartite sur laquelle s'attarde Eliade) .

L'idée d'un chamanisme pur, original et universel, non déformé par l'usage de substances psychotropes (interprété comme une décadence) ou par des pratiques de possession, et caractérisé par des motifs ascensionnels, uraniques et vaguement néoplatoniciens, révèle chez Eliade un préjugé idéologique qui invalide sa prétendue nature scientifique . Certaines des affirmations d'Eliade sont clairement dogmatiques et contre toute preuve historique . Cependant, son caractère métaphysique peut être partagé ou non, mais comme l'affirme Mastromattei, on ne peut ignorer le chemin tracé dans Les chamanismes  : L'œuvre d'Eliade a marqué, dans le cadre des études sur le chamanisme, un « avant » et un « après ».

Après lui on assiste à l'affrontement - non encore conclu et destiné et durable dans le temps - entre deux tendances opposées : l'une tente de circonscrire au maximum le phénomène, voire de le nier ; l'autre essaie de l'étendre, identifiant des caractéristiques similaires dans des traditions très éloignées les unes des autres. Le premier s'oppose totalement à Eliade tandis que le second suit sa piste, tout en révisant les positions jugées infondées.

Le problème est aussi linguistique. Le mot chamanisme vient du Tungus aman et initialement il se référait exclusivement à une figure sacerdotale des communautés Évenki, et ce n'est que plus tard qu'il a été universalisé sur la base de similitudes et / ou de liens hypothétiques avec d'autres traditions. Il est à noter que le mot tungusa aman il est retracé au sanskrit par de nombreux sramana  , le terme qui définissait les ascètes bouddhistes. L'origine bouddhiste de ce terme a été acceptée par la plupart des orientalistes dès le XIXe siècle (et est toujours suivie par la plupart des érudits aujourd'hui), mais elle a rapidement été remise en question. . Cette hypothèse pour Eliade a été fonctionnelle à l'élaboration de la théorie de Shirokogoroff, selon laquelle le chamanisme n'est pas seulement un phénomène relativement récent (qui, selon lui, s'est développé à l'époque médiévale), mais résulte même de la fusion du bouddhisme lamaïste avec divers peuples indigènes. croyances. . Eliade reconnaît à la théorie de Shirokogoroff les profondes influences lamaïstes sur le chamanisme nord-asiatique, affirme néanmoins la préexistence de ce dernier, qui proviendrait au moins du paléolithique [19].

C'est précisément dans l'un des textes les plus importants sur les oracles tibétains, à savoir dans Oracles et démons du Tibet  di Nebesky-Wojkowitz, où l'on trouve une étude sur le caractère chamanique de certaines croyances et pratiques bouddhiques (les deux dieux lama que des oracles) au Tibet. Dans cette étude, à partir d'Eliade , certains éléments de la religion tibétaine sont comparés aux chamans d'Asie du Nord et centrale. Par exemple, nous mentionnons les similitudes dans le type de tambour utilisé , Dans l' attirail, dans l'usage magique des effigies , dans le fait que les esprits vénérés se présentent en groupes de treize, sept ou neuf unités , dans l'usage courant de certains objets rituels (comme le miroir magique, appelé loin, ou l'usage rituel des flèches ).

Une pratique du bouddhisme tibétain qui est très souvent liée au chamanisme est la pratique de choquer. Sa nature chamanique est évidente du fait que, par un processus de visualisation, on tente d'actualiser la maladie sacrée et en particulier le démembrement par les esprits, typique de nombreuses traditions chamaniques. Autrement dit, dans cette pratique, on visualise tuer et démembrer son corps pour le nourrir aux esprits du cimetière, essayant ainsi d'induire la mort de son ego et donc un nouveau renouveau spirituel .

Cependant, compte tenu de l'origine très limitée du terme aman il est compréhensible que de nombreux chercheurs, en particulier en Russie , ont critiqué l'usage contemporain du terme chaman : beaucoup n'acceptent pas son usage en dehors des traditions sibéro-mongoles en raison de l'ambiguïté et de la confusion que ce terme aurait apportées , et il y a même ceux qui refusent, par réaction, de l'utiliser du tout .

Cependant, il est important de préciser que (au moins par convention) constituer le chamanisme classique, et donc le modèle idéal auquel se référer dans les études à ce sujet, reste celui de la Sibérie, comme Mircea Eliade le reconnaissait lui-même . Considérant que la Sibérie constitue le lieu classique du chamanisme, nous utiliserons le précieux travail de Hugues Marazzi - Textes du chamanisme sibérien et centrasiatique  , qui est l'anthologie la plus complète des textes rituels chamaniques de ces traditions - pour commencer par proposer une définition du chaman. Marazzi déclare que :

«… Le fondement, le postulat idéologique du chamanisme sont constitués par la recherche d'une relation, par la prise de contact avec le monde surnaturel à travers l'expérience extatique d'un intermédiaire professionnel, le chaman. "

Le chaman pour Marazzi est donc à la fois un maladie médicale, car elle diagnostique et soigne les maladies (par la purification, l'extraction d'énergies nocives ou la recherche d'une âme perdue), généralement au centre du travail du chaman , Un devin, parce que grâce à la divination, à la transe oraculaire et à l'observation des présages, il est capable de voir l'avenir de son client ; est une psychopompe, c'est-à-dire capable d'accompagner les âmes des morts dans leur demeure d'un autre monde . Contrairement à ce qu'écrivait Eliade, le chaman non seulement voyage hors de lui-même, mais se laisse aussi posséder par les esprits, lors de cérémonies où il est presque toujours reconnu pour effectuer son travail (pas tout, mais certainement sa partie la plus suggestive) de les observateurs un personnage très théâtral .

Par ailleurs, parmi les esprits auxiliaires du chaman, il est bon de souligner la récurrence dans les différentes traditions chamaniques de deux types : esprits des animaux (le plus important dans les traditions amérindiennes ) et le âmes des ancêtres (le plus important dans les traditions asiatiques) . Pour unir de nombreuses traditions chamaniques, comme Eliade l'avait déjà vu, il y a aussi la récurrence d'expériences initiatiques similaires, qui impliquent un appel des esprits (souvent initialement rejeté), des expériences de mort et de renaissance, et parfois une maladie grave. . A ces caractéristiques Mastromattei ajoute la connaissance d'un riche patrimoine mythologique et le rôle indispensable de la musique , qui se limite souvent au chant et à la batterie.

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De Centrasia au Tibet : le problème de Bon

La religion Prière c'est la tradition avec laquelle le bouddhisme s'est heurté dialectiquement au Tibet. Dans l'imaginaire bouddhiste tibétain, c'est précisément le Prière constituer la religion chamanique à laquelle on se confronte, souvent sur des tons péjoratifs. Cependant, dans l'analyse du phénomène, on rencontre immédiatement une réalité très complexe car la Prière c'est un terme extrêmement polysémique. Autrement dit, avec le mot Prière nous nous référons à des traditions différentes, bien que liées les unes aux autres. Pour simplifier, il faut d'abord distinguer un Prière primitif (pré-bouddhiste) d'un déjà développé à l'époque bouddhique. La Prière pré-bouddhiste, ou la religion indigène du Tibet, est en fait liée au chamanisme et à l'animisme.

Bien qu'il y ait ceux qui ont critiqué l'utilisation du terme chamanisme en relation avec Prière primitive D'autre part, ce qui fait partie du débat concernant l'extension du paradigme chamanique, le peu que l'on sait de l'ancienne religion tibétaine a clairement des caractéristiques chamaniques. Il en parle Martin Nicoletti dans son essai "Bon et chamanisme : étude introductive de comparaison des deux phénomènes religieux» . Dans cet essai, Nicoletti compare la religion tibétaine pré-bouddhique aux hommes chamaniques d'Asie centrale et du Népal. Ils s'examinent d'abord les mythes relatifs aux premiers rois tibétains dans lesquels on retrouve des thèmes chamaniques, comme le symbolisme de la corde qui relie ce monde aux Cieux. Selon les croyances tibétaines, en effet, le premier roi mythique du Tibet, Nyatri Tsenpo, aurait été un être divin descendu du ciel; lui et les rois suivants jusqu'à Drigum Tsengpo étaient immortels : à la fin de leur vie terrestre, ils ont simplement escaladé cette corde qui unissait le Ciel et la Terre, et qui s'est ensuite brisée à l'époque de Drigum Tsengpo, le premier roi à perdre l'immortalité. Cette corde a également été imaginée comme une échelle à neuf échelons. La symbolique de la corde, comme Eliade l'a déjà dit , est très récurrent dans le domaine chamanique, ainsi que celui de l'échelle (dont les neuf échelons renvoient à neuf mondes) .

Un autre thème chamanique concerne le rituel funéraire pré-bouddhique, en particulier celui relatif à la mort des rois, qui impliquait des sacrifices d'animaux ayant la fonction de psychopompe, notamment des chevaux., béliers et yaks. Le sacrifice avait un double objectif : fournir un guide vers le monde des morts pour l'âme du défunt et éventuellement apaiser les démons hostiles qui auraient tenté d'entraver le voyage. . De plus, on retrouve dans le Prière primitif même de références claires à la possession  et le vol magique (lié à son tour à l'utilisation du tambour) , qui constituent, comme nous l'avons déjà vu, le cœur du chamanisme. Ce genre de Prière est inséré par Dmitri Ermakov dans ce qu'il appelle le Bon Préhistorique d'Eurasie, ou cette matrice de cultes chamaniques à partir de laquelle le tengrisme lui-même se développe ensuite. Sans surprise, en effet, Le tengrisme mongol et sibérien est appelé Bo (à savoir Bo Murgel), ce qui montre la similitude avec le terme Prière .

Très différent du Prière primitif, d'autre part, est le soi-disant Yungdrung Prière, qui s'est développé parallèlement à la Renouveau du bouddhisme au XIe siècle. En fait c'est Yungdrung Bon, tout en conservant sa propre identité distincte, il est extrêmement similaire au bouddhisme tibétain . Sans surprise, en 1979, l'actuel Dalaï Lama l'a officiellement proclamée Yungdrung Prière comme la cinquième école du bouddhisme tibétain, cherchant ainsi à mettre fin officiellement aux préjugés et aux persécutions que les Bonpos ont dû endurer dans l'ancien Tibet. La décision du Dalaï Lama a probablement été prise pour des raisons de pure commodité politique - considérant que l'intention claire de l'administration de Dharamsala était de proposer le Dalaï Lama, dans une fonction anti-chinoise, comme point de référence pour tous les Tibétains de toute orientation religieuse, popularité et reconnaissance que même dans l'ancien Tibet la lignée des Dalaï Lamas n'a jamais eue. Cependant, cette décision est intervenue après vingt ans au cours desquels les Bonpo en exil ont été ignorés et ostracisés par les Tibétains en Inde, et auxquels même l'aide économique distribuée par le bureau du Dalaï Lama a été refusée. .

Cependant, et là ça devient complexe, ceux qui l'ont développé Yungdrung Prière au XIe siècle, ils n'ont pas posé les fondements de leur religion à cet âge-là, mais plusieurs millénaires plus tôt. Ce fondateur mythique a vécu il y a 18.000 XNUMX ans et s'appelle Tonpa Shenrab. Ce dernier est considéré par les Bonpo comme le Bouddha de notre époque, tout comme les bouddhistes considèrent Shakyamuni (Siddhartha Gautama). Tonpa Shenrab est né au pays de Orme de Lungring, un lieu mythique - souvent identifié au royaume de Shambala - qui ne se situe ni au Tibet ni en Inde, mais précisément en Asie centrale. Tonpa Shenrab était un prince et avait de nombreuses femmes et enfants qui participaient à son activité de prédication. Après être devenu roi, il a voyagé très loin, y compris au Tibet, pour propager la doctrine de Prière et trouvé des temples et des stupas. Selon les Bonpo, cet enseignement s'est répandu dans toute l'Asie et est devenu le fondement à la fois des différentes expressions d'Asie centrale du chamanisme, de la religion védique en Inde et probablement aussi des traditions chinoises. Le Bouddha Shakyamuni lui-même serait une émanation de Tonpa Shenrab .

Lo Yungdrung Prière il a plusieurs adeptes en Occident, où il a été popularisé par la publication du texte Les Neuf Voies du Bon   par Snellgrove et le travail de plusieurs maîtres . Le rapport de la Yungdrung Prière avec le chamanisme, cependant, il est ambigu. D'une part, il s'en dissocie pour éviter, dans la mesure du possible, d'être impliqué dans le conflit entre bouddhisme et chamanisme. Il s'en dissocie cependant à juste titre, puisque nous l'avons déjà dit, sa doctrine et ses pratiques sont en fait presque identiques à celles du bouddhisme. . En effet, la nature extatique probable du chamanisme tibétain pré-bouddhique dans le Yungdrung Prière il a été complètement perdu  et surtout, en adoptant l'éthique du bouddhisme, les sacrifices d'animaux sont condamnés.

Toutefois, des traces de pratiques chamaniques sont restées dans le Yungdrung Prière, notamment dans ses véhicules dits "inférieurs". En effet, cette tradition divise ses pratiques en neuf véhicules, dans lesquels les quatre premiers - les soi-disant Prière de la cause - comprend des pratiques similaires au chamanisme telles que des méthodes de divination, de guérison et divers rites pour entrer en relation avec les esprits de la nature . Nicoletti retrouve des éléments particulièrement chamaniques dans certains rites funéraires  et dans certaines modalités exorcistes, pratiquées dans Yungdrung Prière, dans lequel des bruits d'animaux sont simulés . Parmi les mêmes maîtres contemporains de Yungdrung Prière, Tenzin Wangyal Rinpoché reconnaît la dimension chamanique des véhicules les plus élémentaires de sa propre tradition .

Quelle est la relation entre le Yungdrung Prière et le Bon Préhistorique d'Eurasie? C'est très difficile à dire. Namkhai Norbu suppose que Tonpa Shenrab a vécu vers le deuxième millénaire avant notre ère (plutôt qu'il y a 18.000 XNUMX ans) dans ce qui était la confédération Shang Shung. Tonpa Shenrab a absorbé les traditions tribales de l'époque en les réformant, en abandonnant la pratique des sacrifices sanglants, créant ainsi la base de ce qui deviendra plus tard le Yungdrung Prière au XIe siècle .

Ayant vu comment c'est Yungdrung Prière est différent de la Prière primitif, pour compliquer les choses il faut mentionner l'existence de un autre type de Prière. Ermakov le définit comme un "Prière misto» . Ce sont précisément les traditions chamaniques ou quasi-chamaniques himalayennes (y compris népalaises) qui dérivent vraisemblablement d'une certaine manière de la Prière primitifs, mais qui s'avèrent parfois aussi avoir été influencés par Yungdrung Prière. Parmi ceux-ci, Ermakov cite par exemple le Tradition gurung, mais aussi une ethnie importante reconnue par la République Populaire de Chine, à savoir l'ethnie Nakhi (Naxi) du Yunnan. En effet, il semble que certains Les chamans nakhis, appelée dongba, récitez l'un des mantras les plus importants de Yungdrung Prière (Om Ma Tri Mu Ye Sa Le Du) .

D'autres opérateurs magico-religieux qui sont communément définis comme bonpo et qui descendent probablement de Prière primitif mais qui ont un type de pratique extatique suis-je lhapa  et papa  . Dans les deux cas, il s'agit de personnes qui ils sont possédés par des esprits aidants à des fins de guérison et de divination; cependant, la capacité de vol magique ne semble pas être présente parmi eux. En effet, lorsqu'un lhapa fait une récupération d'âme cela ne se fait pas par un voyage hors du corps mais est fait par une divinité . Curieusement, je papa ils vénèrent également Tonpa Shenrab, ce qui démontre une certaine influence du Yungdrung Prière  . La principale différence entre papa e lhapa il s'agit principalement du degré d'inclusion qu'ils ont dans la religion bouddhiste. LA lhapa ils sont parfaitement intégrés : leur pratique se fait avec la bénédiction des Lamas Bouddhistes - qui aident à la formation des lhapa à travers des rituels appropriés - et les divinités avec lesquelles je lhapa travail sont généralement des protecteurs mineurs de la tradition bouddhique, en particulier les esprits de certaines montagnes sacrées. LA papa au lieu de cela, ils n'entrent en relation avec les lamas bouddhistes à aucun stade de leur carrière et, par conséquent, sont considérés avec une plus grande méfiance .

Les pratiques extatiques et oraculaires de Prière pré-bouddhiste, ou del Prière Préhistorique de l'Eurasie, donc ils se sont réunis sous diverses formes dans différents groupes ethniques créant des traditions chamaniques ou quasi-chamaniques ; Le bouddhisme tibétain a accueilli, bien que marginalement, ces traditions, qui se sont fondues dans les pratiques oraculaires et les lhapas intégrés à la religion bouddhiste. Cependant, curieusement, comme nous l'avons déjà mentionné, il est Yungdrung Prière Le tibétain moderne n'a pas ressenti le besoin de préserver ces pratiques, et en fait il n'y a aucune trace de la présence d'oracles de cette tradition. Néanmoins, une longue série de points communs - discernables par la méthode comparative - entre les pratiques rituelles et la cosmologie de Yungdrung Prière et Bo Murgel (c'est-à-dire du tengrisme sibérien et mongol), rendent particulièrement probable la théorie d'une matrice commune et d'influences réciproques entre ces cultes, dont la reconstitution se perd dans la nuit des temps, rendant ainsi la théorie de Bön préhistorique d'Eurasie.

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