La littérature fantastique est encore à peine considérée par trop de gens comme de la paralittérature ; "Beyond the Real", le nouveau volume publié par GOG edizioni nous aide à affirmer le contraire, en analysant le travail de cinq des auteurs les plus importants du genre de la fin du XIXe siècle à nos jours : Lovecraft, Machen, Meyrink, Tolkien et Ashton Smith.
di Marco Pélagatti
couverture: "Bocca dell'Inferno", illustration tirée d'un "Livre d'heures" du XVe siècle
Il peut sembler étrange d'avoir à dire l'évidence. Bien sûr, à moins que ce qui nous semble évident, palpable, incontestable ne soit nié. Pratiquement les genres rose, jaune et fantastique ont toujours été ostracisés par le temple sacré de la haute culture, de la haute littérature ; écrites et lues par des gens qui valent peu. Indigne du Nobel ou de tout prix littéraire, indigne même d'être considéré comme de la littérature, paralittérature précisément. La thèse que nous allons essayer de prouver ici est qu'il n'existe que la la littérature, qui peut être haute ou basse, bien sûr ; mais cela dépendra de la valeur de l'œuvre et de l'auteur, certainement pas de la genre. Si alors il arrive qu'Eco écrit Le Nom de la Rose et quelqu'un fait remarquer qu'il est jaune, bien sûr, ce sera aussi thriller, mais surtout roman historique.
La défense du rose et du jaune sera laissée à d'autres, alors qu'ici nous nous concentrerons sur celle de la littérature du fantastique sous ses diverses formes, du fantastique au fiction spéculative en passant par la (folk-)horreur. A cet effet, nous nous référerons à Au-delà du Réel, le beau livre récemment publié, publié par GOG edizioni et édité par Lorenzo Pennacchi, dans lequel sont représentés cinq sculpteurs d'univers, qui ont vécu entre la fin du XIXe siècle et la première moitié du XXe siècle : Howard Phillips Lovecraft, Clark Ashton Smith, John Ronald Reuel Tolkien, Arthur Machen et Gustav Meyrink.
La voix est comme celle d'une chienne nouveau-née,
mais c'est un monstre effrayant, aucun
il pourrait avoir de la joie de la voir, pas même un dieu, s'il la rencontre.
Les pieds sont au nombre de douze, tous invisibles :
et il a six collines, très longues : et sur chacune une tête
être effrayant; dans la bouche en trois rangs les dents,
épais et serré, plein de mort noire.
Si Homère décrit Scylla. Et il est considéré comme très improbable que quelqu'un veuille nier la dignité littéraire àOdyssey. Il convient donc de méditer sur la généalogie du genre, à partir de mythos, le premier conte de l'humanité. Les racines de la littérature fantastique contemporaine peuvent être retracées dans les mythologies qui, depuis des millénaires, en différents lieux et à différentes époques, ont enrichi l'imaginaire collectif.. Pour n'en citer que quelques-uns : leIliad,Odyssey et l 'Énéide; l 'Épopée de Gilgameš et le Mahābhārata; l 'Edda par Snorri, le La légende de Beowulf, le Mabinogion et le cycle Arthurien. Matériau solide, mais daté, irremplaçable ? Pourtant, la valeur littéraire de ce qu'il est au-delà du réel cela ne se termine pas dans le mythe seul.
Pensez à ces œuvres dans lesquelles les auteurs cherchent d'autres mondes, alternatifs ou plutôt complémentaires au nôtre : de République et Lire di Platon all 'Utopia par Tommaso More, de Cité du soleil di Tommaso Campanella un Nouvelle Atlantide de Bacon, non pas une géographie de l'inexistant mais uneanti-géographie de l'existant, comme l'a déclaré Giuseppe Dematteis . Et que dire des sélénites de Luciano de Samosate, ou les Lilliputiens de Jonathan Swift ? Oubliez-vous à quel point le fantastique imprègne les œuvres de Boiardo, Ariosto et Tasso ? Est-ce que quelqu'un croit vraiment que Dante fourni le récit d'un vrai voyage dans le Commedia? la paradis perdu di Milton est-ce peut-être un reportage ? Qui ne se souvient pas qu'Astolfo est allé sur la lune avec l'hippogriffe pour retrouver le sens d'Orlando ?
Dans la période romantique je Frères Grimm récupérer les contes du foyer, Mary Shelley écrit Frankenstein, ETA Hoffmann sa Nocturnes. Et le Dracula di Bram Stoker? Cela pourrait durer longtemps car la dimension du fantastique imprègne la vie humaine depuis des temps immémoriaux et de manière hétérogène. Après tout, comme il le prétend Adriano Monti Buzzetti dans la postface de Au-delà du Réel, citant Gianfranco de Turris , vous pouvez voir dans le fantastique "la continuation de la réalité par d'autres moyens" [5]. Splendide paraphrase de Carl von Clausewitz, parfaitement fonctionnelle à notre discours : tant les écrivains du fantastique, au sens ci-dessus, que les lecteurs, peuvent être (et sont souvent) de grands auteurs et des utilisateurs éduqués et attentifs.
Et nous arrivons donc à nos cinq "sculpteurs des univers ". Vous pouvez également partir du fonds, à partir des bibliographies des différents essais. Où est-il Oui, ils peuvent trouver des messieurs comme Mircea Eliade, Tzvétan Todorov, René Guénon, Elémire Zolla, Jorge Luis Borges: si ce n'est pas Culture avec un "c" majuscule où peut-on le trouver ? Et pourtant, allons quand même examiner les sources de nos auteurs.
Commençons, et ça compte comme exemplaire, avec l'essai de Marco Maculotti su faire, qu'en est-il de Le grand Dieu Casserole chiama Deus Nodens le "dieu-démon adoré par les troupes romaines" . Machen s'inspire de Deus Noddyns, le « dieu des abysses » gaélique ; à Casserole, qui est (au moins à l'origine) gréco-romaine. Machen parle de la graal [7], études dès le plus jeune âge des livres sur l'occulte, assimiler les généalogies celtiques et pré-celtiques des îles britanniques, d'êtres mystérieux et magique, comme je Tuatha De Danann. Contraster le matérialisme, peut-être même le darwinisme, en imaginant le retour au désordre, au pré-formel, le soi-disant régression protoplasmique. Comme il observe Jacques Bergier :
« Le corps humain est le point de jonction de forces mécaniques liées à la matière et d'autres, intelligentes, nées dans des zones de l'univers que nous sommes incapables de percevoir. Ignorant le code génétique, Machen a senti que la vie, vieille de trois milliards d'années, cache des pouvoirs anciens dont les manifestations peuvent être terribles. […] Sous l'effet de forces imprudemment déchaînées, l'homme recule sur l'échelle évolutive, revenant à un mélange originel, à la « soupe primordiale » dont parlaient cinquante ans plus tard les matérialistes comme Haldane et dont ils parlent encore aujourd'hui. Ceux qui parcourent cette route sans retour peuvent rencontrer des formes monstrueuses inconnues des biologistes, qui ont donné naissance à toutes les légendes des diables et des démons. »
Comment ne pas voir derrière Anaximandre, donc le monde reviendra àapeiron qui l'a généré ? Peut-être, au moins sommairement, un éternel retour nietzschéen ou éliiadien. Comment ne pas apercevoir dans le substratum de l'œuvre machénienne, en effet, le déni de l'évolutionnisme, étant donné que l'hypothèse est insinuée qu'il pourrait aussi revenir en arrière ? D'autres, illustres, s'étaient déjà moqués des magnifique et progressif. De plus, Machen instille dans ses œuvres ce que l'on savait des races humaines : il suffit de penser aux origines touranique des peuples avant les Celtes et leurs mariages (presque toujours forcés) avec des femmes, les filles des hommes. Machen a une culture de fond, un Wimpulsion électrique et le désir de le manifester. Il a quelque chose à nous dire, même aujourd'hui.
On pourrait dire presque la même chose des sources de clark ashton smith. A la base de son travail, comme il le souligne François La Manno, on retrouve « la mythologie grecque, l'ésotérisme, la décadence, je Mythes de Cthulhu et les théories théosophiques d'Helena Blavatsky " . Smith traduit Baudelaire; dans son travail, il utilise les artifices comme un pseudobiblione et symbolisme raffiné. Ainsi Lovecraft s'y réfère :
« Il a échappé aux fétiches de la vie et du monde et a entrevu la beauté perverse et titanesque de la mort et de l'univers; utiliser l'infini pour créer leurs propres arrière-plans et enregistrer avec respect les caprices des soleils et des planètes, des dieux et des démons, et des horreurs amorphes aveugles qui hantent les jardins de champignons polychromes. »
Et il connaît aussi son compatriote et (presque) contemporain Robert E Howard, les deux maîtres de épée et sorcellerie. Incidemment, Howard est l'invité de pierre de Au-delà du Réel, s'insinuant dans presque tous les essais, à tel point qu'il conviendrait de recommander aux auteurs de le traiter dans un futur livre. Et à propos de Meyrink? "Tantrisme et Yoga - il écrit Robert Cechetti - ainsi que la sagesse ésotérique de Mysticisme juif Bien sur hermétisme alchimique représentent le substrat continuellement présent comme une rivière karstique dans les écrits de Meyrink " .
En conclusion, les auteurs du fantastique peuvent être et sont très différents les uns des autres, comme c'est le cas pour toutes les époques et tous les genres (pensez aux couples Leopardi-Manzoni et Pascoli-D'Annunzio, juste pour comprendre). Ils peuvent être fondamentalement optimistes et confiants, comme Tolkien, rendu invulnérable par sa foi catholique de granit , ou tendent vers le nihilisme-pessimisme comme Lovecraft, si nous "attendons que le Grand Cthulhu revienne réclamer sa part, quand les étoiles seront enfin alignées" . Bref, pensez-y comme bon vous semble, mais - sainte paix - ce sont des auteurs.
Alors Buzzetti "Avec l'éclipse de la réalité fantastique […] l'univers perdu des légendes change définitivement d'adresse ; non plus une présence immanente, quoique timide, dans l'histoire humaine, mais un lieu de l'esprit et du cœur à chercher précisément "au-delà" de ce Réel qui l'a évincé, dans un plan d'être alternatif à explorer à l'aide d'outils adéquats pour dépasser l'horizon plat de la vraisemblance », souvent avec des résultats artistiques, philosophiques et littéraires très élevés. Ce sont des auteurs, et ils peuvent être de grands auteurs. Parfois même Maîtrise.
Remarque:
À l'exception partielle de Tolkien, décédé en 1972.
Odyssée, 12e Livre, vv. 86-92, traduit par Rosa Calzecchi Onesti.
Giuseppe Dematteis, Les métaphores de la terre. Géographie humaine entre mythe et science, Feltrinelli, 1996.
Gianfranco de Turris, Introduction à Jacques Bergier, Éloge du fantastique, P 14.
Adriano Monti Buzzetti Au-delà du réel : la littérature fantastique entre magie et modernitéen Au-delà du Réel. Lovecraft, Smith, Tolkien, Machen, Meyrink : cinq sculpteurs d'univers, éditions GOG, Rome 2020, p. 198.
Marco Maculotti, Les Belles, l'atavisme et la "régression protoplasmique": la mythopoïèse panique d'Arthur Machenen Au-delà du Réel, p. 128
Idem, p. 117, note 4.
Idem, p. quatre-vingt douze.
Idem, p. quatre-vingt douze.
François La Manno, Clark Ashton Smith et la décadence, in Au-delà de Réal, p. 52.
Idem, p. quatre-vingt douze.
Idem, p. quatre-vingt douze.
Robert Cechetti, Gustave Meyrink. Un dialogue onirique avec le cosmos intérieur, in Au-delà du Réel, p. 157
Lorenzo Pennacchi, La vision écologique de JRR Tolkien, in Au-delà du Réel, p. 89
Andréa Scarabelli, Howard Phillips Lovecraft, argonaute dell 'autre parten Au-delà du Réel, p. 43
Buzzetti, p. 191-192.
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