Une visite à Castelnuovo al Volturno, dans le Molise, nous permet de donner un visage aux personnages du folklore local, les Janare et "Gl'Cierv", et de reprendre certains aspects mythiques et traditionnels centraux de Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie.
di Maximilien Palmesano
(revue par Marco Maculotti)
image: l'Homme Cerf du Carnaval de Castelnuovo al Volturno
Le dernier dimanche de Carnaval de Castelnuovo al Volturno (Isernia), en Molise, on célèbre une fête qui nous ramène directement dans la nuit des temps, quand une différenciation aussi claire entre les humains et les animaux n'avait pas encore eu lieu et, en effet, les premiers ont pu se transformer en secondes et les ces derniers ont pu communiquer avec leurs esprits avec les hommes : c'est la fête de "Gl'Cierv", ou l'homme aux cerfs. La célébration, qui semble être une ritualisation mythique du passage de l'hiver au printemps avec le réveil cyclique de la nature, est une pantomime dans laquelle, en plus de l'Homme Cerf, d'autres figures apparaissent également comme la Biche, le Hunter, le masque Molise de Martino et entre autres aussi le Janare et le Maone, leur sombre chef.
La présence des Janare au sein de la pantomime est d'autant plus intéressante que lors du rite ils apparaissent en premier et, outre les attributs négatifs stéréotypés qui les accompagnent un peu partout dans le vaste espace où ils sont présents, ils présentent aussi plus de connotations. typiquement chamanique : il semble que l'Homme Cerf soit presque évoqué par la procession et les danses extatiques de ces femmes vêtues de noir, masquées et aux longs cheveux de raphia. Nous décidons donc d'aller au Mainarde, sur la piste de ce qui à première vue nous a semblé intéressant "anomalie" à analyser chemin faisant, en paraphrasant Carlo Ginzbourg, de "Décryptage" du janara, presque totalement dépouillé, dans le rituel du cerf, de ses prérogatives démoniaques et négatives, prérogatives "obscurcies" par le rôle magique d'évocateurs de l'esprit ancestral du cerf.
En réalité, il y a deux anomalies intéressantes : la seconde est celle qui rentre dans le cadre que nous appelons le "Géographie des Janara", un champ d'étude assez large qui traite des rapports entre centres et périphéries, d'une part, et d'autre part, celui qui concerne les frontières de ce que nous appellerons le "Nation Janara", c'est-à-dire l'ensemble du territoire intéressé à la tradition et à la superstition par la présence des janaras. Sur ce dernier point il y a une précision : parmi les nombreux stéréotypes qui accompagnent l'histoire noire de Janara, l'un des plus répandus est celui qui la veut simplement comme une « traduction » bénéventienne de la figure de la sorcière (une considération qui est au moins une demi-vérité, sinon l'explication superficielle d'un phénomène beaucoup plus complexe).
La « Nazione Janara » comprend certes tout le territoire de Bénévent, mais ses ramifications s'étendent vers le sud sur quelques kilomètres en aval de Bénévent jusqu'au nord de Salerne. En effet, le chiffre de la "Maciara" ou "magara", plus proche du monde magique lucanien étudié par Ernesto DeMartino, tandis que si nous allons vers le nord, nous trouvons sa présence presque partout dans les provinces de Naples et de Caserta, dans le bas Latium au moins jusqu'à Terracina et Fondi (à Formia, il y a même le toponyme "Grotta della Janara"), dans presque tout Molise et dans certaines régions des Abruzzes inférieures et dans une partie de la province de Foggia. Un vaste territoire qui laisse penser qu'il ne suffit pas de justifier cette diffusion avec la seule influence qu'a eu Bénévent comme capitale de Longobardie mineure au haut Moyen Âge, c'est-à-dire à l'époque où, selon certains, la figure de la janara s'est formée.
Qu'est-ce que Bénévent a à voir avec tout ce discours alors ? Elle y est pour quelque chose, tout comme les Lombards et la principauté des Longobardie mineure. Lorsque les Lombards arrivèrent à Bénévent dans la seconde moitié du VIe siècle après J.-C., menés par un chef guerrier appelé Zotton (vers 570-591), que la tradition décrit comme le fondateur du duché lombard de Bénévent , ils étaient déjà presque tous catholiques (avec de petites minorités professant « l'hérésie arienne ») et avaient officiellement abandonné leurs anciens cultes depuis pas mal d'années. Cette "conversion" des peuples lombards, cependant, s'était produite plus pour des raisons purement politiques que "spirituel": elle leur offrait en fait un plus large éventail de possibilités de comparaison (en réalité presque toujours rebelle) avec la papauté : il était essentiel pour eux de rendre leur présence la plus « étrangère » possible au contexte qu'ils entendaient dominer, bien que la l'essentiel du travail, ils l'ont fait avec l'épée.
En réalité, cependant, bon nombre de ces guerriers ont conservé les coutumes et les traditions de leurs ancêtres, avec des cérémonies pratiquées à l'extérieur, parmi les arbres et peut-être juste sous un noyer, avec présence de simulacres rituels caprins semblable à de nombreux peuples nomades-guerriers du nord et de l'est de l'Europe et peut-être aussi avec des sacrifices rituels de chèvres; un corollaire cultuel que si d'une part, à commencer par San Barbato qui dans sa prédication se mit à parler de rassemblements de sorcières et de démons sous le noyer de Bénévent, il associa facilement ces cultes païens à sabbat de la sorcellerie, d'autre part, presque certainement, ces mêmes formes de culte ont été immédiatement reconnues comme apparentées par des femmes qui pratiquaient des cultes ancestraux datant, selon nous, d'avant l'époque romaine : cultes italiques liés à la Déesse Mère avec de fortes affinités avec la monde celto-germanique. Bref, si d'une part, dans le récit public, il était stéréotype démoniaque et païen prendre en charge , d'autre part, des formes de syncrétisation étaient également possibles, ou peut-être seulement d'affinité archétypale-symbolique entre les cultes des Janare et ceux des conquérants lombards.
Magnifique et féérique Mainarde
Mais revenons à la Mainarde. Dès qu'on arrive dans le domaine, on a l'impression d'être dans un lieu "magique", où la nature conserve virginalement tous ses pouvoirs et où le temps s'est taillé un espace de fixité en cessant son rythme infini. Nous nous basons sur lac de San Vincenzo, un bassin artificiel construit au milieu du siècle dernier pour alimenter une centrale hydroélectrique mais qui s'est parfaitement intégré au territoire, de rester quelques jours pour avoir une première approche avec le monde du Cerf et du Janare de Castelnuovo.
Mais d'abord, faisons (à notre joie infinie) un saut verszone archéologique de l'abbaye de San Vincenzo a Volturno qui est défini par beaucoup comme le début du Moyen Âge de Pompéi, et à Scapoli, patrie des fabricants de cornemuses, un autre élément, celui des cornemuses et des cornemuses, qui nous montre une forte résistance culturelle dans ces terres. La première rencontre avec le Janare et avec le cerf nous le faisons à Scapoli, où, dans l'atelier du maître Izzi, situé à l'intérieur de la passerelle de la citadelle médiévale, parmi les tours, les cornemuses et les châles, certains ont fini d'autres encore esquissés nous prenons l'occasion de poser quelques questions et d'expliquer aux locaux la raison de notre visite.
Tout d'abord, nous découvrons qu'une des hypothèses qui nous a amenés jusqu'ici doit être reformulée : les Janare dans la pantomime du cerf ont été introduits plus tard et ces derniers temps. Certes la janara est une figure centrale des croyances de ces terres, mais notre hypothèse concernant son rôle d'évocatrice du Cerf a été écartée. Découvrons également un autre fait utile: dans les temps anciens, la fête du cerf était pratiquée dans toute la région et n'était pas seulement une prérogative de Castelnuovo, précisément pour souligner le substrat culturel archaïque commun des habitants de ces régions.
En quittant Scapoli et en parcourant les rues étroites du centre historique, nous remarquons dans deux jardins de maisons privées deux plantes luxuriantes de noyer metella (datura métal), appartenant à la famille des solanacées et étroitement apparentée à la stramonium (datura stramonium) : la noix de metella fait partie des plantes magiques utilisées par celle que nous simplifions nous définissons la "la sorcellerie européenne". Bien sûr : deux plantes ne peuvent en aucun cas indiquer une donnée ethnologique ou ethnobotanique et nous n'avons pas eu l'occasion d'interviewer les propriétaires des jardins, mais nous avons aimé être influencés par leur présence immédiatement après avoir parlé des janare et des hommes qui se transforment en cerfs .et nous récupérons la sphère aiguillonnée caractéristique pour la conserver et la cataloguer dans notre section "Herbier".
Dans l'après-midi, nous arrivons enfin à Castelnuovo et, sous prétexte de demander des informations, nous nous arrêtons au bar de la place où se déroule la pantomime du cerf ; dans la voiture, nous avons aussi des volumes dont nous voulons discuter avec quelqu'un de l'endroit dès que l'occasion se présente. Devant le bar, il y a deux personnes âgées souriantes : nous nous arrêtons pour leur demander un endroit où acheter une bouteille de bon vin. Malgré une certaine méfiance initiale, nous essayons de briser la glace en utilisant le dialecte : mais nous n'utilisons pas le dialecte campanien le plus proche du napolitain, nous utilisons une forme dialectale hybride entre le nord de la Campanie et les dialectes des Apennins avec une terminaison en "ou", ancien écho de langues Oscan-Samnite et l'expédient nous aide beaucoup. On découvre que tous deux ont toujours été joueurs de cornemuse et ont "Fait le tour du monde avec cornemuse et ciaramella" et immédiatement nous sympathisons avec l'un d'eux, Giuseppe, qui après quelques minutes de silence nous invite à le suivre chez lui : il nous donnera le vin.
Nous sommes au premier coup d'oeil dépaysés par ce monsieur sympathique et vital au fil des années, par son énergie, par sa façon de nous accueillir, par son sourire : par contre aussi la musique, savoir la créer, être un véhicule pour la transmettre aux gens pour leur insuffler des sensations a toujours été une prérogative chamanique et nous ne pouvons manquer de relier la raison de notre recherche à cette autre résistance culturelle liée au monde de la cornemuse et de la cornemuse, dans ce lopin de terre. Nous nous asseyons à table avec lui et nous comprenons tout de suite que Peppe ne nous vendra rien : il nous donnera le vin, ainsi que de savoureuses tomates et piments de son jardin. Il nous parle de sa vie, de ses enfants, de la campagne et surtout de sa vie de joueur de cornemuse, de l'art hérité de son père, des longues chevauchées dans la botte, et nous raconte Charles Moulin, le peintre français qui a décidé de se retirer pour vivre dans une grotte sur la Mainarde après avoir écouté jouer par hasard un joueur de cornemuse, resté enchanté.
Nous lui racontons notre "recherche" du Cerf et du Janare et lui, avec une grande surprise, nous dit que sa femme fait partie du groupe de personnes qui organisent chaque année le rituel du Cerf. De retour sur la place, elle nous attend. Commençons à parler, nous proposons à nouveau de manière fragmentée et discursive les questions du questionnaire que nous soumettons aux autochtones à des fins de recherche. Quand on commence à parler de la fête du Cerf et du Janare, un groupe se forme, et les locaux confirment que ces derniers ont été introduits dans la pantomime ces derniers temps, bien qu'ils aient toujours peuplé les croyances locales. Ils nous disent comment les Janare sortent la nuit "en vol", se transforment en animaux, surtout en chats et en serpents, se procurent et enlèvent le mauvais œil.
Nous découvrons également que la coutume des'abstenir d'avoir des rapports sexuels le 24 mars, car en cas de conception, il est possible que l'enfant naisse à Noël, et celui qui est né cette nuit-là devient janara ou loup-garou. Toujours le loup-garou et la janara (ou la sorcière) coexistent dans l'horizon mythique et superstitieux des communautés agro-pastorales un peu partout en Europe . Dans une histoire que nous avons rassemblée, datant du début des années 900, la personne qui s'est transformée en loup-garou se promenait la veille de Noël, terrorisant les gens. recouvert d'une épaisse fourrure e s'en couvrant le visage.
Dans cette histoire, nous avons immédiatement trouvé une similitude morphologique, dans les pages de Mircea Éliade et Carlo Ginzbourg avec pratiques connexes du chamanisme d'Asie centrale et européen, dans laquelle le chaman atteint l'extase en se recouvrant entièrement d'une fourrure animale, le plus souvent celle de son animal totémique, s'envolant ("en esprit") ou se transformant en animal pour combattre avec d'autres chamans . L'isomorphisme entre des pratiques si éloignées les unes des autres dans l'espace et dans le temps nous fait penser à un substrat archaïque commun ou en tout cas à une affinité culturelle, surtout ici, où en plus du conte du loup-garou nous en avons un autre bien plus important comprendre que il n'est plus tout à fait animal, mais il n'est pas non plus définitivement homme et c'est « Gl'Cierv » : vêtu de peaux de chèvre, portant des sonnailles bruyantes et coiffé d'une coiffe à deux grandes cornes de cervin.
Le mythe de Castelnuovo transmet le souvenir vivace de (a) un culte ancestral lié à (b) passage de l'hiver à la période vitale du printemps ; (c) un culte avant tout extatique, l'homme déguisé en cerf qui descend dans la campagne se distinguant par (d) une "fureur" surhumaine (il descend au village en hurlant et écrasant tout sur son passage, aucune intervention ne peut l'apprivoiser, son étage de gros bois de cerf éloigne tout le monde), jusqu'à ce qu'il arrive (e) le chasseur qui le tue, mais seulement pour que (f) peut remonter, comme chaque année, la saison printanière après celle de l'hiver.
Mort rituelle et résurrection du cycle des saisons à travers l'élément magique des peaux (la robe de l'Homme Cerf) et des os (sa coiffe de cervin). Vu sous cet angle, le mythe du cerf de Castelnuovo nous fournit une série complète et claire d'éléments de nature chamanique qui suggèrent ses racines très anciennes.
Le Cerf, un archétype celto-italique
« Le prestige du cerf dans la symbolique n'est pas simplement lié à son apparence - beauté, grâce, agilité - mais aussi au phénomène du cycle de croissance et de régénération de ses bois. Ce dernier aspect est profondément intériorisé par l'esprit des paysans néolithiques. Le stade bois de cervin joue un rôle important […]. Le rôle du cerf dans le mythe de l'Europe antique n'est pas une invention des paysans néolithiques. L'importance de la biche gestante doit être héritée d'une ère pré-agricole. Les peuples nordiques au stade de la chasse croient encore que la mère de l'univers est une biche orignal ou un renne biche. Les mythes parlent de femmes enceintes qui gouvernent le monde et ont l'apparence de cerfs : couvertes de fourrure et de bois ramifiés sur la tête. "
Nous sommes ici confrontés à une symbole "totémique" très ancien et surtout répandu dans toute l'Europe. On sait que la figure archétypale du cerf reste centrale même à l'époque romaine : l'animal est sacré pour donner à Diana, protecteur, entre autres, des bois et de la vie sauvage. Une légende raconte que lorsque l'armée romaine assiégea l'ancienne ville Capua, celui-ci parvint à résister jusqu'au Mont Tifata, lieu sur lequel se dressait le très important temple de Diana Tifatine, n'est pas sorti un cerf blanc, symbole et totem de la déesse, qui se prosterna devant le général romain en se faisant tuer.
Cette mise à mort mythique, ritualisée et sacrée nous ramène à une autre similitude morphologique supplémentaire entre le mythe du Cervo di Castelnuovo et le culte de Diane, c'est-à-dire avec l'histoire qui fait James Frazer ni "La branche d'or » du chiffre de Rex Némorensis. Le Rex Némorensis était roi-prêtre qui vivait dans le temple de Diane près du lac de Nemi (près de Rome). La Diane Némorensis (De némur > bois ou plus précisément bois sacré) a des affinités précises avec Diana Tifatina, en fait aussi le terme "tifât » indique une forêt de chênes verts . Le Rex Némorensis gardait et défendait le temple à l'ombre d'un grand chêne sacré et brandissait constamment une épée, car la succession entre l'ancien et le nouveau roi-prêtre (généralement un esclave affranchi) se faisait avec un meurtre rituel: le nouveau roi-prêtre n'a pu le devenir qu'après avoir tué l'ancien .
Ces implications sanglantes de la mort et de la renaissance sont similaires à la mort et à la résurrection rituelles de l'Homme Cerf dans la pantomime de Castelnuovo et ont presque certainement une racine chamanique archaïque commune : aussi le Cerf de Castelnuovo il ne meurt que dans la mesure où la nouvelle renaissance est déjà assurée, tout comme le Rex Némorensis qui ne meurt que par ceux qui prendront aussitôt leur place dans un cycle continu, circulaire et non linéaire, selon une vision du temps typique du monde antique .
Mais il y a aussi un autre domaine de rapprochements et d'analogies morphologiques qui sont encore plus intéressants à comparer et à analyser, et qui nous conduisent directement à la monde Celtique-germanique. Sur le soi-disant Chaudron de Gundestrup, un artefact datant du IIe siècle av. J.-C. (trouvé dans une tourbière de l'Himmerland au nord du Danimaca en 1891), un Homme cerf brandissant un serpent, entouré d'animaux sauvages, dont un cerf : la ressemblance avec le cerf de Castelnuovo est frappante. L'être mythique représenté sur le chaudron est le dieu Cernunnus (ou Kernunnos), divinité à cornes de cervin et couverte de fourrure animale, adjointe à la vie sauvage, aux bois et au cycle des saisons .
Également sur le chaudron de Gundestrup, nous trouvons gravées de petites figures tripunted qui ressemblent à trois petits champignons joints à la tige, de la forme du chapeau, il est possible de tracer des similitudes avec champignons psychoactifs du genre psylocibe, ce qui nous fait supposer une relation entre les rites liés au monde des bois et de la nature sauvage personnifiés par Cernunno et l'utilisation de champignons psychoactifs à des fins rituelles-religieuses , une hypothèse formulée par de nombreux archéologues et ethnobotanistes concernant également certains chaudrons huns et leur utilisation rituelle lors de cérémonies impliquant l'utilisation de champignons psychoactifs à des fins extatiques et chamaniques .
C'est précisément ce détail qui m'a rappelé une anecdote recueillie lors des travaux de recherche qui se sont déroulés juste au nord de la région de Mainarde, dans les Abruzzes, au début des années 900 : l'histoire d'une femme qui revint de la montagne eut soudain une vision. Il vit un grand chaudron, rempli d'or et couvert de fourrure ; il y est allé avec l'idée de prendre de l'or, mais il a tout de suite remarqué que du haut d'un rocher un être à cornes (que le protagoniste a associé au diable pour un clair transfert culturelle) l'avait pointée du doigt et courait vers elle ; il s'enfuit alors pour éviter la rencontre. La présence de similitudes archétypales entre l'histoire de cette "vision" et l'univers mythique celtique est étonnante : (a) vision extatique, (b) chaudron, (c) or, (d) fourrure, (e) étant corné et furieux. Une série de connexions et de similitudes qui semblent provenir d'un seul univers mythique.
Dans le monde germanique et nordique, nous retrouvons la raison de mort et résurrection sous l'apparence d'un cerf, qui :
"[...] c'est un animal de symbologie solaire puisque ses cornes perpétuellement renouvelées (emblème d'éternité) sont considérées comme équivalentes aux rayons du soleil dotés de vertus vivifiantes. [...] Le cerf est aussi étroitement lié àarbre cosmique Yggdrasyl. Comme lui, en effet, il participe aux trois couches de l'être : les jambes touchent la terre, le corps appartient au monde superficiel, les cornes ramifiées sont comme les branches qui s'étirent vers le ciel. D'après le récit de Snorri quatre cerfs sautent entre les branches d'Yggdrasyl et broutent ses feuilles : ce sont Dainn (Mort), Dvalinn (celui qui s'attarde), Duneyrr (celui qui fait du bruit sur le sol graveleux), Duradror (sanglier endormi) . Sont également liées au cerf la figure et l'histoire de ce Dorir, grand adorateur païen surnommé le cerf (hjotr). Le roi Olaf Tryggvason l'avait vaincu au combat et il s'était enfui. Un des hommes du souverain lui avait lancé une lance et il était tombé à terre mourant. Un grand cerf était sorti de son corps. "
Os et peaux de cerf
Mais est-il vraiment possible d'entrevoir un trait d'union entre le Cervo di Castelnuovo et le monde celtique ? La conjecture est moins risquée qu'il n'y paraît à première vue et il y en a pour nous donner une trace Inscriptions samnites datant de l'époque de la première guerre samnite (343-341 avant JC) dans lequel il est clairement indiqué que l'armée samnite qui était sur le point d'affronter l'armée romaine, a été bénie par un collège sacerdotal composé de prêtres indigènes et Druides celtiques. La parenté entre les peuples apennins et ceux de lignée celtique qui peuplaient les terres un peu plus au nord est donc vérifiée par des inscriptions datant d'au moins 300 ans avant notre ère. CElti et Osco-Samnites, peut-être en raison de leurs habitudes nomades et pastorales, se rencontraient déjà à des époques bien plus anciennes que De bello gallico.
Et tandis que toutes ces liaisons s'entassent dans la tête et que les fils se renouent, voilà qu'arrive un homme maigre et élancé qui se présente aussitôt : il s'agit d'Ernest, le président de l'association qui organise la pantomime du Cerf. Nous lui faisons lire des pages des livres que nous emportons avec nous, qui parlent d'hommes qui se transforment en cerfs, d'os et de peaux. Ernest se rend immédiatement disponible pour une visite au siège de l'association où sont conservés les costumes et quelques souvenirs importants du rite de l'Homme Cerf. Quelques minutes plus tard nous sommes au siège de l'association, nous visitons le premier étage qui accueille une exposition avec tous les costumes de pantomime : Cervo, Cerva, Martino, Cacciatore et notre Janare aux masques terrifiants, Ernest nous montre fièrement une série de masques accroché au mur, résultat de l'échange et contamination de l'homme cerf de Castelnuovo avec de nombreux rituels similaires répandus dans toute l'Europe de la Sardaigne [16] à l'Angleterre.
Nous descendons ensuite au sous-sol qui est le laboratoire où sont conservés et assemblés les costumes du rite Deer Man et, pendant que nous voyons comment ils sont confectionnés et en essayons certains, Ernest parle comme une rivière déchaînée et nous en "donne" un de celles "Anomalies" au sein de la narration que nous avons tant recherchée pour un déchiffrement du rite du Cerf. En fait, il nous dit que maintenant le Deer Man porte un costume prêt à l'emploi, un vrai costume avec un casque à cornes, une veste en cuir et un couvre-jambes, mais une fois, et jusqu'à il y a quelques décennies, la peau était cousue comme un costume autour du corps de la personne se faisant passer pour l'homme cerf, juste avant le rite. Ce type particulier de pratique magico-rituelle nous ramène immédiatement aux contes du chamanisme caucasien et européen : la couture des peaux sur l'homme suit un schéma "magique" de transmutation de l'homme en animal, un retour à la férinité, aux sensations et besoins primordiaux, une pratique finalement extatique-chamanique.
Il faut une extase, qu'on peut définir "Mystique", pour faire en sorte que l'esprit du cerf (et de la nature sauvage qu'il incarne) entre en contact avec celui de l'homme, qui, en parfaite adéquation avec les attributs chamaniques traditionnels, ne se laisse pas dominer par les esprits, mais les conduit, guide, les fait devenir ses auxiliaires: dans le cas de l'Homme Cerf de Castelnuovo, de sorte que l'esprit de l'animal aide la communauté à sortir de la rigueur de l'hiver et à la conduire vers un printemps et un été pleins de récoltes et de fruits. C'était précisément le maillon qui unissait les autres maillons de la chaîne et, on peut dire, fermait la boucle dans le « jeu » des isomorphismes et des séries de similitudes. Le rite de l'Homme Cerf de Castelnuovo se situe donc presque certainement dans un contexte archaïque qui a ses racines au moins dans le Néolithique ; un environnement extatique, chamanique, lié à une vision cyclique de la mort et de la résurrection, à l'Éternel Retour [17], à la transmutation de l'homme en animal (mais aussi de l'animal en homme).
conclusion
Avant de quitter l'association nous visitons une salle au rez-de-chaussée dédiée au peintre Moulin, dont nous avons déjà parlé ; et ici, parmi les photos de ses oeuvres, on en trouve "recettes" de préparations à base d'herbes sauvages. On découvre ainsi qu'en plus d'être peintre, Moulin en avait préparé un excellent dans sa maison troglodyte laboratoire à base de plantes et il connaissait les vertus et les propriétés de toutes les plantes indigènes. Ils nous disent que beaucoup dans le village ont bénéficié de ses remèdes médicaux et ont appris de lui l'utilisation des herbes. Tant de connaissances herboristes nous ont immédiatement ramenés aux plantes de noix de metella vues quelques heures plus tôt à Scapoli : dans ce lieu magique où survivent les rituels et les mythes anciens et la musique archaïque liée au monde agricole et pastoral, les connaissances traditionnelles des plantes et de leurs "pouvoirs", notamment grâce à la figure de Moulin, qui peuplait ces montagnes il y a seulement quelques décennies.
Nous retournons sur la place pour saluer toute la compagnie qui nous a accueillis comme si nous étions chez nous et nous promettons de revenir bientôt avec un peu plus de matériel pour décrypter non seulement la figure de Janara mais aussi la figure tout aussi intrigante et magique de l'Homme Cerf . Nous retournons au lac juste à temps pour le coucher du soleil et le spectacle est exceptionnel : les flèches escarpées et rocheuses surplombent les bois et parmi celles-ci, il semble apercevoir leHomme cerfQu'il s'agisse d'un vin rare et exotique ou du même vin dans différents millésimes, quel que soit votre choix au Cernunnus, Ou l' Rex Némorensis qui tire les ficelles qui font tourner la roue des saisons, tandis que dansent des janare éthérées, presque nymphes du lac et des bois, illuminées par la pleine lune de la magique Mainarde.
Remarque: