S'inspirant des études d'auteurs tels que Burckhardt, Eliade, Guénon et Chevalier sur le "symbolisme constructif" des cathédrales, nous traitons ici de celle de Santa Maria Annunziata di Otranto dans les Pouilles.
di Valentina Tamburrano
La mosaïque du sol du Cathédrale de Santa Maria Annunziata d'Otrante c'est sans aucun doute l'une des œuvres les plus fascinantes que l'Italie conserve et dont, malgré les nombreuses interprétations, on a très peu découvert la véritable signification symbolique cachée parmi les splendides représentations qui la peuplent. Ceux qui ont pu jouir, en effet, du privilège de l'observer en direct ont certainement éprouvé cette sensation bizarre d'être devant un message profond mais caché, insaisissable, mais majestueusement engageant. Pourtant, bien que l'on sache en fait peu de choses sur les événements qui ont conduit à la création de l'œuvre de mosaïque, une analyse plus approfondie, capable surtout de prendre en considération la mentalité et les coutumes symboliques de la société de l'époque, pourrait conduire à des résultats qui sont certainement plus satisfaisante pour la compréhension de son sens ultime.
LE SYMBOLISME DES CATHÉDRALES
Lorsqu'on aborde le monde des symboles, il faut d'abord accepter et reconnaître le fait que l'homme des sociétés traditionnelles, contrairement à la société moderne, attribuait une grande valeur à l'idée de « sacré » : sacré tous ces aspects de la réalité (naturelle et humaine) étaient censés être capables de révéler l'aspect archétypal de l'Univers, c'est-à-dire capable d'interrompre le flux naturel de l'existence ordinaire et de mettre à jour le temps et l'espace divins des origines.
Dans un contexte donc où le monde était considéré « Sacré comme l'œuvre des dieux » , le sanctuaire occupait une place exceptionnelle, puisqu'en son intérieur se réalise le contact immédiat et continu entre l'être humain et la divinité : dans le temple, c'est-à-dire "Lieu saint par excellence" , le temps profane, linéaire et quantitatif cesse d'exister au profit de un temps sacré, immuable et qualitatif. "Pour le Chrétiens, [...] l'église devait être l'image de la cité divine" écrit Titus Burckhardt : en fait pour Christianisme l'archétype du sanctuaire est incarné par le modèle de la Jérusalem Céleste qui a été révélée à l'homme par la grâce divine . La ville vient « Par rapport à un bijou unique, inaltérable et étincelant » , demeure de Dieu et symbole du Centre qu'il contient en lui-même "Le nouvel ordre des choses qui remplacera celui du monde actuel, à la fin des temps" .
Le symbole de Jérusalem Céleste est analogue à celle du Ciel: si cela représente l'existence qui a lieu avant la chute dans la dimension de la dualité, la Cité divine constitue le dépassement de cette dimension, dans laquelle l'existence humaine renaît dans un ordre complètement renouvelé. L'harmonie du Cosmos, qui au Paradis s'exprime à travers la beauté vitale des plantes et des animaux qui l'habitent, dans la Jérusalem Céleste est incarnée par une architecture statiquement parfaite : la forme carrée découle donc de mesures de longueur, largeur et hauteur égales; douze portes, trois pour chaque direction cardinale, sont dispersées le long de ses murs pour indiquer la course du soleil ; douze sont les anges et les "noms écrits, les noms des douze tribus des enfants d'Israël" (Ap 21, 12) , douze comme les apôtres, enfin, en sont les fondements.
Par conséquent, les premiers chrétiens se sont inspirés de ce modèle dans la construction d'édifices sacrés, bien qu'en fait ils croyaient aussi que "Tant que l'église reste encore sur terre et dans le temps, elle ne elle doit littéralement ressembler à la Cité Céleste " : il a donc été décidé d'adopter une série de des expédients géométriques et directionnels qui devaient cependant respecter un schéma symbolique précis afin de faire ressembler le plus possible l'édifice terrestre à son modèle céleste . Ce phénomène, qui fait partie de ce système plus vaste que nous appelons symbolisme constructif, est complexe en soi, et pourtant il constitue une tradition commune à des peuples géographiquement et temporellement très éloignés les uns des autres : si l'on part de l'hypothèse que pour les sociétés traditionnelles le règlement décrivait une séparation entre un Cosmos ordonné et une réalité chaotique et sombre, il est alors possible de comprendre quel était le rôle important joué par les maisons et, plus encore, par les édifices sacrés pour ces sociétés. En construisant, l'homme a répété et imité l'acte de créer l'Univers; pour cette raison, la construction n'a pas dû se produire au hasard, mais a été soumise à des règles rigides et à des rites de consécration cycliques .
En particulier, les chrétiens ont emprunté aux Romains la coutume de constructions orientées, c'est-à-dire l'habitude de disposer consciemment les bâtiments dans l'espace, de sorte que leur direction symbolise la réunion métaphorique du monde terrestre avec le monde céleste . Dans le cas précis des temples chrétiens, il était d'usage d'aménager l'entrée à l'ouest "Région des ténèbres, d'angoisse, de mort, des demeures éternelles des morts attendant la résurrection des corps et le jugement universel " et l'autel à l'est, "Porte du Paradis" dans lequel Dieu apparaît de la même manière du soleil se levant à l'Est: de cette façon, il a été tracé un véritable parcours symbolique qui s'est déplacé sur toute la longueur de la nef centrale, capable de marquer, pour les fidèles, le passage de la dimension du péché à celle de la rencontre avec Dieu .
Évidemment, la symbologie ne concernait pas seulement la direction du bâtiment, mais aussi ses espaces intérieurs : "L'intérieur de la l'église est l'univers. […] Le centre du bâtiment est la Terre. [...] Les quatre parties à l'intérieur d'une église sont le symbole des quatre points cardinaux " . Plus, le temple était également considéré comme le reflet microcosmique de l'ordre macrocosmique céleste, de sorte que sa structure même imitait la forme du corps humain, avec la tête où il y a l'abside, les bras dans les espaces des transepts, le coffre à la place de l'autel, et le reste du corps tendu le long de toute la nef avec les pieds placés à l'entrée de l'édifice. C'est le Christ qui habite le temple et c'est l'homme qui, à son image, inscrite dans la forme de l'édifice, réalise le mariage entre la dimension céleste et la matière terrestre :
« Inscrit dans le plan de l'église, le corps du Christ est comme « cloué » à la croix des axes du ciel : sa tête repose à l'Est, ses pieds sont placés à l'Ouest, et ses bras s'étendent vers le Nord. et le Midi La correspondance entre la croix cardinale et la croix de la Passion est attestée par la tradition. Selon les Pères de l'Église Jérôme et Basile, la croix des axes célestes est la préfiguration, dans le cosmos, de la croix du martyre sur laquelle le Sauveur a été cloué. »
En plus de symboliser les directions de l'espace et la relation qui existe entre les forces du monde, les axes de la croix réalisent la condition de ce qui René Guénon appeler le "Homme parfait" ou "L'homme universel". Si l'Univers est pensé comme l'ensemble des possibilités manifestes et non des états d'être infinis qui émanent du Centre, et si l'on considère l'axe horizontal comme "L'amplitude o l'extension intégrale de l'individualité " et la verticale comme "La hiérarchie [...] des états multiples" , alors l'Homme total sera celui qui réalisera l'expansion maximale à la fois dans le sens de largeur que celle de la profondeur ; c'est-à-dire qu'elle remplit la plénitude des possibilités d'existence à la fois dans la sphère de la manifestation individuelle et dans celle de la manifestation universelle.
Dans le christianisme, l'homme universel est le prophète, pour les juifs, il est le "Adam Qadmon de la Kabbale […]; aussi le roi (Wang) de la tradition extrême-orientale " . Dans l'espace du temple, la crucifixion du Christ est consommée, ce qui est aussi la crucifixion de chaque être humain cloué aux multiples états de devenir: ce n'est qu'en acquérant une pleine conscience de sa propre origine divine que l'homme peut ressusciter de la même manière que Jésus-Christ.
ABSIDE : L'INITIATIVE LA MORT, LES EAUX ET LE SOLEIL
Dans l'abside orientée à l'est, Pantaleone représente les événements du prophète Jonas, depuis sa chute dans la mer jusqu'au moment où il est avalé par le monstre marin, jusqu'à son arrivée dans la ville de Ninive, où il annonce le châtiment de Dieu à ses habitants infidèles et pécheurs. Tout d'abord, il est significatif que cette histoire ait été voulue précisément dans l'abside, c'est-à-dire dans l'espace faisant face à l'Est et donc plus proche de Dieu.L'histoire de Jonas est surtout une référence à la symbolisme aquatique: l'eau existe avant la Création et c'est, en effet, la source d'où découle toute l'existence ; l'eau est "Symbole cosmogonique, réceptacle pour tous les germes, […] substance magique et médicinale par excellence ; guérit, rajeunit, assure la vie éternelle" , mais il représente également l'espace indistinct où toutes les existences retournent après la mort.
L'importance prédominante de l'eau comme symbole mère de toutes les possibilités d'existence est un trait commun à de nombreuses cultures, car elle est attestée non seulement dans les textes sacrés, mais aussi dans les nombreux rites liés à cet élément qui investissent la dimension du sacré. . autant que celle du blasphème . Malgré l'hétérogénéité des rites magico-religieux développés à différentes époques et régions, la fonction des eaux reste toujours la même : comme source primordiale et dimension indifférenciée qui contient la potentialité de l'existence, l'eau est un espace qui précède la création et auquel toute création revient. De nombreux mythes cosmogoniques racontent la création du monde comme procréé par le chaos informe des eaux initiales, tout comme le symbole de l'arbre est toujours associé à ces eaux..
L'eau est aussi une potion purificatrice et le principe de la vie éternelle: ceux qui veulent posséder les vertus doivent donc subir une "essai initiation héroïque" et vaincre les monstres qui le peuplent. C'est l'entreprise à laquelle il doit subir Jonas, dont les vicissitudes anticipent celles du Christ et prennent toutes les caractéristiques d'un vrai "Mort initiatique". Comme tous les symboles, en effet, même celui de l'eau a un double visage ; c'est un dispensateur de fécondité et de vie éternelle, mais aussi une puissance destructrice qui, par le déluge, inonde toute la création, permettant l'accomplissement d'une condition cyclique du Cosmos, par laquelle les existences qui ont d'abord été anéanties, ressuscitent comme purifiées et réintégré dans le nouvel ordre de l'Univers.
Le rite du déluge se répète au niveau de la condition humaine dès le baptême: « Symboliquement l'homme meurt par immersion, et renaît purifié, renouvelé [...] " . Le sens de « mort initiatique » doit être recherché en ce qu'il constitue un rite de passage entre la dimension profane et la dimension divine : "La mort par rapport à l'état antérieur, naissance par rapport à l'état qui en résulte. L'initiation est généralement décrite comme une "Deuxième naissance" et c'est en fait; mais, cette « seconde naissance » implique nécessairement la mort au monde profane et en quelque sorte la suit immédiatement, puisqu'elle n'est en vérité que les deux faces d'un même changement d'état » .
Cette condition est donc une sorte de palingénésie, puisqu'elle annule l'histoire et met en œuvre la "Restauration de l'état germinal" ; puisque la restauration implique la répétition de la cosmogonie, il est nécessaire de tomber dans une condition infernale dont l'initié doit s'élever pour renaître complètement en tant que monde. La condition infernale en question est représentée par le monstre marin qui habite les eaux primordiales : descendant dans ses entrailles, Jonas, l'initié, tombe dans la dimension inférieure dominé par les ténèbres qui évoquent la Nuit Cosmique, ou le Chaos primordial. La période d'emprisonnement qui dure exactement trois jours se termine avec la nouvelle naissance du prophète et annonce la future résurrection du Christ.
La présence de la baleine c'est tout aussi significatif : c'est en effet « Cache le versatilité de l'inconnu et de l'intérieur invisible ; c'est le siège des contraires qui peuvent naître. Sa masse ovoïde a donc été comparée à la conjonction de deux arcs de cercle qui seraient les symboles du monde supérieur et inférieur, du ciel et de la terre. […] Ce demi-cercle représente aussi un tasse, ce qui, à certains égards, peut signifier matrice. De ce point de vue, c'est-à-dire en tant qu'élément passif de transmutation spirituelle [...] la baleine représente en quelque sorte toute individualité, dans la mesure où elle contient en son centre le germe d'immortalité" .
Comme une coupe du germe initial, du noyau de l'existence, le la baleine se souvient la "Grotte initiatique" [30] d'où émerge en pleine rénovation. Ainsi le "nouveau" prophète Jonas peut accomplir la mission que Dieu lui a confiée en convertissant Ninive, la ville pécheresse, et là aussi établir l'ordre divin. La dimension chaotique dans laquelle vit la ville est représentée dans la mosaïque par des hommes nus qui dansent, par le roi qui observe terrifié et impose que "Toute la ville se repent, jeûne et s'habille de sacs" , probablement aussi d'une scène de chasse sanglier et allez "Les trompettistes [ce] ils répandirent la terrible prophétie des portes et des murs de la ville [...] " .
Le mouvement du récit se poursuit de droite à gauche, du Sud au Nord, du masculin au féminin [33]. Le personnage de Samson, héros biblique d'une force surprenante, rappelle celui du héros "solaire" qui au Moyen Age était constamment associé à " Prototype de Christ victorieux " . Les hiérophanies solaires, contrairement à ce que l'on pense communément, elles gardent un lien étroit avec les rites funéraires, donc avec la dimension lunaire-infernale : en se couchant, le Soleil meurt puis se lève à nouveau. Dans cette voie, il prend la valeur d'un psychopompe, puisqu'il guide les âmes dans la région infernale puis les ramène à la résurrection de la nouvelle lumière. Même dans l'histoire de Sansone, on rencontre donc la symbolique de la "mort initiatique" : en tuant le lion, le héros se renouvelle et instaure un nouvel ordre des choses.
Maintenant la figure du lion il présente, comme tous les symboles, une double ambivalence : il est "Symbole de puissance, de souveraineté, [...] du Soleil, de l'or, de la force pénétrante de la lumière et de la parole" (grâce à ces qualités, le lion était l'un des animaux préférés de l'iconographie Christian; souvent emblème du Christ et de la résurrection) ; mais aussi, en raison d'un tempérament violent et d'appétits insatiables, symbole de cupidité et d'instinct. Samson déchire le lion "Comment un enfant se déchire" et, annulant sa nature mauvaise, assimile ses propriétés divines exprimées symboliquement à travers les figures du miel et des abeilles qui envahissent la carcasse de l'animal. Le phénomène de transmission des vertus de l'objet au sujet se fait par une sorte de procédé homéopathique : mangeant la viande de la divinité animale, le héros absorbe ses caractéristiques [39].
La correspondance entre la figure de Samson et celle duhéros solaire qui se résout complètement dans le chevet de l'édifice sacré est également validé par le fait que la force du héros réside dans ses cheveux. En plus de représenter « Certaines vertus ou certaines puissances de l'homme : la force, virilité" , leur croissance en correspondance du crâne, où le couronne divine (la Keter de la Kabbale juive); les cheveux pourraient donc être les rayons par lesquels la puissance et la grâce de Dieu peuvent descendre sur l'homme . La menace des ténèbres rôde en permanence, comme on peut le percevoir grâce à la présence du grand serpent-monstre représenté juste avant Samson. C'est pourtant le héros biblique qui termine le premier récit qui se déroule dans l'abside, symbole complet de la "mort initiatique" qui, s'élevant de l'obscurité des eaux d'abord au royaume du Soleil puis, inaugure le nouvel ordre divin.
Remarque:
M. Eliade ( Le sacré et le profane, Bollati Boringhieri, 2013), p. 42
Ibid.
T. Burckhardt ( La naissance de la cathédrale, Chartres; Éditions Arkeios, 1995), p. 13
« Pour le peuple d'Israël, les modèles des tabernacles, de tous les ustensiles sacrés et du Temple, ont été créés par Yahweh de toute éternité et Yahweh les a révélés à ses élus afin qu'ils puissent les reproduire sur la Terre. En ces termes il parla à Moïse : « Tu bâtiras le tabernacle avec tous les outils, exactement selon le modèle que je te montrerai » (Exode, 25. 8-9. [...] Quand David donne à son fils Salomon le projet de construction du Temple, du tabernacle et des ustensiles, lui assure que « tout cela... se trouve dans un écrit de la main de l'Éternel, qu'il m'a révélé » (Les Chroniques, 28.19)" - M. Eliade (Ibid.), P.43
T. Burckhardt (Ibid.), P.32
J. Chevalier; A.Gheerbrant ( Dictionnaire des symboles, BUR Rizzoli; 2016), p.494
"[…] ce [paradis] c'était le ciel sur la terre, tandis que la nouvelle Jérusalem est la terre dans le ciel ; les formes circulaires font référence au ciel, les carrées à la terre " - J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), P. 495
Da (Rév 21, 12) dans T. Burckhardt (Ibid.), p. 3
T. Burckhardt (Ibid.), P.35
Ce que Burckhardt définit comme "Coagulation du cercle" (T. Burckhardt, Ibid., P. 37) est le résultat d'un processus géométrique minutieux par lequel les "architectes" chrétiens ont pu dériver les axes de l'édifice à partir d'une figure circulaire tracée au sol à l'aide d'un compas. Ce processus a motivé la dissemblance entre le temple terrestre et l'archétype céleste : « Si l'on considère le cercle comme la trace visible du temps, la 'coagulation' du cercle rectangle représente la transformation du temps en un "espace" spirituel. Cela correspond au symbole de la Jérusalem céleste qui, à la fin des temps, descendra du ciel sous la forme d'un cube parfait" (T. Burckhardt, Ibid., P.37). Sur le rôle privilégié de la boussole nous citons un bref commentaire qui peut être lu dans Vitruve-Teutsch par Cesare Cesariano : « Il y a d'abord la boussole, dont l'importance sa caractéristique est que dans n'importe quel cercle de n'importe quelle taille les deux points peuvent être appliqués six fois sur la circonférence tracée ; en d'autres termes, la moitié du diamètre de chaque cercle divise toute la circonférence en six parties égales " (M. Goutte, Symbolisme dans les cathédrales médiévales, Éditions Arkeios, 2001 ; p. 30). Le cercle en six parties est un symbole récurrent dans le christianisme parce que : a) la relation entre le centre (l'Unité, le Principe) et la circonférence (manifestation du centre, donc le Monde) se lit clairement, puisque celle-ci ne peut exister sans la première ; b) les rayons, en nombre potentiellement infini, qui, partant du centre, divisent la circonférence, ont surtout pour effet de leur donner valeur comme expression d'un éternel mouvement cyclique qui gouverne la réalité ; deuxièmement, ils symbolisent la ligne idéale par laquelle le centre se manifeste dans le monde et, par un chemin inversé, le monde peut revenir au Principe ; c) enfin, le cercle ainsi tracé rappelle le monogramme du Christ, dont les rayons correspondent "Aux points cardinaux et à l'axe polaire, symbole du "soleil invincible" (sol invictus)" - T. Burckhardt (Ibid.), P. 20; R. Guénon ( La symbolique de la croix, Adelphi, 2012). Il est donc légitime de dire que, ainsi que dans le domaine de l'ontologie, la sacralité de l'Église comme Centre du Monde est également légitimée par les règles de construction qui, dans l'utilisation de figures géométriques spécifiques, s'avèrent empreintes de un esprit religieux élevé.
Pour en savoir plus : M. Eliade (« L'espace sacré et la sacralisation du monde », in Le sacré et le profane, Bollati Boringhieri, 2013)
Le temple est l'un des symboles du Centre : cette symbolique justifie le monde comme manifestation à différents niveaux de l'Unité primordiale et s'exprime géométriquement dans la figure du point dans une circonférence (R. Guénon, « L'idée de le centre dans les traditions anciennes", Ibid.). Dans les lieux où se réalise l'identité avec le Centre, avec l'Etre originel, il y a un « Rupture de la niveaux " par lequel il devient possible d'entrer en communication avec le monde céleste supérieur ou avec le monde infernal inférieur. Tel la communication est généralement symbolisée par des images, telles que l'arbre, l'échelle, la montagne, etc., « Qui s'identifie à l'Axe monde [...] " autour duquel "Le 'Monde' s'étend" (M. Eliade, Ibid.), P.29
M. Eliade (Ibid.), P. 44
Dans le monde chrétien, deux types de cathédrales très différents cohabitent relativement tôt : la basilique se développe en longueur, qui dépeint la relation entre notre monde et l'au-delà par un cheminement horizontal, du cimetière à l'abside ; et le bâtiment en forme de dôme fermé au centre, qui représentait le ciel surplombant la terre. Le christianisme latin a privilégié le type basilical ; sinon, pour le christianisme orthodoxe grec, la construction en dôme était le modèle prédominant, mais pas exclusif. Un tel choix s'explique en partie par la liturgie des deux Églises qui met surtout en évidence la différence entre les attitudes spirituelles des deux communautés : l'esprit latin met l'accent sur la progression spirituelle par les œuvres et l'ascèse ; l'esprit oriental, en revanche, fait ressortir la vision contemplative." - T. Burckhardt (Ibid.), P. 25
T. Burckhardt (Ibid.), P. 30
Ibid.
R. Guénon ( La symbolique de la croix, Adelphi, 2012), p. 30
Ibid., P. 25
"Les Eaux existaient auparavant (comme nous le lisons dans la Genèse : "les ténèbres couvraient la surface de l'abîme et l'Esprit de Dieu glissait sur les eaux") [...] "- M. Eliade ( Le sacré et le profane, Bollati Boringhieri 2013), p. 83
M. Eliade ( Traité d'histoire des religions, Bollati Boringhieri, 2007), p. 174
[21] "En Inde, l'eau est la matière première, Prakriti. Le Brahmanda, l'Oeuf du monde, est éclos à la surface des eaux. […] Pour les Chinois, l'eau est Wu-chi, le Chaos culminant et primitif. […] Dans les traditions juives et chrétiennes, l'eau symbolise d'abord l'origine de la création. La lettre hébraïque 'men' (M) symbolise l'eau sensible, mère et matrice, source de toutes choses, elle manifeste le transcendant et doit donc être considérée comme une hiérophanie, une manifestation du sacré. […] Même dans la tradition islamique, l'eau symbolise différentes réalités. a) Le Coran désigne l'eau qui tombe du ciel comme l'un des signes divins [...] "- J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), pp. 7-8 ; pour les rites fécondants et purificateurs liés à l'eau voir M. Eliade ( Traité d'histoire des religions, Bollati Boringhieri, 2007), p. 169-194
"Les eaux symbolisent la substance primordiale d'où naissent toutes les formes, et vers laquelle elles retournent, par régression ou cataclysme" - M. Eliade (Ibid.), P. 169
L'arbre de Vie au Paradis est entouré de "Rivière à quatre bras" (Genèse, 2, 9, 10) ; "Le 'fleuve sans âge' (vijāra nadī) se trouve à côté de l'arbre miraculeux de la Kausitakī Upaniṣad, I, 3; et dans l'Apocalypse (22, 1-2) les deux symboles se côtoient : « Il me montra alors le fleuve et l'eau de la vie, claire comme du cristal, qui jaillit du trône de Dieu et de l'agneau [... ] Et sur les deux rives du fleuve pousse l'arbre de vie "" - M. Eliade ( Traité d'histoire des religions, Bollati Boringhieri, 2007), pp. 174-175; une autre affinité entre le symbole de l'arbre et celui de l'eau comme source de vie éternelle consiste dans l'épreuve initiatique que doit entreprendre quiconque veut acquérir ce privilège : pour les eaux nous verrons le sens de l'histoire de Jonas et des rôle des monstres marins, pour l'arbre, en revanche, "[…] Les mythes sur la recherche de l'immortalité et de la jeunesse montrent un arbre dai des fruits d'or ou des feuilles miraculeuses, un arbre trouvé 'dans un pays lointain' (c'est-à-dire dans l'autre monde) et défendu par des monstres (griffons, dragons, serpents)" - M. Eliade ( Le sacré et le profane, Bollati Boringhieri, 2013), p. 96
Ibid.
M. Eliade ( Traité d'histoire des religions, Bollati Boringhieri, 2007), p. 177
R. Guénon ( Considérations sur l'initiation, Luni éditrice, 2014), p.141
M. Eliade ( Mythes, rêves et mystères, Rusconi, 1990), p.188
[28] "Dans les visions médiévales, le monde souterrain est souvent imaginé sous la forme d'un énorme monstre marin, qui a peut-être son prototype dans le Léviathan biblique. Être englouti équivaut donc à mourir, à pénétrer en enfer [...] » - M. Eliade (Ibid.), P. 187
J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), P. 130
Ibid.
(Jonas 3, 8)
CA Willemsen ( L'énigme d'Otrante, congé de l'éditeur ; 1980), p. 66
Cependant, si nous observons les figures de la mosaïque assumant le regard du Corps virtuellement contenu dans le temple, alors la droite deviendra la gauche et vice versa ; le masculin sera féminin (Jonas et les Eaux) et le féminin masculin (Samson et le Soleil). Là encore, il est possible de citer la thèse selon laquelle la chute de l'homme primordial bouleverse l'ordre ontologique des choses de manière à inverser la droite avec la gauche : « Dans l'économie de ce drame, l'homme est parvenu à l'illusion de l'unité acquise avec conquête de son NOM sans avoir commencé l'œuvre des époux inférieurs. Adam est désormais vêtu de "tuniques de cuir", "tourné" hors de lui-même. […] Cette nature distribue les énergies de telle sorte que la droite est devenue la gauche et la gauche la droite. Dans l'homme-en-tunique-de-peau […] le cerveau droit, correspondant à la sagesse, envoie ses informations au côté gauche du corps, et le féminin, qui est ontologiquement une force profonde, devient miséricorde féminisée, c'est-à-dire , affectivité émotionnelle." - A. de Souzenelle ( La symbolique du corps humain, Servitium editrice; 2010), p. 69; En ce sens donc, la gauche féminine et la droite masculine marquent le passage d'une dimension lunaire (celle de l'eau) à une dimension solaire (incarnée dans la mosaïque par la figure de Samson).
H. et M. Schmidt ( Langage des images, Iconographie chrétienne, Ville nouvelle, 1988), p. 21 dans G. Gianfreda (Ibid.), P. 113
La « mort » qui survient sous le signe du Soleil est cependant différente de celle typique du symbolisme lunaire : le Soleil « sans connaître la mort (comme, par exemple, la Lune la connaît), traverse le royaume de la mort chaque nuit et réapparaît le lendemain, éternellement égale à elle-même. Le "coucher de soleil" n'est pas perçu comme la "mort" du Soleil (contrairement aux trois jours d'obscurité de la Lune, mais comme une descente de l'astre aux enfers, dans le royaume des morts. Contrairement à la Lune, la Soleil a le privilège de traverser ces régions sans subir le mode de la mort)" - M. Eliade ( Traité d'histoire des religions, Bollati Boringhieri, 2007), p. 122
J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), P. 574
(Juges 14, 6)
Le miel et les abeilles sont des symboles de régénération et de purification : « Le miel est un symbole de la nourriture spirituelle des saints et des dieux essais; […] Selon le Pseudo Denys l'Aréopagite, les enseignements de Dieu sont comparables au miel « pour leur propriété de purifier et de conserver ». Miel désignera culture religieuse, savoir mystique, biens spirituels, révélation initiatique […]. Au cours des mystères éleusiniens, le miel était "donné aux initiés d'un degré supérieur en signe de vie nouvelle". Le miel a ainsi une fonction dans l'éveil printanier initiatique et est lié aux rites de renaissance" - J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), pp. 654-655; « Selon des croyances anciennes, les abeilles pourraient naître par germination spontanée d'animaux sacrifiés par des divinités. [...] partout l'abeille était considérée comme un être ardent, une nature ardente. Il représente les prêtresses du temple, les Pythonesses, les âmes pures des initiés, l'esprit, la parole ; il purifie avec le feu et nourrit avec le miel, brûle avec sa lance et illumine de sa splendeur. [...] " - Ibid., P. 74
J. Frazer ( La branche d'or, Bollati Boringhieri, 2014), p. 586-590
J. Chevalier, A. Gheerbrant (Ibid.), P. 195
A. de Souzenelle (Ibid.), P. 353
Le serpent gigantesque situé au bord de la mosaïque de l'abside est probablement le Léviathan biblique, dont la signification renvoie à la symbolique des monstres aquatiques dont nous avons déjà traité avec l'épisode de Jonas. Il est représenté ici en train d'étrangler un cerf avec sa queue, ou de "Avalez le soleil" (J. Chevalier, A. Gheerbrant ; Ibid. ; p. 584), si l'on admet l'absorption du cerf dans la dimension des animaux solaires.
Bibliographie:
- T. Burckhardt - La naissance de la cathédrale, Chartres; Éditions Arkeios, 1995
- J. Chevalier; A. Gheerbrant - Dictionnaire des symboles, BUR Rizzoli; 2016
- J. Frazer - La branche d'orBollati Boringhieri, 2014
- M. Goutte - Symbolisme dans les cathédrales médiévales, Éditions Arkeios, 2001
- R. Guénon - Considérations sur l'initiation, éditions Luni, 2014
- R. Guénon - La symbolique de la croix, Adelphi, 2012
- M. Eliade - Mythes, rêves et mystèresRusconi, 1990
- M. Eliade - Le sacré et le profaneBollati Boringhieri, 2013
- M. Eliade - Traité d'histoire des religionsBollati Boringhieri, 2007
- A. de Souzenelle - La symbolique du corps humain, Édition Servitium; 2010
- CA Willemsen- L'énigme d'Otrante, congé de l'éditeur ; 1980
Très intéressant. La Bible des pauvres.