Le chemin solitaire du cinabre

« Incompris par ses amis et ses ennemis, il combattit seul contre le monde moderne » : cette nécrologie à Julius Evola met en lumière le daimon « prométhéen-luciférien » qui l'accompagna tout au long de son parcours terrestre, faisant de lui un penseur unique dans le panorama de ' 900, comme il ressort clairement de son ouvrage le plus autobiographique, "Le voyage du cinabre", récemment réimprimé par Edizioni Mediterranee.

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di Marco Maculotti

«« Essais sur l'idéalisme magique »; "L'homme comme pouvoir" ; « Théorie de l'individu absolu »… ; des livres que le bibliothécaire observe au passage, présentant derrière les apparences extravagantes une force redoutable, un feu dont il est facile de se faire écraser et accabler. Je me souviens encore de la consternation suscitée, quoique dans de petits cercles de savants, par les premières déclarations de la troublante théorie. "Fou", "inouï", "formidable", "digne de l'enjeu"..." 

Dans un célèbre discours, Pierre Drieu La Rochelle a déclaré que « La fonction des intellectuels, ou du moins des un certain type d'intellectuels, c'est aller au-delà de l'événement, s'engager dans des voies risquées, parcourir tous les chemins possibles de l'histoire". Peu de portraits « d'intellectuels » correspondent à ce portrait-robot, que l'on pourrait en quelque sorte définir Prométhéen-luciférien, ainsi que l'un des esprits les plus controversés (et incompris) de la culture italienne du XXe siècle : le philosophe romain et « traditionaliste » Julius Evola (1898 - 1974).

L'aspect biographique de son œuvre (à la fois littéraire et « alchimique ») et les étapes d'une existence qui revêtit des caractères « mythologiques » bien avant sa mort ont été racontés à la première personne par Evola lui-même dans le livre-document intitulé Le chemin du cinabre  , publié pour la première fois en 1963. La récente réimpression (2018) par Éditions méditerranéennes de Rome, pour la série "Œuvres de Julius Evola" éditée par Gianfranco de Turris, constitue la quatrième édition corrigée, révisée et considérablement augmentée de multiples notes, annexes, bibliographies, photographies, documents inédits et essais de Alvi jumeau ("Le frisson du vide") e Andréa Scarabelli ("Le parcours éditorial de 'Le voyage du cinabre'"), pour un total de près de 500 pages. Une édition donc à ne pas manquer pour les admirateurs d'Evola et pour ceux qui veulent le connaître « de plus près », dans le cadre plus purement historico-biographique de son voyage terrestre solitaire.

Nous sommes conscients de l'impossibilité de fournir, dans cette courte revue d'articles, un tableau général exhaustif de la vie d'Evola ; sur ce point, nous renvoyons à la lecture intégrale du livre en question. Pour notre part, nous nous limiterons ici à définir dans les grandes lignes la vie du philosophe et ésotériste romain, en soulignant ici et là certains épisodes particulièrement marquants et certaines positions idéologiques qu'il a développées au fil des années ; à cette fin, nous diviserons la biographie d'Evola en trois "macro-phases" (durant environ 25 ans chacun) que nous ramènerons idéalement, non sans un sens caché, aux phases deArs alchimique: les jeunes ou les nigredo (jusqu'à 1922), la mature ou laAlbédo (de '23 à la fin des années XNUMX) et enfin celle de la vieillesse ou de Rubedo(des années 1974 à sa mort en XNUMX).

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Jeunesse: nigredo

Qui était Julius Evola avant de devenir Julius Evola? Dès les premières années, il affirme dans l'incipit de Le chemin, deux "dispositions" semblent en avoir façonné la nature : d'une part, une "pulsion de transcendance", dont il devait acquérir un « certain détachement de l'humain » et une « certaine insensibilité et froideur d'âme » ; de l'autre, une attitude "de kshatriya», terme qui appelle en sanskrit « un type humain enclin à l'action et à l'affirmation, « guerrier » au sens large ». Et pourtant, poursuit le philosophe romain  :

«Je ne peux pas rattacher les dispositions que j'ai mentionnées à des influences environnementales ou à des facteurs héréditaires (au sens biologique courant). Je dois très peu à l'environnement, à l'éducation, à la lignée de mon sang. Dans une large mesure, je me trouvais en désaccord à la fois avec la tradition prédominante en Occident - le christianisme et le catholicisme - et avec la civilisation d'aujourd'hui, avec le "monde moderne" démocratique et matérialiste, et avec la culture et la mentalité qui prévalaient dans la nation où je est né, l'Italie, est, enfin, avec mon environnement familial. Au contraire, l'influence de tout cela était indirecte, négative : cela ne faisait que susciter des réactions en moi. "

De retour dans la capitale après la Grande Guerre, le jeune Julius se retrouve catapulté dans une période de crise qui marque une véritable catharsis: un moment d'actualité de son existence, encadré dans le sens d'une phase initiale nécessaire de nigredo, sans laquelle il aurait été impossible de viser les hauteurs vertigineuses duAlbédo et Rubedo. Ce n'est pas un hasard, à notre avis, si cette étape très importante dans la formation du "philosophe" d'Evola s'est résolue - entre autres - dans une série de expériences avec des substances psychotropes, dont probablement la psilocybine. Voici comment Evola se souvient de cette phase tragique mais incontournable de nigredo  :

«… L'intolérance à la vie normale à laquelle j'étais revenu, le sens de l'inconséquence et de la vanité des finalités qui engageaient normalement les activités humaines, s'intensifièrent en moi. De manière confuse mais intense, le congénital à la transcendance se manifestait. Dans ce contexte, il convient également de mentionner l'effet de certaines expériences intérieures auxquelles j'ai fait face au début sans  technique précise et prise de conscience du but, à l'aide de certaines substances qui ne sont pas les drogues les plus couramment utilisées, et dont l'usage nécessite en effet, dans la plupart des cas, le dépassement d'une révolte naturelle de l'organisme et un contrôle particulier de celle-ci . J'évoluais ainsi vers des formes de conscience en partie détachées des sens physiques. Il n'est pas rare que je passe près du domaine des hallucinations visionnaires et peut-être même de la folie. Mais une constitution foncièrement saine, le caractère authentique de l'élan qui m'avait conduit vers ces aventures, et une intrépidité d'esprit m'ont porté plus loin. "

Les plus grands fruits de ces expériences remontent au fait qu'il lui a fourni, selon ses propres mots, "des points de repère qu'il aurait pu autrement difficilement atteindre", des perspectives et des intuitions insaisissables avec les seuls moyens de l'esprit rationnel. Evola a lié cette période de croissance intérieure troublée avec un concept oriental, «être mordu par le serpent»  , qui définit précisément « Un besoin d'intensité et d'absolu, auquel aucun objet normal ne paraît adéquat... D'où, aussi, une sorte de cupio dissoudre, une impulsion à se disperser et à se perdre ". Si les savants deArs alchemica et les lecteurs de La tradition hermétique par Evola lui-même n'aura pas de difficultés particulières à relier ces concepts à la phase initiale du "Grand Œuvre" mentionnée ci-dessus, nous nous bornerons à constater comment un tel envie de se disperser et de se perdre et idéalement, dans la tradition hindoue, être relié au guṇa tamas, dont la "puissance" déborde précisément dans les phases de nigredo (où le guṇa sattva c'est spécifique à la phase Albédo et le guna Rajas de Rubedo).

Néanmoins on peut noter que, même dans cette première phase de prise de conscience extrême, ses dispositions génétique - terme que nous voudrions comprendre ici, suivant les indications de l'auteur, plus en rapport avec le Génie qu'avec le gens - orienté « héroïquement » une telle expérience potentiellement anéantissante. La caractère authentique de l'impulsion qui l'avait guidé dans ces "raids psychédéliques" et lesintrépidité de l'esprit ils manifestent déjà le chrême évolien, présent depuis la jeunesse, du "guerrier" - ou du kshatriya, il dirait. Des attitudes qui, d'autre part, se réalisent pleinement dans guna Rajas, équivalent à l'envie de bouger, l'instabilité, l'activité et un désir ardent de changement; gua que ce n'est pas par hasard qu'il a été considéré comme pleinement réalisé, dans l'Inde ancienne, par la caste des dieux kshatriya. Une impulsion, pour reprendre la nôtre, "d'amener toute expérience au bout, vers la limite, pour aller au-delà"  . Ici le daimon-Evola avant même le penseur et le philosophe; de ces expériences l'Evola-personne il a dessiné les directives sur lesquelles il orientera sa vie à partir de ce moment  :

«... l'orientation, dès lors, fut essentiellement celle-ci : essayer de justifier mon existence par des tâches et des activités qui n'avaient pas un caractère purement individuel ou, du moins, qui ne me semblaient pas tels ; puis, dans la mesure du possible, interroger ce qu'on appelle communément le destin, l'éprouver, pour ce qui renvoyait à la continuation de mon existence prise dans son ensemble. "

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Maturité: Albédo

Après les "confessions" du chapitre introductif, le cammino il continue en traitant l'expérience de première main dans Monde dadaïste et exposer des considérations personnelles sur l'art abstrait (chap. 2); puis l'exposition entre au coeur de la production evolienne, celle dite « Période spéculative » ou philosophique (chapitre 3). Ce sont les années entre 1923 et 27, qui voient l'édition (bien que la publication ait parfois lieu plusieurs années plus tard) de Essais sur l'idéalisme magique (première publication 1925), L'individu et le devenir du monde (1926), L'homme comme puissance (1927) et Théorie de l'individu absolu (1927) et Phénoménologie de l'individu absolu (1930). Ce sont les textes les plus purement philosophiques d'Evola qui - tout en s'inspirant largement des traditions classiques telles que le taoïsme, l'hindouisme et l'hellénisme - ne manque pas d'unir ici ses intérêts philosophiques. Stricto sensu (parmi les cités, Nietzsche, Hegel et Michelstaedter) avec ses passions « métaphysiques » et « traditionalistes ». C'est aussi la période de Groupe d'Ur, un partenariat ésotérique qui aboutit à la publication de la revue du même nom (dont Evola fut le premier directeur), fondée en 26 par Arturo Reghini et Giovanni Colazza.

Le chapitre 4, « L'approche de l'Orient et le mythe païen », traite des écrits de la même période (bien que publiés des décennies plus tard) qui se distinguent des précédents car totalement centrés sur la tradition orientale, notamment hindoue : La doctrine de l'éveil (1943) et Le Yoga du pouvoir (1949). Mais dans ce chapitre Evola parle aussi de la gestation d'une de ses œuvres les plus connues qui, bien qu'elle n'ait que marginalement à voir avec les études orientales, entre directement dans le lit des études « païennes » du philosophe romain dans les années 20 et ' 30 du XXe siècle, du titre retentissant: Impérialisme païen (1928). Dans cette longue période qui commence dans les années XNUMX et se poursuit grosso modo jusqu'à la fin des années XNUMX (période qui comprend aussi le fameux Révolte contre le monde moderne, qui sera mentionné ci-dessous) peut être retracée, selon notre schéma conceptuel la phase Albédo de la pensée évoluent, ce que l'on pourrait définir pars interprète de sa pensée, idéalement à placer en contraste dichotomique avec le suivant pars destruens lié à Rubedo, une phase d'expansion martiale « prométhéenne », que l'on peut situer temporellement du début des années XNUMX à sa mort : années au cours desquelles Evola a mis noir sur blanc son piquant (et un peu prophétique) critique de la direction qui a pris le même faustien "Monde moderne" - c'est-à-dire "occidental".

« C'est face au monde de la Tradition que le monde moderne est apparu comme une civilisation anormale et régressive, née d'une crise et d'une déviation profonde de l'humanité... » 

Depuis le début des années XNUMX, l'obsession de dichotomie "monde traditionnel" / "monde moderne", non sans contacts avec l'équivalent eliadien "sacré" / "profane". Quelques observations - ou peut-être serait-il préférable de dire vaticin - contenus dans l'ouvrage précité semblent investis d'une puissance expressive qui rappelle tantôt Nietzsche tantôt Giorgio Colli les écrits des années 60/70 sur la tradition grecque, donnant souvent l'impression d'évoluer jusqu'au paroxysme (aueschaton de l'exprimable, pourrait-on dire) ; presque comme si ceux d'Evola étaient métastases syntaxiques suivre jusqu'au bout, pour sortir du piège labyrinthique du "monde moderne". 

Les visions d'Evola anticipent celles de son homologue (presque) allemand de quelques décennies Ernst Junger, notamment celui de Au mur du temps (1959) , et en même temps faire écho aux idées exposées par ce dernier dans Le travailleur (1932), sur lequel, cependant, le nôtre a écrit un commentaire substantiel (Le « Travailleur » dans la pensée d'Ernst Jünger, 1959). Voici, à titre d'exemple, une invective particulièrement poignante, pleine de pathétique, également rapporté dans cammino  : 

« La "civilisation" actuelle de l'Occident attend un bouleversement substantiel sans lequel elle est vouée, tôt ou tard, à s'effondrer. Il a réalisé la perversion la plus complète de tout ordre rationnel des choses. Royaume de la matière, de l'or, de la machine, du nombre, il n'y a plus en lui ni souffle, ni liberté, ni lumière. L'Occident… ne connaît plus la nature… la nature est tombée dans une extériorité opaque et fatale dont les sciences profanes tentent d'ignorer le mystère avec de petites lois et de petites hypothèses. Il ne connaît plus le Sagesse... la superbe réalité de ceux en qui l'idée est devenue sang, vie, puissance... Il ne connaît plus l'état... Qu'est-ce que la guerre - la guerre se veut en soi une valeur supérieure et une voie de réalisation spirituelle. .. n'en savent pas plus, ces redoutables 'militants' d'Europe... qui ne connaissent pas de guerriers mais que des soldats... C'est un grand corps anodin, qui se jette de temps en temps poussé par des forces obscures et imprévisibles qui écrasent inexorablement quiconque veut s'opposer ou simplement échapper au mécanisme. Tout cela a permis à la "civilisation" de l'Occident… Et le cercle se referme de plus en plus autour du petit nombre capable de grand dégoût et de grande révolte. "

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Vieillesse: Rubedo

Thèmes qui resurgissent également après la Seconde Guerre mondiale, bien que dans cette troisième phase de sa vie, Julius Evola se tourne davantage vers un type d'analyse philosophico-sociologique que simplement mythique-traditionnelle (à l'exception de Métaphysique du sexe, une de ses meilleures œuvres, publiée en 1958), aussi imperturbable et détaché que fervent et dramatiquement prophétique. C'est la période de Des lignes directrices (1950), Les hommes et les ruines (1953) et, plus tard, Chevaucher le tigre (1961), ainsi que les essais qui y sont contenus L'arc et la massue (1968), qui sera publié cinq ans plus tard Le chemin du cinabre. Ici aussi l'impression est celle de percevoir des échos jüngeriens - notamment en ce qui concerne la vision eschatologique de Au mur du temps, aux sombres "pouvoirs mythiques", réveillés par l'hystérie triomphante du "monde des machines", et l'indicible sensation d'approcher à une vitesse de plus en plus folle, dans les méandres du Timewave Zéro [11], verseschaton concluant - et des considérations qui font écho à Spengler et Guénon de La crise du monde moderne (1927) et Le règne de la quantité et les signes des temps (1939), comme le suivant (tiré du chap. 9 de cammino, "La 'Révolte contre le monde moderne' et le mystère du Graal"), qui donne une image peu rassurante du chaos qui envahit l'Occident contemporain  :

« Désacralisation générale de l'existence, d'abord individualisme et rationalisme, puis collectivisme, matérialisme et mécanisme, ouvertures enfin à des forces n'appartenant plus à ce qui est au-dessus de l'homme mais à ce qui est au-dessous de lui, de déterminer les formes, les intérêts et la sinistre puissance d'une civilisation planétaire générale dans le mouvement accéléré qui conduit à la clôture d'un grand cycle, en des termes bien plus larges que le "déclin de l'Occident" spenglerien. "

Encore une fois, échapper àimpasse idéologique et existentiel c'est essentiel retour aux Anciens, à la façon de penser traditionnel, à travers lequel toute société « saine » qui a jamais existé a toujours décodé et façonné le « monde de la réalité ». De ce point de vue, une réminiscence de la Visnu Purana ou certains classiques latins peuvent aussi être une leçon en ce qui concerne les mécanismes Ahrimaniques de ce "monde moderne" déformé, même en ces "derniers temps" où il semble que "tout est maintenant perdu"  :

«… Je me suis souvenu qu'une phrase de Tacite il avait déjà indiqué précisément le processus qui devait s'opérer à grande échelle ces derniers temps : « Pour renverser l'État [le véritable État organique, traditionnel], ils mettent en avant la liberté ; une fois qu'ils auront atteint ce point, ils attaqueront aussi celui-ci ». "

La vision cyclique-traditionnelle et involutive de l'histoire du cosmos - la doctrine ésotérique qui était un "cheval de bataille" a évolué depuis au moins l'indispensable "traité sur la morphologie de l'histoire des civilisations" Révolte contre le monde moderne (1934), corroborée par la Sagesse sacrée des Hindous, des Perses, des Helléniques, des Extrême-Orientaux et des Précolombiens - est vécue par le philosophe de cette période comme une prophétie amère et incontournable, annonciatrice d'un événement catastrophique qui doit inévitablement se réaliser. D'où le fort pessimisme de ses analyses des années 60 et l'impression toujours plus pressante qu'à présent « il n'y a plus qu'à essayer » que d'essayer de rester, stoïquement, debout parmi les ruines.

C'était vraiment la profession cohérente et répétée d'un ordre d'idées à tel point dépassé e anti-moderne, en plus de la publication du déjà mentionné Des lignes directrices et écrit quelques articles pour le magazine Imperium, pour plonger le philosophe dans ce qui peut justement être défini une tragi-comédie kafkaïenne. La farce a commencé le 24 mai 1951, le jour où Evola a été arrêté avec l'accusation d'être "l'inspirateur" (le "mandant moral", dirait-on aujourd'hui) d'un prétendu « complot visant ni plus ni moins que la restauration du régime fasciste» . Preuve de l'inconsistance de l'accusation, la quasi-totalité des accusés ont été acquittés, le procès s'est terminé dans une bulle de savon et "n'a servi qu'à ridiculiser les zélés fonctionnaires de la police politique de la nouvelle République". Au milieu de l'embarras général, deux gardes ont conduit Evola convalescent dans la salle d'audience, désormais handicapée en raison de laExplosion viennoise dont il avait été victime quelques années plus tôt, qui, malgré l'état de santé dans lequel il gisait, a choisi de se défendre à la première personne des charges qui ont été versées à sa personne. L'essentiel de sa défense (qui est toujours d'actualité aujourd'hui, bien que près de soixante-dix ans se soient écoulés) est rapporté au chapitre 12 de cammino, dans lequel vous pouvez lire  :

«J'ai dit qu'il était absurde de m'attribuer des idées "fascistes". Non pas parce qu'ils étaient "fascistes", mais uniquement parce qu'ils représentaient, dans le fascisme, la réapparition de principes de la grande tradition européenne de la droite en général, j'aurais pu défendre et continuer à défendre certaines conceptions de la doctrine de l'État. On était libre de traiter de telles conceptions. Mais dans ce cas, Platon de L'état, un Metternich, un Bismarck, celui de Dante De Monarchia et ainsi de suite. Mais, évidemment, dans les basses terres actuelles, il n'y avait pour la plupart que l'antithèse fascisme-antifascisme, et ne pas être démocrate, socialiste ou communiste équivalait automatiquement à être "fasciste". »

Dans ces pages du cammino, Evola annonce pour la énième fois son aspiration idéale à un État "organique" et "traditionnel", semblable à celui qui a gouverné le consortium humain pendant des millénaires, de l'Égypte pharaonique au Croissant Fertile, des Grecs à la Rome antique et donc, quoique déjà plus faiblement, au Moyen Age, et qui s'achève avec le Siècle des Lumières, pour finalement dégénérer en ce qu'on appelle "monde moderne des machines ». Un idéal, on le comprend bien, en fort contraste avec le paradigme occidental, démocratique et progressiste, matérialiste et mécaniste, athée et scientifique, et dans lequel le redouté et l'insensé "Démon de l'économie", dans lequel "cercle fermé et sombre ... le marxisme et le capitalisme évoluent, une conception matérialiste identique de la vie et des valeurs qui sous-tendent les deux» .

Pour conclure cette analyse approfondie de la figure de Julius Evola, il faut enfin souligner le fait que, comme cela arrive souvent dans les biographies de personnages si singuliers, la mort avait une cohérence absolue avec la vie. Au seuil de la mort, le philosophe a demandé aux personnes présentes de le soutenir, afin d'expirer debout, en regardant le Janicule par la fenêtre de son appartement romain au septième étage. Incinérés à la manière des anciens chevaliers indo-européens et patriciens romains, ses cendres furent plus tard, à la suite de sa demande testamentaire explicite, dispersées aux vents du Mont Rose, dont Evola gravit les pentes en vie ; merveilleuse métaphore d'une existence toujours confrontée contre-courant, vivace en montée et dans la solitude ascétique, et d'un esprit vraiment libre que, même après le départ physique, je continue à m'élever vers des sommets inexplorés, où seuls très peu osent atteindre, loin des multitudes bruyantes  .

« Incompris par les amis et les ennemis,
il s'est battu seul contre le monde moderne. "

(Nécrologie parue dans le Corriere della Sera du 13 juin 1974)

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Remarque:

 E. Servadio, Evola, ou le magicien, Dans J. Évola, Le chemin du cinabre. Méditerranée, Rome, 2018, p. 179.

Le cinabre ou cinnabrite ou cinnabarite ou sulfure de mercure est un minéral appartenant à la classe des sulfures, d'aspect rougeâtre, chimiquement une union de soufre et de mercure. De par sa capacité à se transformer en mercure, le cinabre est à la base de toute la pensée alchimique chinoise de l'Antiquité, et joue également un rôle de première importance dans les techniques de longévité et de recherche de l'immortalité, typiques du taoïsme. Selon Mircea Eliade [Arts du métal et alchimie, Bollati Boringhieri, Turin 2018, p. 103 - 104) "le cinabre cache [...] le mystère de la régénération par la mort [...] Il s'ensuit qu'il peut assurer la régénération perpétuelle du corps humain et, à terme, procurer l'immortalité".

 cammino, P 48.

 Idem, p. 53-54.

 Le romancier autrichien Gustav Meyrink, surtout connu pour Le Golem (1915), il a pu écrire, dans un de ses essais, sur l'expérience de la "morsure de serpent", en ces termes qui reflètent bien d'une part les "confessions" d'Evola, d'autre part nos précisions complémentaires : "Les hommes de tous les peuples et de toutes les époques portent les marques de la morsure de ce serpent, et de leurs hôtes - qui se sont exterminés au cours des temps - est née cette armée, tourmentée par la soif du transcendant, qui, en fixant buts cachés, constitue pour les autres une énigme insoluble. "Dégénérés", Max Nordeau a défini ces êtres mordus par le serpent, mais Jésus-Christ les a appelés "le sel de la Terre". Le venin du serpent provoque une impulsion sombre chez certains  et incompréhensible à l'autopunition et à l'ascétisme, tandis que chez d'autres, il se manifeste comme un désir ardent d'une force suprasensible, de savoir et de connaissance métaphysique, ou comme une soif religieuse du divin "(G. Meyrink, La voie du fakiren Aux frontières de l'occulte, édité par G. de Turris et A. Scarabelli, Arktos 2018, p. 64). Sur Meyrink, cf. M. Maculotti, Gustav Meyrink aux frontières de l'occultisme, sur AXIS mundi.

 cammino, P 55.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 Un article-revue par Evola sur Au mur du temps de Jünger est rassemblé dans la collection d'essais Reconnaissance. Les hommes et les problèmes  (1974).

 cammino, P 150.

 Pour reprendre la terminologie de Terence McKenna, un autre « explorateur de l'astral » inoubliable (bien qu'appartenant à un courant culturel complètement différent de celui d'Evola) du siècle dernier ; cf. M. Maculotti, Vers « TimeWave Zero » : psychédélique et eschatologie chez Terence McKenna, sur AXIS mundi.

 cammino, p. 265

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 Idem, p. 358. La conception particulière d'Evola du capitalisme américain et du communisme soviétique comme les deux faces d'une même médaille a émergé depuis Révolte et dans de nombreux ouvrages et est présent dans de nombreux articles écrits dans les années 50/60 ; pour le lecteur qui souhaite l'approfondir, il est recommandé, à titre d'exemple, de lire le recueil d'essais civilisation américaine. Écrit sur les États-Unis 1930-1968 (édité par Alberto Lombardo; Controcorrente Edizioni, Naples 2010).

 La passion d'Evola pour l'alpinisme peut être considérée, comme il ressort de sa propre Méditations sur les cimes : écrits sur la montagne 1927-1959 (publié au bon moment en 1973, juste avant son départ physique), comme un "prolongement physico-pratique" de ses conceptions philosophico-métaphysiques. On peut dire qu'Evola envisageait l'alpinisme comme une pratique ascétique et méditative : le but qu'il s'était fixé était, là aussi, le dépassement des limites de la condition humaine par l'action et la contemplation, au point qu'elles deviennent ainsi, coniunctio oppositorum, les deux éléments inséparables de "une ascension qui vire à l'ascèse» (F. Demattè, « Julius Evola, Méditations des cimes », in Secolo d'Italia, 26 août 2003).

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