Dans toute l'Europe ancienne, la fin des vendanges coïncidait avec la fête dédiée aux âmes des défunts : voyons comment on est passé de la fête celtique de Samhain à l'Halloween d'aujourd'hui, en passant par la fête chrétienne de la Toussaint.
di Alberto Massaiu
initialement publié sur le blog de l'auteur
image: Karoly Kisfaludy, "Ossian évoque les esprits sur les rives de la rivière Lorca"
Nous avons tous eu au moins une fois, quand nous étions petits, à nous déguiser en monstres, vampires, sorcières ou autres créatures surnaturelles. La désormais tristement célèbre nuit de Halloween, bientôt arrivée, elle a contaminé de son côté consumériste et profane toute une série de traditions qui remontent à un passé lointain et fascinant.
Le parti moderne de Halloween il repose sur toute une série d'interprétations erronées qui se sont développées dans la sombre mentalité de l'époque victorienne, où le goût gothique pour l'occultisme, la nécromancie, la divination et le macabre en général était très populaire dans les classes moyennes supérieures du monde anglo-saxon. Ces aspects, qui ont donné le substrat matériel, ont été rejoints par ceux plus commerciaux qui se sont développés quelques décennies plus tard en Amérique, où ils sont allés créer la fête tant appréciée par tous ces enfants qui font le tour des maisons au refrain de"La charité s'il-vous-plaît".
Ici, j'ai l'intention, au contraire, d'expliquer la profondeur et la spiritualité de tout au mieux de mes capacités une série de cultes qui, du monde agricole païen celtique et méditerranéen, sont arrivés aux portes de l'ère moderne par les fêtes religieuses chrétiennes [1].
Premier mythe à dissiper. le terme Halloween est un terme chrétien. C'est la corruption de la phrase "La veille de la Toussaint" ou "Soirée de la Fête des Saints" - de sanctifier, qui signifie sanctifier et de l'abréviation de soir "Veille", ce qui signifie le soir. En effet, la nuit du 31 octobre venait, au Haut Moyen Âge, coïncider avec la veillée attendant la célébration de la Toussaint du lendemain. Mais allons-y étape par étape.
Toutes les cultures agricoles de l'Antiquité avaient une série de rituels et de moments cultuels qui marquaient des passages importants de l'année. Les Romains - les empruntant souvent aux Étrusques - avaient des fêtes liées au cycle naissance-mort-renaissance de la vie. L'un, très archaïque, était le Mundus Cereris, dans laquelle on pensait qu'en trois jours précis de l'année (24 août, 5 octobre, 8 novembre) le monde des vivants et celui des morts entreraient en communication. La même chose s'est produite dans Saturnales (entre le 17 et le 23 décembre), jours durant lesquels les divinités du monde souterrain et les esprits des morts avaient le droit de revenir sur terre et devaient donc être apaisés par des offrandes de nourriture, des banquets et des sacrifices .
Les cultes qui, pour les besoins de cet article, nous intéressent le plus, sont cependant les cultes celtiques. Le parti Samhain, qui s'est déroulée du 30 octobre au 2 novembre, également connue sous le nom de Trinuxtion Samoni ou nouvel an celtique, était cette pratique rituelle sur laquelle s'appuiera plus tard la liturgie chrétienne. Samhain il était vu, dans la conception gothique que nous avons mentionnée au début, comme un vrai "Prince des ténèbres" ou un sombre "Seigneur de la Mort" , mais en vérité il n'y a aucune preuve qu'il était une divinité celtique. En vieux gaélique samain - ou Samuin ou encore samfuin - ça veut juste dire "fin de l'été" de l'union des mots sam e fuir, ou, selon une autre lecture, simplement "Venir ensemble". En effet, dans la culture celtique, l'année solaire était divisée en deux périodes ; l'hiver, dit geimhreh, qui a commencé avec la fête de Samhain et l'été, dit samradh, qui a commencé avec la fête de Beltane.
La nouvelle année agricole, d'où le fait que Samhain s'est avéré être le Nouvel An celtique, il a commencé en novembre, peu après la fin des récoltes, qui venait d'être entreposé pour l'hiver. Un tel festival était également présent dans le monde méditerranéen, comme en témoigne le culte de Cérès entre octobre et novembre, mais les Latins ont choisi de faire coïncider le début de l'année avec le printemps - da prime, c'est-à-dire la première saison - et le mois d'avril - de apéritif, c'est-à-dire qui ouvre l'année.
Mais qu'ont-ils fait pendant la fête de Samhain? C'était d'abord une époque où l'on réunissait des groupes familiaux, des clans, des tribus, voire des nations entières - les Irlandais se réunissaient sur la colline royale sacrée de Tara, par exemple - afin de remercier les dieux pour la bonne récolte et de les concilier pour cela. .. qui allait commencer dans l'année à venir. En même temps, c'était un moment où la terre s'endormit symboliquement, puis mourut puis renaît au printemps suivant. Pour cette raison, ces jours étaient considérés comme un moment où le monde réel des vivants rencontre celui des Annwyn [4] - d'esprits - et de Sidhe - des fées [5].
Pour cette raison, on pensait que les esprits de ceux qui étaient morts pourraient échapper temporairement à leur état pour retourner rendre visite à des êtres chers encore en vie. De leur côté, pour faciliter leur arrivée, il était d'usage de mettre des bougies allumées aux fenêtres des maisons, pour leur indiquer le chemin. En même temps, elle préparait un supplément de nourriture et disposait pour ceux qui avaient disparu, afin qu'ils puissent à nouveau rejoindre la table de leur famille. Les Romains et les Étrusques, mais aussi les Celtes et même les Chrétiens, avaient parfois l'habitude de se rendre directement sur les lieux de sépulture, de déjeuner avec les morts, au milieu des tombes.
Il faut comprendre que le monde des morts n'était pas vu de manière négative ou effrayante dans le passé, surtout lorsqu'il s'agissait du respect et du souvenir des êtres chers disparus. En effet, ces derniers, lorsqu'ils arrivaient sur terre à cette époque, venaient joyeusement rencontrer les membres de leur famille, qui à leur tour préparaient des banquets en leur honneur. Ces traditions ancestrales perdurent encore dans certains milieux ruraux. En fait, en Sicile, il y a des bonbons des morts, un ancien souvenir de la nourriture qui était laissée aux esprits des morts à cette époque. Quant à la Sardaigne, ma grand-mère me racontait souvent que, dans la nuit du 1er au 2 novembre, il était courant dans le village de placer des bougies allumées aux fenêtres, de dresser des tables avec des sièges supplémentaires et de laisser de la nourriture près de la porte d'entrée des maisons.
Dans le monde celtique, centré sur le temps cosmique représenté par le cercle naissance-vie-mort-renaissance, le passage de l'été à l'automne-hiver était précisément le moment où la terre mourut puis renaît. . Pour cette raison, le parti de Samhain avait toute une série d'aspects mythico-rituels profonds et articulés - malheureusement peu connus scientifiquement, étant donné qu'ils concernent une civilisation qui ne connaissait pas l'écriture - qui certainement, en général, incluaient aspects orgiaques, rupture des règles traditionnelles de comportement, rituels propices ou liés à la fertilité, sacrifices d'animaux - généralement le premier-né, comme signe propitiatoire de fertilité dans les troupeaux.
Mais le rituel le plus évocateur dont le souvenir ait été transmis est, selon moi, celui de feu sacré. Le 30 octobre, d'énormes tas de bois sont préparés dans les collines de Bretagne, de Gaule, d'Irlande et de Calédonie. Le 31, celles-ci furent allumées et, en même temps, les feux des foyers de chaque maison de tous les villages s'éteignirent toute la nuit. Le lendemain, premier jour de novembre, les druides allèrent de maison en maison apporter les braises ardentes du nouveau feu sacré, qui symbolise le passage de la vieille année à celle qui vient de commencer.
Eh bien, c'est plus ou moins ce qui s'est passé aux origines. Mais alors que s'est-il passé avec l'avènement du christianisme ? Le processus de christianisation des païens n'était ni un événement miraculeux, ni tenu pour acquis. Les premiers pères de l'Église, à la suite de l'édit de Thessalonique de 380, avec lequel l'empereur Théodose imposa le christianisme comme religion d'État et commencèrent à persécuter tous ceux qui vénéraient les anciens dieux, durent travailler pendant de nombreux siècles afin de rendre les païens digérer leur nouvelle foi.
En 835 après JC, ayant vu le résistance des cultes ruraux liés à Samhain dans le monde celtique et à Cérès, Déméter et d'autres divinités mineures de la Méditerranée, le pape Grégoire II a décidé de déplacer la date à laquelle la Toussaint était célébrée du 13 mai au 998er novembre. Près de deux siècles plus tard, en XNUMX, Odilon de Cluny commence à faire réciter une prière dans son monastère bénédictin "Pro requie omnium defunctorum" 2 novembre. Bientôt, cette idée a été saisie par Rome, qui l'a institutionnalisée, insérant de nombreuses activités cultuelles païennes dans le rite chrétien., mettant en place ce syncrétisme religieux qui lui a permis, avec des siècles de travail, de faire digérer la nouvelle religion de manière presque indolore, en la basant sur les traditions et les croyances des anciennes. En réalité les offrandes de nourriture aux morts, les feux et les lumières allumés, les masques pour effrayer les mauvais esprits typiques des traditions chrétiennes rurales, sont autant d'aspects païens, parfaitement conservés dans une légère patine de christianisation superficielle [7].
Je voudrais clôturer ce petit voyage dans le passé sur une note amusante, en ramenant le mythe derrière les fameuses citrouilles de Halloween, Ou la légende de Jack O'Lantern. Jack O'Lantern, également connu sous le nom de Stingy Jack, était selon une vieille légende irlandaise l'ivrogne du village, ainsi qu'un joueur invétéré. On dit qu'une fois, juste au cours d'une nuit de Halloween, a rencontré le diable dans la rue et l'a invité à boire chez lui. Plus tard, tous deux très ivres, ils se promenèrent et arrivèrent à un vieil arbre. Jack, toujours à la recherche de paris, a alors défié le diable de grimper dessus. Le diable, souriant, escalada l'arbre avec aisance, mais Jack sculpta une croix dans l'écorce, l'emprisonnant là-haut grâce à ce symbole sacré. A ce moment là, le valet proposa un marché : le diable, s'il voulait pouvoir retourner sur terre, devait promettre de ne plus le tenter. Le diable a accepté. Lorsque Jack mourut des années plus tard, les portes du paradis lui furent refusées à cause de ses vices. Jack se dirige alors vers l'enfer, mais le diable l'empêche d'entrer pour se venger de sa cascade, le condamnant à errer dans les limbes entre le monde des vivants et celui des morts, sans but.
Cependant, on lui a donné une braise brûlante, pour éclairer son chemin dans l'obscurité. La tradition dit que Jack a mis la braise dans un navet ou un oignon évidé, afin de le faire durer plus longtemps, et a ainsi commencé son voyage solitaire et triste dans l'éternité, avec la possibilité d'accéder à notre monde uniquement la nuit de sa cascade avec le diable, annonce Halloween. Lorsque la famine de la pomme de terre s'est produite en Irlande au tournant du siècle, de nombreux Irlandais ont émigré en Amérique, apportant avec eux leurs anciennes traditions et leur histoire, y compris celle de Jack O'Lantern. Aux États-Unis, cependant, ils ont trouvé des citrouilles, qui convenaient mieux à la sculpture que les navets ou les oignons et depuis lors, la citrouille traditionnelle de Halloween.
Avant de dire au revoir, quelques remarques de conclusion. Au final, toutes ces anciennes pratiques et croyances religieuses naissent dans un monde ancien, portées par des valeurs et des principes qui sont en partie étrangers à notre monde moderne et urbanisé au rythme effréné - comme l'importance des cycles saisonniers et des récoltes -, en partie des autres que nous partageons ou qu'au moins nous devrions prêter attention au sens des traditions, des valeurs sociales et familiales, du sentiment d'appartenance à un peuple et à une culture.
Mais ce qui nous unit le plus à toutes ces générations d'hommes oubliés et maintenant seulement poussière, c'est le grand mystère du cœur humain, que vous ne voulez jamais résigner à la disparition de vos proches disparus et des personnes que vous avez aimées. Et enfin, surtout, qui reste encore, aujourd'hui comme alors, fasciné et en même temps terrifié par le grand mystère de la mort et de ce qui se passe après.
Remarque:
Voir la catégorie d'articles Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie, sur AXIS mundi.
Voir M. Maculotti, Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne", sur AXIS mundi.
Voir M. Maculotti, Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères, sur AXIS mundi.
Voir. Jean Markale : l'Autre Monde dans le druidisme et le christianisme celtique, sur AXIS mundi.
Une croyance qui caractérise également les 12 jours suivant le solstice d'hiver (Yule) ; à cet égard, cf. M. Maculotti, Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie, sur AXIS mundi.
Voir M. Maculotti, Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver", sur AXIS mundi.
Voir M. Maculotti, De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens, sur AXIS mundi.
Merci Alberto Massaiu, un article vraiment utile et clair !!!