Fragments d'un chamanisme oublié : la Masche piémontaise

L'étude des pratiques "magiques" et des croyances folkloriques concernant la Masche piémontaise nous ouvre quelques aperçus (pas trop inattendus) sur Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie.

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di Marco Maculotti
couverture : David Ryckaert III, « La sorcière », v. 1640-1650

« Les rituels secrets que pratiquaient les soi-disant sorcières pouvaient cacher, et en même temps préserver, des secrets qui appartenaient à des époques très lointaines et oubliées ; dans ce cas, il n'aurait pas été impossible que Keziah ait découvert comment franchir les portes qui régulent l'accès aux autres dimensions de l'espace-temps. De nombreuses traditions insistaient sur l'inutilité des barrières matérielles pour arrêter les sorcières, et qui pouvait dire ce qui se cachait derrière l'allégorie de la chevauchée nocturne sur un balai ? "

"Elle a parlé au juge Hathorne de lignes et de courbes qui pourraient être faites pour se déplacer à travers les murs de l'espace vers un autre espace extra-atmosphérique ..."

HP Lovecraft, "Les rêves dans la maison de la sorcière", 1933

Il y a très peu de zones géographiques dans le monde touchées par le "phénomène" de la sorcellerie autant que l'Italie : des procès inquisiteurs dans le Nord, de la Ligurie au Trentin, en passant par cultes extatiques-agraires del Friuli analysé par Carlo Ginzbourg , De janare du Sud  aux Janas sardes du même nom , de la Stregheria toscane étudiée par Charles Godfrey Leland en Aradia, l'évangile des sorcières (1899)  aux traditions les plus anciennes concernant les sibylles des Apennins et de Cumane, la péninsule italienne semble avoir connu une diffusion fulgurante des pratiques cultuelles en question, diffusion que même l'avènement du christianisme n'a pu atténuer, sinon après de nombreux siècles et au prix de plusieurs vies humaines .

Même les dieux les plus anciens des populations italiques, en revanche, étaient dits des divinités "sauvages", typiques d'un monde pastoral et non encore sédentarisé, comme les Latins. Sylvain  e Faune et la sabine Féronie: tradition qui fait penser à une époque archaïque, probablement le Néolithique, au cours de laquelle elle a dû se répandre dans toute la péninsule un système de culte de type chamanique, dont nous avons déjà proposé ailleurs d'être le véritable substratum Renouveau (toujours si de Renouveau alors il faut parler, et non plutôt d'une persistance plus ou moins continue) du "phénomène de la sorcellerie" .

Ici, nous voulons nous limiter à analyser la tradition piémontaise, dans le contexte culturel de laquelle les adeptes du culte de la sorcellerie sont appelés avec l'appellatif de « Masche », terme dérivé du lombard qui apparaît pour la première fois dans un texte écrit dans l'édit de Rotari (643 après JC) avec le sens de "sorcière": "Si quis eam strigam, quod est Masca, clamaverit". Mais son sens va bien au-delà, comme nous le verrons, du simple sens utilisé dans l'Édit, prenant, si nécessaire, aussi le sens d'« esprit d'un mort » et de « démon maléfique ».

Cependant, si les témoignages de l'ère chrétienne insistent particulièrement sur la mise en lumière des côtés "sinistre" et "démoniaque" de la masche, la tradition populaire ne les considère pas pour autant comme totalement mauvais : tout comme ils pouvaient maudire et empoisonner leurs victimes, ils pouvaient aussi les guérir, tant grâce à la connaissance de l'herboristerie qu'au travers de pratiques "magiques", ou dirons-nous plutôt "para-chamaniques" ; de même qu'ils déchaînaient les tempêtes et gâchaient les récoltes, ils pouvaient aussi les supprimer et favoriser la fertilité des terres et l'abondance des récoltes par des opérations rituelles.

Pour notre examen, nous nous appuierons avant tout sur le texte rédigé par Donato Bosca, grand spécialiste du sujet, Masché. Voix, lieux et personnages d'un "Piémont Autre". Il reconnaît certains personnages dominants dans la figure de la masca, qu'il résume comme suit :

la masca est majoritairement une figure féminine ;
il fonctionne presque toujours la nuit ;
rencontre d'autres mâles dans des endroits éloignés des centres habités;
habite à la périphérie de la ville;
il peut se transformer en animaux ;
est capable de se déplacer en vol;
ses victimes préférées sont des hommes ;
parfois dévore ou sacrifie des bébés ;
craint le sacré;
elle est une grande connaisseuse des pratiques naturelles.

Nous allons maintenant analyser une à une les caractéristiques dominantes susmentionnées, en utilisant les informations fournies par Bosca et en les intégrant à quelques observations supplémentaires suggérées par la connaissance de thèmes similaires dans des aires anthropologiques et culturelles proches de celle dont nous traitons ici.

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La masche, Sorcellerie, Chamanisme

Le fait que le masca soit une figure majoritairement féminine ne peut absolument étonner personne : dans toutes les traditions imputables au lit de « sorcellerie », il y a toujours non seulement une plus grande présence féminine d'un point de vue quantitatif, mais l'accent est toujours mis sur le fait que le domaine sapientiel-cultuel de la "sorcellerie" est par nature féminin, connaissance des pratiques naturelles (et surtout des plantes, tantôt utilisées comme remède tantôt comme poison, selon la meilleure tradition chamanique) étant indissociables d'un corpus de savoirs qui appartenaient de droit aux temps archaïques à l'assemblée féminine (probablement aussi dans le cadre des confréries initiatiques), comme celle médecin et obstétricien. Par conséquent, le grand nombre de guérisseurs encore actif au XXe siècle dans de nombreuses zones rurales d'Italie.

Il n'est pas exclu - d'ailleurs, ceux qui nous suivent depuis un certain temps sauront que c'est notre hypothèse de travail - que ces pratiques aient connu une diffusion maximale à une époque proto-historique, probablement comme dit le Néolithique, en tout cas précédant l'arrivée des peuples indo-européens d'Orient : une époque qui, reprenant les études de four à flux , serait façonné par uno Zeitgeist pour ainsi dire "matriarcal", "sélénique-chthonien", contrairement à celle des conquérants indo-européens plus récents, dont la culture « patriarcale » reposait sur la domestication du cheval, le travail du fer, l'utilisation du char de guerre et un sentiment religieux « solaire » et « vertical » , s'adressant davantage aux dieux uraniens qu'aux dieux terriens et chthoniens. C'est aussi l'hypothèse de Marija Gimbutas  et, avant elle, de Marguerite Murray , qui fut peut-être le premier à relier les points et à relier la sorcellerie médiévale européenne au culte ancestral du "Dieu Cornu" et de sa paredra.

Rien d'étrange, donc, qu'un système cultuel-culturel similaire, auparavant entravé par les migrations indo-européennes - dont les peuples ont cependant pu intégrer des éléments archaïques de ce substrat néolithique dans leur "vision sacrée", voir par exemple le culte de Pan / Silvano / Fauno et celui de Diane et les pouvoirs numineux qui lui sont liés, tels que nymphes et fées -, alors « brûlé sur le bûcher » par l'Inquisition de l'Église de Rome, a historiquement donné la préférence aux adeptes féminines, qui sans doute dans ses pratiques ont aussi trouvé un moyen de véhiculer leurs ressentiments envers les structures « patriarcales » du pouvoir établi.

En ce sens, la référence à la prédisposition des masche (ou, plus généralement, des sorcières), des craindre le sacré: en réalité ils craignent (et surtout abhorrent) la conception du "sacré" typique du christianisme, selon laquelle les dieux des Gentils sont équivalents au diable. En tout cas, leur répulsion pour la croix est indubitable : Bosca raconte  d'un prêtre qui avait l'habitude, après le début de la messe, de faire placer des centimes avec la croix dans le bénitier :

« Et il arriva qu'à la fin de la messe un certain nombre de femmes restèrent immobiles sur les bancs, comme si elles ne pouvaient plus bouger, comme si elles étaient paralysées. Un signe qu'ils étaient des hommes et que la pièce avec la croix les avait emprisonnés. "

Pour Giuseppe Viola, un "personnage anachronique à mi-chemin entre le guérisseur et l'histrioniste" interrogé par Bosca, un habitant non loin d'Alba, "la masche constituait une sorte de société secrète qui tirait pouvoirs et privilèges d'un livre magique offert par Belzébuth à ceux qui en échange lui ont fait don de son âme" (nous en reparlerons bientôt). Ici, nous nous intéressons plutôt à souligner comment son témoignage :

«… Fait allusion à des symboles et des rituels magiques, avec références à un monde archaïque… Une sorte d'ère païenne préchrétienne lointaine dans laquelle les divinités païennes dominaient indiscutablement les bois, les collines, les vallées et les hauts et les bas des Langhe et du Roero. "

Cela dit, il est naturel que certaines conséquences d'ordre pratique correspondent à la position liminaire précitée du caractère de la masca, comme le fait de vivre à la lisière du pays (caractéristique que la "sorcière" a toujours partagée avec d'autres personnages "frontaliers" tels que le chaman, le forgeron et, dans le folklore, l'homme sauvage), tu détestes fonctionnent presque toujours la nuit (d'autre part, le contexte cultuel des "sorcières" est à considérer sur la base de la connaissance des phases de la lune, l'adoration des divinités sélènes telles que Diane et Hécate étant sans équivoque en ce sens), ou de rencontrer d'autres hommes dans des endroits éloignés des centres habitéssouvent lieux "fées" comme des noyers, des collines liées au monde des fées, des bois sacrés depuis les temps du paganisme le plus archaïque, des vallées et des grottes qui rappellent encore aujourd'hui dans la toponymie les anciens cultes ("Vallée des Sorcières", "Grotta delle Fate", "Ponte delle Masche", etc.) : ce sont les lieux utilisés pour les réunions des "quatre temps " (que les Celtes appelaient Imbolc , Belthane, Lammas  e Samhain), plus connu sous le nom de « profane » sous le nom générique de « Sabba ».

Il peut être intéressant ici de noter que les pouvoirs "magiques" attribués dans les témoignages de l'ère chrétienne aux masche - et plus généralement aux sorcières - sont à peu près les mêmes que les auteurs classiques reconnaissaient à Druides celtiques, ou plutôt proto-celtique, car il semble que le collège sacerdotal du même existait déjà à l'époque archaïque ; il s'agissait donc selon toute vraisemblance d'une institution - ou, pour mieux dire, d'une confrérie sacrée - d'une civilisation qui occupait à la fois l'Europe continentale et la péninsule ibérique et les îles Britanniques bien avant (au Néolithique final et à l'âge du bronze) de la Celtes connus par les Romains à l'époque historique. Quoi qu'il en soit, voici une liste des pouvoirs extraordinaires attribués aux druides par les auteurs latins  :

« Ils vérifient les pouvoirs de l'illusion, fais soulever des vents et des tempêtes, couvrir les terres de brouillards pour semer le chaos parmi les armées... sont maîtres dans l'art de transformer les corps. Ils sont capables de visions lointaines. Ils fabriquent mystérieux élixir de l'oubli. Sont médecins car, après Tibère, Pline les décrit en Gaule comme réduits à pratiquer la médecine pour vivre. Boîte drainer les ruisseaux. parfois ils prophétisent. »

Une fois que l'on a constaté les nombreuses similitudes entre les pouvoirs attribués aux masques/sorcières (ou plus complètement à tous ceux que l'Église considérait comme des « adeptes du diable ») et aux druides, il suffit de rappeler comment ces derniers professaient un culte à prédominance "arboricole" à empreinte chamanique, basé sur l'observation des phases de la lune et sur la collecte et l'utilisation des plantes à des fins curatives et "magiques", ainsi que que les quatre "charnières" sacrées du calendrier druidique, comme nous l'avons déjà vu, équivalaient servilement aux nuits du "quatre temps”Dans lequel le sabbat des sorcières a eu lieu, dans le Piémont ainsi que dans toute l'Europe.

sur métamorphose zoomorphe  et le "Vol" de la masche  il ne sera pas nécessaire de trop s'attarder, ayant déjà traité le sujet dans deux autres articles précédents : donc ce qui a déjà été dit ailleurs est valable, à savoir que la capacité de "voler" est à relier à pratiques extatiques à travers lequel, le plus souvent à l'aide d'une pommade psychotrope, les sorcières ils ont quitté le corps et, "en esprit" (ou, selon le lexique de Paracelse, avec le "corps astral"), ils pouvaient atteindre les endroits les plus disparates, voire se transformer en animaux si nécessaire (chats noirs, chèvres, hiboux, etc.). Grâce à de telles expériences extatiques, la masche a acquis le pouvoir de bilocation et celui de "Visualisation à distance". On a également dit qu'ils pouvaient apparaître sous la forme de "flammes se balançant dans le vent" ou "will-o'-the-wisps".

Tous ces pouvoirs extraordinaires, bien qu'à première vue ils puissent sembler appartenir tout au plus au monde des contes de fées et de la science-fiction, sont bien connu dans le chamanisme de n'importe quelle partie du monde dans toutes ses ramifications plus ou moins variées  : par exemple en Inde, où on les appelle Siddhi ("pouvoir spirituel", "capacité psychique") et ne sont pas du tout "diabolisés", ou en Irlande et en Ecosse au moins jusqu'au XNUMXème siècle, où ils étaient l'apanage d'une minorité de personnes qui avaient été dotées du don de "Deuxième vue", souvent donné par le peuple « souterrain » des Tuatha de Danann, un consortium divin et sauvage qui est désigné dans l'idiome gaélique par le terme ... Sidhe  !

Plaisanteries d'étymologie ou lambeaux d'un substrat archaïque commun à toute l'Eurasie, de l'Atlantique à l'océan Indien et aux steppes d'Asie centrale ? A cet égard, le rapport de Bosca sur deux bâtons rituels utilisés dans les pratiques chamaniques kazakhes et exposés au musée ethnographique d'Alma-Ata, capitale du Kazakhstan, n'est pas hors de propos. :

"Tout ce qu'ils m'ont dit, c'est ceci : ce sont des bâtons qui étaient utilisés par des sorcières (surtout des femmes et surtout des méchants) pour donner le mauvais œil ou faire des farces aux gens... Ce sont des objets de musée qui appartiennent à la tradition kazakhe, population d'éleveurs nomades d'origine turco-mongole devenue permanente et paysanne seulement au siècle dernier. »

Si ce qui a déjà été noté peut sembler - à juste titre - exceptionnel, il faut ajouter que la dénomination kazakhe de ces bâtons rituels, qui rappellent tant par la forme que par l'usage les "baguettes" des sorcières (et fées), est "États-majors de commandement". La suite du discours nous permettra de trouver une autre correspondance étonnante avec la tradition des "sorcières" - mais à ce stade il vaudrait mieux dire "chamanique" - piémontais.

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La "Physique" et le "Livre de commandement"

Continuons maintenant la discussion, en étudiant de manière plus approfondie les manières dont les masche ont obtenu et mis en œuvre leurs pouvoirs exceptionnels ; encore une fois, croyons-nous, cela nous reliera aux pouvoirs attribués aux druides et aux pratiques rituelles et extatiques du chamanisme des steppes d'Asie centrale. D'après le témoignage de la susdite Viola et de bien d'autres, les masche ont pu faire des merveilles car ils connaissaient le "Règles du jeu", le soi-disant "La physique", à savoir un corpus de pratiques « magiques » avec lesquelles on croyait pouvoir influencer la réalité («Oui, physique. Ils vous montrent des choses que les autres ne voient pas»  ).

A cet égard, ce n'est probablement pas un hasard si la divinité féminine du sabbat est souvent mentionnée, dans les actes de procédure de l'Inquisition du nord de l'Italie, "Dame du jeu" (Dominez Ludi)  . De son côté, Bosca définit cette "Physique" comme "une sorte d'énergie psychocinétique qui permettait de plagier les gens avec peu de force de caractère" mais précise que, se référant à la masche, "elle indiquait un état d'hypnose qui vous a permis de vous détacher de la réalité et d'accéder à d'autres mondes» .

Indispensable à la mise en œuvre de certaines pratiques interdites, il était considéré comme le "Livre de commandement", une sorte de "livre de magie noire", c'est-à-dire un tome dont les masques étaient en possession et dont on disait qu'il avait été donné par le Diable lui-même. Le lieu de rencontre des adeptes avec le diable pour l'obtenir devait être une zone boisée, de préférence au milieu de un carrefour ou un septivium - cela nous reconnecte à nouveau aux cultes proto-indo-européens chthoniques-nocturnes, comme par ex. ceux d'Hécate et de Chthonic Mercure - souvent près d'un arbre majestueux frappé par la foudre . Selon un témoignage recueilli par Bosca, un de ces livres démoniaques  :

«Un prêtre d'Elva l'avait ... Et pour lire là-dedans, il fallait vraiment une science très profonde. Ce n'était pas un livre comme les autres. Tout d'abord des siècles, peut-être même des millénaires; puis, écrit à la main, mais avec une infinité de signes très étranges - des gribouillis, des flèches, des cercles, des nœuds, des clôtures, des spirales, des figures et des figures monstrueuses - et avec certaines pages d'un rouge si vif qu'on dirait du sang et du feu. L'ouvrant, et le lisant dans ses différents chapitres comme il se doit, son heureux propriétaire pouvait faire tout ce qui lui passait par la tête, satisfaire n'importe quel caprice, produire les phénomènes les plus grandioses et les plus catastrophiques imaginables ; comment ce serait obscurcir le soleil, attiser le vent, déchaîner l'ouragan, changer la direction des fleuves, niveler les montagnes. »

Bien que la plupart des chercheurs pensent qu'il s'agissait simplement une sorte de journal sur lequel les adeptes du culte secret inscrivaient formules et cérémonies, pourtant la tradition populaire en parle comme d'un véritable objet « surnaturel » et « diabolique ». Il existe de nombreuses histoires rassemblées par Bosca dans lesquelles il raconte des travaux de destruction de "Livres de commandement" avec des conséquences "surnaturelles"  :

"En les brûlant, vous pouviez voir des flammes de toutes les couleurs, et à l'intérieur des flammes, des hommes essayaient de sortir en gémissant et vous pouviez entendre cris, rires, hurlements, sifflements, les bruits les plus assourdissants. »

On dit aussi qu'un homme ne pouvait pas mourir sans avoir passé le "Livre de Commandement" et lears la sorcellerie à quelqu'un d'autre : elle s'est tout simplement dissipée dans les souffrances physiques et mentales les plus atroces, « au milieu de tourments et d'obsessions diaboliques » , et il a fallu des semaines ou des mois pour expirer.

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Masché, Fées et les esprits des morts

Selon toute vraisemblance, cependant, c'est précisément en raison de sa capacité à sortir du corps "en esprit" et à prendre des traits animaux à volonté que, traditionnellement, la figure du masca surgit à mi-chemin, comme d'autre part aussi les Janara du sud de l'Italie, entre la sorcière et l'entité autre tels que des fantômes, des entités sauvages, des esprits des morts et des "démons maléfiques" de toutes sortes. Alors Davide Lajolo :

«Les masche sont dans les bois et sont très grands. Leur tête est presque toujours suspendue au-dessus des plantes, même les plus hautes. Ils sont faits de choses blanches qui ressemblent à des draps, mais ce ne sont pas des draps parce qu'on ne peut pas les toucher. Ils ont une voix rauque qui traverse toutes les vallées et les collines comme un écho. Avec eux, il est également possible de consommer de l'amour. "

Comme il est évident, parfois leur contexte mythico-folklorique est le même que l'entité dumonde souterrain [30] du type de Fées (les filles kidnappent et replacent les bébés dans des berceaux ou, la nuit, ils tissent les crinières des chevaux dans les écuries) et est également lié d'une certaine manière au "monde des morts": Bosca rapporte des légendes qui rappellent le Pois mythique de "Chasse sauvage" , qui d'autre part était dite dirigée par la déesse Diane ou des divinités féminines homologues. De plus, les "gobelins" (servir) sont mentionnés dans les témoignages recueillis par Bosca en tant que participants au sabbat avec la masche : le règne du dieu (et de la déesse) des sorcières est le même Royaume des fées [34], le domaine surnaturel, à mi-chemin entre le souterrain et l'éthéré, de la "Reine des Fées" et du "Dieu Cornu".

Quand on parle de "masche", il ne faut donc pas s'intéresser uniquement aux "sorcières", mais à tout l'univers mythique que révèle l'étude du phénomène: et cela signifie le substrat néolithique, avec les pratiques cultuelles saisonnières attenantes, la connaissance des remèdes naturels, l'utilisation de substances végétales psychotropes, le culte des divinités de la "nature sauvage" avec toute sa suite d'entités autre tels que les hommes sauvages, Fées, fées et elfes. Si l'on veut décrypter leur complexe mythico-culturel il faut entrer dans leur "flux", comprendre le leur Weltanschauung, ne les diabolisez pas chrétiennement l'univers mythique ni - pire encore - se limiter à le considérer simplement au niveau de la "fable", de la "superstition" ou de la "psychopathie" comme le font habituellement les solitaires des académies.

Nous voulons conclure avec une citation du professeur Tonello Régis, rapporté par Bosca, dans lequel il est résumé l'univers mythique ambivalent de la masche: il est mis en avant - en plus des aspects plus "sinistres" déjà longuement évoqués - car il rappelle finalement des suggestions "fantastiques" du "monde féerique" et n'est pas à l'abri de Pois du paradis perdu, locus amœno du type de la légendaire Arcadie et de l'Outre-mer celtique, vers laquelle nous tous, âmes errantes, "prisonniers d'un rêve", aspirons à revenir enfin  :

« Il y a des mâles haineux et vengeurs, des filles sanguinaires du diable, il y en a d'autres espiègles et espiègles qui échangent les plus beaux bébés dans leurs berceaux avec leurs petites sorcières. Et les gobelins qui s'amusent à foutre les tuiles et à effrayer les troupeaux dans les alpages ; âmes du purgatoire qui vont en cortège la nuit sur les montagnes en se faisant lumière avec le petit doigt allumé comme les fantômes du Mont Rose, prisonniers d'un rêve qui les pousse à la recherche inutile de "das Verlorene Thal", la merveilleuse vallée verte perdue parmi les glaciers. »

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Remarque:

 C. Ginzbourg, Les benandanti. Sorcellerie et cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles, Einaudi, Turin 1966 et Histoire de nuit. Un déchiffrement du sabbat, Einaudi, Turin 1989 ; voir aussi M. Maculotti, Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité, sur AXIS mundi.

Voir M. Maculotti, Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver" et M. Palmesano, La magie de la Mainarde : sur les traces du Janare et de l'Homme Cerf, sur AXIS mundi.

Voir A. Massaiu, Les lointaines origines du carnaval sarde, sur AXIS mundi.

CG Leland, L'évangile des sorcières, Presse alternative, 2001.

Voir M. Maculotti, De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens, sur AXIS mundi.

La figure mythique du "silvano" est également présente dans le folklore piémontais sous le nom de "servan", "les habitants des bois qui s'amusent à chambouler, à chambouler les tuiles, les troupeaux, quoi qu'il arrive en vue. Parmi les méfaits, ne pas laisser cailler le lait et sonner traîtreusement les cloches des vaches "(D. Bosca, Masché. Voix, lieux et personnages d'un "Autre Piémont" à travers des recherches, des histoires authentiques et des témoignages, Priuli & Verlucchia, Turin 2012, p. 214).

Voir Maculotti, Benandanti, op. cit.

 Bosca, op. cit., p. 102-103.

JJ Bachofen, Mères et virilité olympique. Histoire secrète du monde méditerranéen antique, édité par J. Evola, Méditerranée, Rome 2010.

M. Gimbutas, Le langage de la Déesse, Venise, Rome 2008.

M.Murray, Le dieu des sorcières, Astrolabio-Ubaldini, Rome 1972.

Bois, op. cit., p. 103.

 Idem, p. 42-43.

Voir M. Maculotti, Imbolc, la triple déesse Brigit et l'incubation du printemps, sur AXIS mundi.

Voir M. Maculotti, La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh, sur AXIS mundi.

 L.Charpentier, Les géants et le mystère des origines, L'ère du Verseau, Turin 2007, p. 238.

 Voir M. Maculotti, Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes, sur AXIS mundi.

Voir Maculotti, Benandanti, op. cit.

Voir M. Eliade, Le chamanisme et les techniques de l'extase, Méditerranée, Rome 2005.

 Concernant les Tuatha de Danann, il convient également d'ajouter que : "... les légendes les mystifient en tant que peuple féerique et semi-divin deAnnwyn (l'au-delà celtique) dont les membres, immortels et puissants magiciens, participaient à des banquets éternels dans des lieux hors de l'espace et du temps, souvent situés à l'intérieur de tumulus antiques ou à proximité de dolmens ou de lacs, ou dansaient sous la lune, ou encore kidnappaient des enfants" (cit. Wikipédia.it,"Sidhe"). Impossible de ne pas remarquer les similitudes avec l'univers mythico-folklorique de la masche et, plus généralement, des sorcières d'Europe continentale. Sur l'au-delà celtique, cf. Jean Markale : l'Autre Monde dans le druidisme et le christianisme celtique, sur AXIS mundi.

Bois, op. cit., p. 53.

Idem, p. quatre-vingt douze.

Voir L. Muraro, La Dame du Jeu. La chasse aux sorcières interprétée par ses victimes, La Tartaruga Edizioni, Milan 2006.

Bois, op. cit., p. 212.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 Idem, p. 201-202

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

D. Lajolo, Gazzetta del Popolo, 10 juillet 1977, cit. dans Bosca, op. cit., p. 102.

 Voir M. Maculotti, Qui se cache derrière le masque ? Les visites d'ailleurs et l'hypothèse paraphysique, sur AXIS mundi.

 Voir M. Maculotti, Les enlèvements des Fées : le "changeling" et le "renouveau de la lignée", sur AXIS mundi.

Bosca, op. cit., p. 90. Sur la « chasse sauvage », cf. G. Failli, Le Merveilleux au Moyen Age : les « mirabilia » et les apparitions des « exercitus mortuorum » e La Masnada di Hellequin : de Wotan au Roi Arthur, de Herla à Arlequin, sur AXIS mundi.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 Voir M. Maculotti, Accès à l'Autre Monde dans la tradition chamanique, folklore et "abduction", sur AXIS mundi.

 Bois, op. cit., p. 35.

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