Les rites de la nuit de Pâques comme mystère initiatique

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di "Gothique"
couverture : Matthias Grunewald, « La résurrection du Christ »

 

Malgré l'idéologisation de l'Église et sa confluence dans l'idéologie décadente, et malgré la perte de la forme la plus organique du latin, la célébration de la nuit du samedi saint - point culminant de l'année liturgique catholique - exprime encore l'essence d'un mystère : un mystère proprement initiatique. Dans sa forme actuelle, la célébration de la nuit de Pâques met en lumière un balayage qui évoque successivement les quatre éléments : Feu, Air, Eau, Terre.

Il commence par un suggestif l'allumage du Feu, avec des formes qui font écho aux anciens cultes zoroastriens. La flamme qui se dégage du bois sert à allumer la bougie qui symbolise le Christ, et en fait cinq grains d'encens y sont plantés pour symboliser les quatre stigmates et la blessure au flanc, d'où coulaient l'eau et le sang. L'année en cours depuis la naissance du Christ est marquée sur la bougie et les lettres grecques Alpha et Oméga pour rappeler le dicton de l'Apocalypse "Je suis l'Alpha et l'Oméga".

La bougie allumée est la Lumière qui brille dans les ténèbres, qui vainc les ténèbres de la mort. Cette Lumière est portée en procession le long de la sombre nef centrale de l'église. Le prêtre s'avance, suivi des servants d'autel et du peuple avec des cierges allumés à la main. C'est une procession de revenu qui évoque une atmosphère véritablement mystérieuse. Au cours de la procession, le célébrant invoque la Lumière du Christ : Lumen Christi ! Les gens répondent Déo gratuit. A la troisième invocation, les lumières de l'église sont allumées. A partir de ce moment, toute la célébration est marquée par la joie, l'exultation pour le triomphe de la vie sur la mort, de la lumière sur les ténèbres.

Passons maintenant à la seconde phase : les rituels du feu et de la lumière sont suivis de la liturgie de la parole, les lectures donnent voix, souffle au récit de l'histoire sacrée du monde, pour cette raison nous pensons qu'à ce point nous passons sous le "domaine de l'Air". Les lectures peuvent aller jusqu'au nombre symbolique de sept. Le premier est celui tiré de la Genèse qui décrit la Création, le plan divin intelligent qui donne une impulsion à l'évolution des phases de la Terre avec l'apparition progressive des formes stellaires et planétaires, des éléments de la terre, des royaumes de nature jusqu'à la figure culminante de l'Homme : non pas un être paria mais seigneur et gardien de la création.

La deuxième lecture évoque la figure et l'acte de foi du patriarche Abraham, sa confiance en Dieu. Abraham s'agenouille devant une figure mystérieuse et supérieure, une sorte de Roi Sacré : Melchidesech. Tandis qu'Abraham fait le sacrifice « lunaire » de l'agneau, le roi de Salem qui unifie la royauté et le sacerdoce fait l'offrande « solaire » du pain et du vin. C'est la même offrande qui revient avec le souper eucharistique et la consécration du pain et du vin comme corps et sang de Dieu fait homme.

Dans la troisième lecture, le souvenir du passage entre les eaux coule comme un symbole de victoire sur l'esclavage (dans le contexte de l'Exode, d'Égypte) et de libération. Dans la Bible le thème des eaux comme mort et résurrection revient trois fois : d'abord. dans l'histoire du déluge avec Noé générant une nouvelle humanité, une histoire qui ressemble avec une analogie significative à une histoire faisant référence au Manu dans les écrits sacrés hindous. Deuxièmement dans le récit de la fuite entre les eaux de la mer rouge et enfin dans la description du baptême : un authentique rite initiatique de mort-et-résurrection avec immersion dans l'eau courante du fleuve.

Les quatrième et cinquième lectures sont tirées des écrits de Isaïe, le prophète qui annonce la naissance de l'enfant Sauveur, avec des tons qui rappellent étroitement la IV Ecloga dans laquelle Virgile annonce la la naissance de Puer. Les sixième et septième lectures sont également tirées des Prophètes, Baruch et Ezéchiel ; ce dernier est le prophète qui se réfère à la résurrection de la chair, donc à ce mystère qui dans d'autres traditions prend la forme de doctrine du corps de gloire, du corps de diamant foudre. Le cycle de lectures se termine donc par le splendide cantique du nouveau cœur :

« Je te donnerai un cœur nouveau, je mettrai en toi un esprit nouveau, je t'ôterai le cœur de pierre et je te donnerai un cœur de chair. Je mettrai mon esprit en vous et je vous ferai vivre selon mes statuts et je vous ferai observer et mettre en pratique mes lois. Vous habiterez le pays que j'ai donné à vos pères; vous serez mon peuple et je serai votre Dieu. Je te délivrerai de toutes tes impuretés : j'appellerai le grain et je le multiplierai et je ne t'enverrai plus la famine. "

À ce stade, la chanson de Gloria monte. Même le Gloria dans Excelsis, ainsi que l'allumage du Feu, évoquent des réminiscences zoroastriennes. L'aspect Gloire du Seigneur Suprême est proclamé, comme les Anges l'ont proclamé au moment de la naissance du Sauveur, lorsque la lumière s'est faite comme celle du Soleil à Minuit. La gloire brille dans les hauteurs sublimes des cieux et se reflète sur la terre comme Pax, la paix des hommes de bonne volonté : une expression qui rappelle Pax impérialis Romaine (et de fait la naissance du Christ est, avec une expression liturgique claire, liée à l'époque de grande paix inaugurée par Auguste).

Il appartient aux hommes d'adorer, de louer, de bénir cette Gloire Divine, en en tirant le plus grand bénéfice: la purification des péchés, ou la libération des imperfections humaines qui résultent de la perte de la condition édénique, de la béatitude de l'âge d'or. La plus haute expression de la Gloire de Dieu le Père est la Résurrection de son Fils. Et c'est ce qui est maintenant annoncé. La lecture de l'Épître de saint Paul aux Romains éclaire maintenant comment tous les fidèles, à travers le rite initiatique du Baptême, peuvent participer, s'identifier à ce mystère de la mort-et-résurrection divine.

La liturgie de la parole culmine dans la lecture de l'Evangile : l'histoire de l'apparition des anges aux femmes à l'aube du dimanche de la résurrection. Les femmes à l'époque n'avaient pas de capacité de témoignage (comme encore aujourd'hui dans l'espace islamique elles ont la moitié de la capacité de témoignage) : celui qui aurait voulu inventer une histoire pour attester d'une résurrection inexistante n'aurait jamais impliqué le témoignage d'une femme, car cela aurait signifié disqualifier d'emblée le récit qu'il était censé valider. C'est l'un des nombreux détails qui suggèrent que le texte évangélique suit le fil d'une spontanéité dévote plus que celui d'une ruse artificielle.

Après l'homélie du prêtre sur la Parole sacrée, la liturgie se densifie. Nous entrons maintenant dans "Domaine de l'eau". S'il y a des enfants, ils sont baptisés, s'il n'y a pas tout le peuple des fidèles, ils revivent consciemment l'expérience du baptême et répètent l'acte de croyance en la Trinité divine et le renoncement solennel à la compromission avec l'élément satanique, c'est-à-dire, avec des forces gênantes. En cette circonstance se rallume la bougie qui évoque la Lumière intérieure, petite mais consubstantielle à la Lumière du Christ.

Avec le cierge pascal d'immersion partielle les bassins d'Eau sont bénis. Lavée par la source de Lumière, l'eau devient une eau sainte, bénie, porteuse de forces éthériques-vitales. Le prêtre asperge le peuple : l'eau qui baigne les visages et les corps des personnes présentes transmet la fraîcheur de la régénération des forces éthériques, tout comme la liturgie de la parole avait ravivé l'intériorité et le Feu allumé au début de la célébration avait allumé la lumière du « JE SUIS » (« Je suis qui je suis », dit le Christ de lui-même).

Passons maintenant à la consécration eucharistique, c'est-à-dire à la transsubstantiation de la matière qui devient un réceptacle pour le corps et le sang de Dieu fait homme. Les "fruits de la terre et du travail de l'homme" sont présentés à Dieu le Père et deviennent le Corps et le Sang du Christ. Pour préparer cette sacralisation radicale de la matière, le Prêtre accomplit un geste solennel : encenser l'autel. Mais cet autel est en réalité un tombeau sacrificiel, le linge qui le recouvre symbolise le Saint Suaire qui enveloppait le Christ avant le rayonnement de la Résurrection.

L'encens dans les temps anciens montait jusqu'aux dieux. Or le Prêtre, après avoir encensé l'autel et la croix, est à son tour encensé et aussi le public des fidèles - rendus participants de la même dignité - est encensé. Les paroles de la consécration reprennent les phrases de la Dernière Cène dans le récit évangélique, elles rejoignent les invocations aux rangs des anges, des saints comme une armée protectrice déployée à la défense des hommes. Les morts sont également commémorés.

Ainsi s'accomplit ce qu'Eliade définissait comme « la suprême hiérophanie » : le pain et le vin qui deviennent le corps et le sang. L'Hôte (depuis Hôte: à sacrifier) ​​est offerte aux fidèles qui deviennent convives. Le rite le plus archaïque, celui du repas sacré, datant de la nuit des temps, lorsque les membres des confréries guerrières archaïques se partageaient la proie chassée selon l'ordre hiérarchique et avec les Dieux qui avaient concilié la chasse, est renouvelé cette fois dans une exsangue, puisque le christianisme surmonte les sacrifices d'animaux (tandis que la forme régressive de l'islam les restaure).

Avec l'Eucharistie, le passage à travers les éléments devient complet :

1. Feu de l'allumage de la lampe symbolisant le Christ.
2. Air de la Liturgie de la Parole.
3. Eau du renouvellement du baptême et de l'aspersion des fidèles.
4. Terre avec la sacralisation radicale de la matière du pain et du vin.

Ces quatre phases correspondent rituellement à l'expérience initiatique moderne (selon la leçon de Steiner) du développement de l'ego qui se connecte consciemment au Divin, du Corps Astral devenant Soi SpirituelManasdu Corps Éthérique-Vital qui devient Esprit Vital-Bouddhi et Corps Physique qui devient Esprit Homme-Atma ou Corps de gloire. La célébration se termine par la Bénédiction. Le prêtre transmet la Bénédiction, ou la promesse de la bienveillance et de la protection divine dans l'existence, tant dans ses aspects spirituels que matériels. Avec cette bénédiction, le rite est terminé.

Or la voie de notre temps exclut les formes rituelles. Les tentatives de rappel à la vie d'anciens rituels sont complètement stériles et la liturgie catholique elle-même n'est plus en mesure de transmettre des forces vives. Mais sûrement l'Exercice de Positivité sur ces formes mystérieuses transmises au cours des siècles et partiellement décomposées est un exercice possible et certainement profitable.

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