Le Sheela-na-Gig et le culte des pouvoirs générateurs dans le christianisme celtique

Le culte des pouvoirs générateurs qui imprègne l'ancienne religion celtique (et pré-celtique) est resté en vogue en Irlande même après l'avènement du christianisme, au point que certains savants parlent d'un « christianisme celtique » qui, sous le voile de la nouvelle culte, aurait gardé intactes les anciennes doctrines sacrées : l'un des indices les plus significatifs en ce sens est la représentation de la Sheela-na-Gig d'abord dans les sites mégalithiques et les puits sacrés et, plus tard, dans les églises chrétiennes elles-mêmes.

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di Marco Maculotti

La représentation du Sheela-na-Gig, bien qu'appartenant probablement à l'art symbolique des populations installées en Irlande avant les Celtes, est généralement apparentée, sans distinction d'aucune sorte, aux formes les plus variées Déesses celtiques: tailtiu, déesse des céréales dont on se souvient du sacrifice mythique à Lammas ; Tlachtga, déesse des morts célébrée à Samhain, Macha, déesse-jument reliée au nord et à Yule ; Brigit, déesse de la fertilité et de la renaissance célébrée à Imbolc ; Thé, déesse de la souveraineté honorée à Beltane, et d'autres déesses de la souveraineté telles que Medb, Cailleach et Éiru. Toutes ces divinités étaient déjà vénérées dans l'Irlande pré-celtique et possédaient des sanctuaires pour le culte, tous situés sur des collines considérées comme sacrées, les mêmes qui après l'avènement du christianisme étaient liées dans le folklore au peuple invisible des Sidhe  .

Les témoignages historiques qui nous sont parvenus permettent cependant de retrouver avec certitude les origines du symbole de la Sheela-na-Gig à l'aube de Dynastie Niall des Neuf Otages, roi suprême d'Irlande de 378 à 405 après JC, dont les descendants sont rois des territoires irlandais, écossais et anglais, ainsi que de nombreux saints fondateurs de la plupart des premières institutions monastiques irlandaises . D'autre part, il est établi que bon nombre des premiers prêtres chrétiens d'Irlande étaient des druides qui, confrontés au choix entre accepter la nouvelle foi ou affronter la mort, ont opté pour la survie et ont tenté d'intégrer la religion chrétienne aux symboles et archétypes des anciens cultes :

« Lorsque les druides sont devenus prêtres, ils ont versé toutes leurs anciennes connaissances druidiques sur l'histoire, la généalogie, la loi et la cosmologie dans la nouvelle foi. […] Fait exceptionnel, en Irlande la nouvelle religion a été naturalisée par une intelligentsia préexistante. "

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Le « christianisme celtique » et les origines des Sheela

Il n'est donc pas surprenant que le plus grand nombre de Sheela-na-Gig se trouvent dans premiers monastères chrétiens fondés par ces premiers moines-druides, en particulier celles des deux "écoles" de Santa Brigida et San Colombe (à ne pas confondre avec Colombano); l'« école » de saint Patrick, au contraire, était plus proche des dogmes et des symboles de l'Église de Rome. D'autres Sheelas, bien qu'en nombre beaucoup plus petit que ceux trouvés dans les îles britanniques, se trouvent sur le continent européen (11 en tout), certains dans le Nord de la France le long de la côte atlantique, d'autres le long du chemin suivi par les pèlerins pour rejoindre Saint Jacques de Compostelle en Espagne, lieu sacré et lieu de pèlerinage avant même l'ère chrétienne.

D'autre part, les premiers monastères chrétiens d'Irlande ont été construits sur les mêmes sites qui abritaient auparavant les temples de l'ancienne religion. Les premières églises, les soi-disant airtech, ont été construits avec le bois provenant de la démolition des chênaies sacrées dans lesquelles se déroulaient les rituels druidiques. La construction du village s'est alors développée autour de l'église en bois : à cette époque "tout le monastère ressemblait à un village de cabanes en bois", assimilable à une ruche .

Avant de passer à la construction d'églises en pierre, les Sheela-na-Gig sont venus gravé sur des menhirs ou des tiges de pierre, souvent placé à côté d'un puits sacré. La tradition lie souvent le pouvoir sacré du Sheela à la récitation de prières au puits auquel il est lié, ou à la pratique rituelle d'accrocher des bouts de tissu et des souvenirs tels que ex-voto aux branches de l'aubépine, qui est considéré dans la tradition gaélique comme "l'arbre des fées" (arbre féerique) . Il apparaît donc évident que la sphère symbolique du Sheela-na-Gig est celle de eaux inférieures (ou sous terre), ce monde fluide, volatil et pré-formel du subconscient, la dimension dans laquelle Fées et les âmes des morts.

La plupart des Sheela-na-Gig, cependant, se trouvent dans églises construites entre le XIe et le XIIIe siècle dans le style roman - bien que souvent les représentations de la déesse aquatique soient nettement plus usées que le reste des murs de pierre, trahissant une plus grande antiquité et une survivance des bâtiments les plus anciens aux églises ultérieures. D'autres sont beaucoup plus anciens : celui de Sierkieran, dans le comté d'Offaly, « a beaucoup caractéristiques d'une idole païenne, y compris des trous dans le haut de la tête qui auraient pu contenir des ornements de tête tels que des bois de cerf ou des fleurs» . Dans ce village, le premier monastère chrétien remonte à 350 après JC, ce qui suggère que le Sheela trouvé ici pourrait également remonter à une époque antérieure.

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Rituels de guérison

Des représentations du Sheela-na-Gig ont parfois été trouvées sur les sites où elles ont eu lieu rituels de guérison: C'est le cas de la pierre de Tomregan dans le comté de Cavan, qui, selon certains chercheurs, est une représentation de San Bricin, l'un des saints-druides fondateurs qui vécut et enseigna à l'abbaye-université locale. Rappelant le symbolisme de la Sheela en position jambes ouvertes, l'œuvre tout en représentant un saint n'était apparemment pas considérée comme indécente, malgré l'exposition des parties génitales.

en outre la christianisation des cultes, ici comme ailleurs, n'allait pas du tout de pair avec l'élimination de l'ancienne religion : pour en faire la démonstration, il est intéressant de noter comment autour du site de Tomregan, en plus des fondations de l'église et d'une tour circulaire, les restes de quelques huttes de sudation ont été retrouvés (semblables à celles dans lesquelles les chevaliers scythes des steppes eurasiennes atteignaient l'extase en respirant profondément la fumée de chanvre) et celles de certaines plantes médicinales, probablement utilisées dans des rituels de guérison. Dans les environs, il y a aussi encore aujourd'hui un puits sacré avec un ancien mur d'enceinte en pierre .

C'était avant tout le christianisme de l'école de Santa Brigida, fortement lié au culte de déesse Brigitte et ses anciens rituels, pour perpétuer les pratiques de guérison ancestrales tout au long du Moyen Âge irlandais. Selon la tradition Bridget fonda une trentaine de couvents, dont celui de Kildare construit en 480, où ses religieuses (ou peut-être vaudrait-il mieux dire vestales) ont continué à pratiquer les disciplines anciennes auxquelles ils étaient traditionnellement habitués avant l'avènement du christianisme, telles que "obstétrique, médecine, phytothérapie, la production de produits alimentaires et laitiers, l'artisanat et les arts tels que la poésie, la musique, la métallurgie et la pratique du droit " . A cette époque, la "paroisse de Brigida" comprenait la zone centrale de l'Irlande (étant le "courant" de St. Patrick situé sur la côte est et celui de St. Colomba sur l'ouest), et ce n'est certainement pas un hasard que c'est dans cette zone que l'on a trouvé le plus grand nombre de représentations de Sheela.

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La Sheela, mégalithisme et culte des pouvoirs génératifs

Un autre Sheela-na-Gig se trouve même dans l'archipel de Orcades, en Ecosse insulaire, précisément à l'intérieur de l'église de Kirkwall. A l'époque où ces îles étaient habitées par Pitti, et le christianisme a été importé par Sainte Colomba lors d'un voyage effectué pour rencontrer leur roi, Brude. Néanmoins, avant même la colonisation des Pictes, l'archipel comptait de nombreux centres de culte formés par monticules de pierres mégalithiques et tombes à couloir comme celles des sites irlandais ou maltais : il est donc impossible de remonter avec certitude à l'ancienneté du symbole dans ces territoires. Une autre représentation se trouve dans la ville de York dans le Yorkshire, en Angleterre, qui à l'époque était située au centre de la région de Northumbrie, souvent identifiée comme le lieu de naissance de « Christianisme celtique » .

Aussi très ancienne doit être la Sheela-na-Gig sur la pierre d'Adamnan, près de la colline sacrée de Tara, où la déesse est vénérée dans sa fonction de donatrice de souveraineté. Près de cette stèle où la Sheela est sculptée se trouve un petit rocher en forme de lingam représentant son équivalent masculin ; la paire de pierres est connue sous le nom de Bloc e Bluigné et sont considérés comme des épiphanies des deux aspects du divin, le féminin et le masculin, qui ici même à Tara se rencontrent rituellement dans Ieros Gamos lors de l'élection de nouvelle règle .

D'autre part, depuis la publication de Branche d'or à partir de Sir James Frazer, le fait que le culte des pouvoirs générateurs était très en vogue dans les îles britanniques à l'époque païenne ne peut certainement pas être une nouveauté. Ce qui est plutôt surprenant à réaliser, c'est combien de fois, grâce à « l'infiltration » druidique dans les rangs sacerdotaux du clergé chrétien naissant, de telles croyances et pratiques sont restées vivantes même à l'époque officiellement considérée comme pleinement chrétienne. Il est remarquable à cet égard la découverte de mégalithes « phalliques » enterrés sous les autels d'églises anglaises datant des XIe et XIIe siècles, donc bien des siècles après le passage officiel du paganisme au christianisme :

"La destruction partielle des édifices religieux par les bombes allemandes larguées pendant la Seconde Guerre mondiale a conduit le professeur Web, expert en architecture religieuse médiévale, à découvrir que 90 % de toutes les églises médiévales anglaises qu'il a examinées avaient des autels principaux en lingam de pierre. "[...] ce symbole originel de l'ancien Culte de la Fertilité, répandu dans le monde entier : le Phallus universel grâce auquel toute vie animale a été engendrée". "

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La symbolique initiatique des Sheela

Et la symbolique du Sheela-na-Gig semble complémentaire en quoi de celle du « Phallus universel » : analogue bien au Visica Poisson, La Yoni Hiéroglyphes hindous et égyptiens kteis (ainsi que similaire à Celui du T'ao T'ieh oriental ou del Kaalamukha Indian), représenté, comme il l'écrit Maureen Concanon ,

" […] à la fois une bouche et une porte d'entrée vers le monde spirituel, vers la chambre d'initiation [...] un canal de naissance placé entre les royaumes matériel et spirituel. La tradition irlandaise avait retenu ce symbole de la Grande Mère : son corps représentait à la fois l'entrée et la sortie de la vie elle-même. "

Indéniablement liée à la sphère symbolique des "eaux inférieures" (ou "souterraines"), la Sheela-na-Gig apparaît donc équivalente à la caverne ou à la grotte souterraine, ou à l'arbre creux ou à la colline tout aussi creuse dans laquelle Sidhe, le peuple invisible du défunt et des entités sauvages. Il est bien connu que traditionnellement, les Irlandais « croyaient que le bord de l'eau était toujours un endroit où eicse - "sagesse", "poésie", "connaissance" - a été révélé ": c'est précisément cette "zone frontière" appartenant à la sphère géo-mythique dans laquelle se révèle la puissance symbolique de Sheela. Ce sont ces "Des lieux sans espace comme celui entre l'écume et l'eau ou entre l'écorce et l'arbre" où, dans le folklore moderne, les esprits exilés peuvent être confinés .

De la même manière, in À l'époque chrétienne, la Sheela était symboliquement liée à la transformation à laquelle les fidèles ont été soumis après être entrés dans le sein de la "Mère Église", comme le commente Concannon  . On trouve en cela des pendants dans la littérature ethnographique concernant les peuples dits « primitifs », dans les rituels desquels la case initiatique est parfois décrite comme le ventre d'un « monstre/démon » dans lequel les néophytes doivent pénétrer pour accéder à la dimension sacrée/initiatique . Cette expérience rituelle, que l'on peut définir comme "être avalé par le monstre"(Symbolisme également maintenu dans la tradition de l'Ancien Testament dans l'épisode de Jonas et la baleine), est clairement une expérience de mort et de renaissance: les fidèles entrent dans ventre noir dans un certain état d'esprit et émerge, au terme de la fonction religieuse, dans un autre, comme renaissant et transformé ontologiquement.

Par contre dans les pays celtiques, comme vous le constatez Jean Markale"la divine Mère connaît les chemins qui mènent à l'Autre Monde, et elle en est la gardienne vigilante: à Brennilis (Finistère), Notre-Dame de Breac'h Ilis veille sur les marais du Yeun Elez, là où, selon la tradition locale, se trouvent les portes de l'Enfer" . La déesse Mère devient ainsi « celle vers qui les morts vont se régénérer et acquérir une nouvelle naissance dans un monde parallèle à celui des relativités sensibles » , qui pourraient être les légendaires "îles aux pommes" de Avalon comme le monde invisible et "souterrain" - parce qu'il se superpose au nôtre - les dieux Sidhe.

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La Sheela à travers les âges

Le « christianisme celtique » s'est épanoui entre le IVe et le VIIIe siècle, puis subit un revers avec les invasions vikings. En plus des raids et des ravages apportés par ces derniers, les courants chrétiens les plus proches de l'esprit antique ont également subi l'attaque idéologique de l'Église de Rome, au point que "le culte de la Sheela comme symbole de la Grande Mère a été étiqueté comme l'un des « païens » de l'Église d'Irlande que l'Église de Rome voulait « réformer ». En Annali aucune mention n'est faite ni des sculptures ni du nom 'Sheela', bien que ses images aient été présentes dans tous les centres les plus importants du christianisme en Irlande " . Selon l'historienne et psychologue irlandaise Maureen Concannon :

« Le Sheela symbolisait la vérité éternelle de la mort et de la transformation. La mort elle-même est devenue quelque chose à craindre pour l'Église de Rome, car elle a rejeté la vérité psychologique selon laquelle toute forme de vie, ayant atteint sa fin, retourne à la Grande Mère pour que la régénération ait lieu. Au Xe siècle, l'Église de Rome a interdit le chant de certains hymnes irlandais anciens parce qu'ils traitaient du thème de la mort. "

Peu à peu, le Sheela-na-Gig a subi une processus de dissimulation et d'élimination: "Lentement, ils se sont transformés de symboles de la déesse en symboles d'immoralité, agissant comme un avertissement contre les excès sexuels" .

À partir du XIIIe siècle, malgré le flux continu de frères prédicateurs du continent vers l'Irlande (dominicains, franciscains et augustins) et la fermeture dans les décennies suivantes de plus de 200 monastères « celtiques », il s'ouvre avec la Invasions normandes un nouveau chapitre dans la saga Sheela : les derniers envahisseurs ont commencé à l'exhiber à l'intérieur du châteaux en signe de légitimité de leur pouvoir. Il y a 33 châteaux irlandais qui ont des images de Sheela qui nous sont parvenues intactes, toutes construites sur une période allant de 1250 à 1500, une période généralement rappelée comme "Renaissance gaéliqueParce qu'il a vu l'alliance entre les chefs gaéliques et les nouveaux colonisateurs normands .

D'autres périodes plus sombres suivirent, pour les Sheela-na-Gig comme pour l'ensemble de la culture celtique : d'abord la conquête de l'Irlande par les Tudors (1534-1603), avec la Réforme protestante et la colonisation élisabéthaine, puis la « fuite des conti ». » en 1607 après l'échec de la rébellion qui éclata en 1595, enfin le fléau de Cromwell. C'est ainsi que les Sheela, privés de l'adoration de l'aristocratie gaélique et éliminé des traditions qu'il était permis d'étudier dans les écoles fait partie du folklore : ainsi est né le caractère générique de Banshee, ou "femme fée", qui pleurait pour prédire la mort des membres des familles dynastiques. Un mythe parfaitement en phase avec l'âme tourmentée des Irlandais après l'élimination physique et la fuite audacieuse à l'étranger des derniers survivants de ce qui fut l'aristocratie gaélique.

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Remarque:

Concanon, La femelle sacrée. Sheela, le dieu des Celtes, pp. 51-2

Idem, p. 55

Idem, p. 59

Idem, p. 60-1

Idem, p. 63

Idem, p. 62

Idem, p. 65

Idem, p. 68

Idem, p. 73

Idem, p. 81

Idem, p. 103

Idem, p. 93

 Alwyn et Brinley Rees, L'héritage celtique. Anciennes traditions d'Irlande et du Pays de Galles, p. 288

Concanon, op. cit., p. 96

Markale, Christianisme celtique, p. 222

 Markale, Merveilles et secrets au Moyen Age, p. 119

Concanon, op. cit., p. 84

Idem, p. 86

Idem, p. 89

Idem, p. 110-2

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Bibliographie:

Maureen Concannon, La femelle sacrée. Sheela, le dieu des Celtes, Arkeios, Rome 2006

Jean Markale, Christianisme celtique, Arkeios, Rome 2014

Jean Markale, Merveilles et secrets au Moyen Age, Arkeios, Rome 2013

Alwyn et Brinley Rees, L'héritage celtique. Anciennes traditions d'Irlande et du Pays de Galles, Méditerranée, Rome 2000

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