De la tradition phrygienne concernant Cybèle, "déesse de la montagne et des bêtes sauvages", à la tradition indienne d'Aditi, "source inépuisable d'abondance", jusqu'aux différentes divinités helléniques telles que Rhéa, Déméter, Thèmes, Meti (sans oublier les diverses divinités collectives, toujours féminines, de destin), se dégage une lecture astrothéologique qui peut éclairer lesdites "Déesses Mères de la Terre", à condition de comprendre cette dernière, suite aux études de Santillana, Dechend et Richer (ainsi que les indices platoniciens), au sens de l'écliptique.
di Andréa Casella
« Toutes les choses reproduisent le nombre. "
(Formule de Pythagore)
Su Cybèle, la Grand-mère des dieux, beaucoup a été écrit, et tous s'accordent à dire qu'elle était une déification de la terre. Tout cela est correct, d'un point de vue purement extérieur, mais il faut comprendre, comme on le verra au cours de l'article, sur le vrai sens de "terre". Bien qu'il ait été une divinité acceptée dans le panthéon gréco-romain, le nom Κυβέλη, comme on le sait René Guénon (Symboles de la science sacrée, 48), n'est pas d'origine grecque :
« Ce nom, en fait, est directement lié à l'hébreu « gebal » et à l'arabe « jabal », « montagne »... Cybèle est proprement la déesse de la montagne; et il est très remarquable que, pour ce sens, son nom soit l'équivalent exact de celui de 'Parvati« dans la tradition hindoue ».
Le « sentier hindou » indiqué par Guénon est très intéressant et nous pourrons le retracer. La déesse avait son centre de culte à Pessinonte, en Phrygie. Ici se trouvait son temple, qui abritait également le Pierre noire qui la représentait. L'idole de la déesse était en effet aniconique : la pierre noire était son simulacre ; ce n'est que plus tard qu'elle sera représentée dans son iconographie classique, intronisée, avec la couronne à tourelle et flanqué de deux foires.
Au cours de la Seconde guerre punique, terrifié par Portas publicitaires d'Hannibal (devise devenue plus tard proverbiale), les Romains, désespérés, envoyèrent une ambassade à Delphes pour demander quoi faire, mais tous réponses de l'oracle s'est avéré infructueux. Il a ensuite eu recours à la façon dont rapport extremaà Livres de Sibillini, qui a indiqué que le seul moyen d'éviter la menace étrangère était 'conduire l'Idée Mère de Pessinunte à Rome' . Non seulement la pierre provenait de Phrygie, mais aussi toute la suite des fidèles et des prêtres de la déesse (les soi-disant Gaulois). La pierre est arrivée au port d'Ostie le 9 avril 204 avant JC et il a été décidé qu'elle devrait être acceptée 'par le meilleur homme et la matrone la plus vertueuse'. Le choix s'est porté sur Publio Cornelio Scipione Nasica et Claudia Quinta Navisalvia (ainsi appelée pour l'approbation miraculeuse manifestée publiquement par la déesse envers la jeune femme). Les chroniques racontent que cette année-là, ils ont été enregistrés des récoltes particulièrement abondantes et autres signes de bon augure. Comme nous le savons, même les Carthaginois ont finalement été anéantis dans la plaine de Zama. La pierre noire était incorporée dans une statue d'argent (elle constituait son visage) et placée dans une statue spéciale temple sur le mont Palatin. Selon Arnobe, elle était encore là au début du IVe siècle, mais avec le début de l'ère chrétienne ses traces se sont perdues.
Il mythe de la Grande Mère des dieux retrace un grand nombre de cosmogonies antiques. LA Frigo, qui selon Hérodote passent pour être les plus anciens habitants de la terre, racontent que Zeus, pendant son sommeil, avait éjaculé sur une pierre. De cette pierre naîtrait un monstre bisexuel, nommé Agdistis. Les Olympiens, terrifiés, firent en sorte que le monstre se castre (ce serait à l'origine de la mutilations rituelles pratiquées par les prêtres Galli); du sang versé de sa blessure un amandier est né. La fille de la rivière Sangario, la nymphe Nana, a cueilli le fruit de l'arbre et l'a placé sur ses genoux. Du fruit est né un jeune homme, qui s'est donné le nom de Attis. Agdistis, devenue complètement femme, tomba amoureuse d'Attis, qui avait entre-temps été abandonné à son sort par Nana et élevé par une chèvre dans les montagnes de Phrygie. Les deux étaient unis dans l'amour, mais un jour Attis, lassé d'Agdistis (derrière l'identité duquel, c'est évident, se cache le nom archaïque de Cybèle), décida d'épouser la fille du roi de Pessinonte. Agdistis / Cybèle, folle de jalousie, fait irruption dans le mariage. Attis, découragé et mécontent, s'enfuit dans les montagnes et, en réparation du tort fait à son ancienne bien-aimée, Je vais t'émasculer sous un pin (d'autres versions du mythe disent qu'il a été tué par la défense d'un sanglier, à la manière de Adonis). Des violettes sont nées de son sang. Agdistis, affligée, obtint de Zeus que le corps de son fils/amant ne soit pas corrompu. Même après sa mort, les cheveux d'Attis ont continué à pousser, tout comme son petit doigt (daktilos) a conservé une semi-motilité.
La résurrection d'Attis, moment culminant de la mystères de Cybèle et Attis, a eu lieu près duEquinoxe de Printemps, à compter du 25 mars, et James Frazer, avec un sourire narquois, se plaît à s'attarder sur les accusations mutuelles que, ce jour-là, les disciples de Cybèle et les chrétiens (qui célébraient la Pâques) ont échangé sur qui a imité qui. Dans l'exposé sommaire du mythe, nous avons préféré taper sur le nom d'Agdistis, plutôt que sur celui de Cybèle, pour mettre en évidence une intéressante intuition d'érudit. Il écrit Jetée Luigi Nicolò (De Cybèle à Mahomet. Histoire de la Pierre Noire de La Mecque, Le vieux pont 2004, partie I, chap. 1):
"La figure d'Agdistis / Cybèle, qui peut apparaître comme un élément contradictoire et mal compris au sein du mythe phrygien tel que nous l'avons reçu des auteurs de la culture hellénistique-romaine, permet cependant des rapprochements intéressants avec une figure importante du panthéon hindou, confirmant la fonds religieux commun des peuples aryens - auquel appartenaient les Phrygiens - et confirme le caractère archaïque du mythe lui-même. Alors dans Alain Danielou, orientaliste bien connu : Aditi, l'Etendue primordiale, 'la source intarissable d'abondance', la première déesse, la mère des dieux…>; Aditi est le ciel, Aditi est la sphère de l'espace, Aditi est la mère, le père, le fils. Aditi est tous des dieux…> [2]. En plus de la connexion, dont j'ignore qu'elle a été détectée jusqu'à présent, Agdistis-Aditi, de forte signification tant sur le plan ontologique (grande similitude des attributs se référant aux deux divinités) que sur le plan onomastique, je crois qu'il faut accorder de l'importance, en restant sur le sujet, également aux figures de Marout: <… Ils forment une troupe guerrière de jeunes gens bruyants… Ils ont été comparés à une société de soldats qui pratiquent des rites secrets et utilisent des formules magiques. Ils incarnent les actes héroïques et les vertus morales ainsi que l'exubérance de la jeunesse. Ils sont très proches les uns des autres>. Les Maruts sont les compagnons d'Indra, le porteur de la foudre, certainement comparable au Zeus du panthéon occidental, . Selon les Puranas, anciens textes religieux indiens, le terme Marut signifie « ne pleure pas ». Cela compléterait également un parallèle significatif entre les Maruts de l'hindouisme et les Corybantes armés, accompagnateurs de Cybèle et participants de son mythe, qui au bruit de leurs armes cachèrent le cri de Zeus dès sa naissance dans la grotte de Crète ».
Selon nous, l'association innovante Agdistis / Aditi est déterminante et révèle à quel point l'identité primordiale de Cybèle étaient éminemment cosmique et cosmologique. Or, comment cette identité céleste plus archaïque se concilie-t-elle avec la suivante, qui, on l'a vu, veut qu'elle soit « déesse de la montagne », et donc aux caractéristiques nettement terrestres ? La clé, comme cela arrive souvent dans ces cas, est fournie par une étape de Platon, trop souvent négligé. Il dit (Phédon 109 C):"Ma la vraie terre plane pure dans le ciel pur, où les étoiles sont; et ce ciel, la plupart de ceux qui ont l'habitude de parler de ces choses, l'appellent éther ».
Mais comment, la plupart des gens se demanderont, perplexes ; la terre serait-elle dans le ciel ? Il est donc bien évident (bien que les philologues aient l'habitude de l'ignorer lorsqu'ils rencontrent des passages de textes anciens qui remettent en cause les maximes de l'expérience et de la logique communes) que par « terre » Platon entend autre chose que la « terre » que nous avons tous en nous. l'esprit et qu'il peut être défini comme une "composante de l'espace". Quand Platon veut parler de l'espace, et des quatre éléments qui le composent (air, eau, terre et feu) il utilise un terme précis (généralement traduit par "réceptacle") qui est Xώρα (chòra), et qui est relégué au non -être, en simple devenir. Il est vrai que Platon lui-même la définit comme « mère » (μήτηρ = mètre), mais la définition a ici un sens vulgaire et négatif (on pourrait faire un parallèle avec l'opposition entre les deux Aphrodites, Pandémie et Uranie), comme le Xώρα n'est que le substratum des formes. La "vraie terre" se trouve en fait au ciel.
Et qu'est-ce que cette "vraie terre", sinon l'écliptique, le plan idéal passant par les quatre points cardinaux de l'année, les deux équinoxes et les deux solstices ; la "forêt" peuplée de bêtes du zodiaque? Réunissez les quatre points cardinaux de l'année : vous obtiendrez un carré (ou un losange) : voici le symbole traditionnel de la terre ! Si vous avez des pièces de monnaie chinoises, avec leur trou carré caractéristique au centre, vous aurez une idée assez précise de ce schématisme. L'instrument de musique de ce final armonia (nom et personnage mythique, Armonia, sur lequel il n'est plus possible de s'attarder) est, bien sûr, le soleil .
Considérons maintenant les plus connus iconographie de Cybèle. Elle est assis sur un trône cubique, flanqué de deux foires, a un bras (la coudée) tendu vers l'avant, un autre tient un clavecin. Il porte sur la tête un chapeau cylindrique caractéristique, appelé polos. Toute sa figure est cosmographique. Les deux bêtes (deux lions) sont les symboles du solstice d'été (Lion) et de l'équinoxe de printemps (Taureau, remplacé par Lion pour la symétrie . Le bras tendu et le clavecin renvoient à des unités de mesure, l'une spatiale, l'autre temporelle. En guise de remarque Hertha de Dechend (Le concept de symétrie dans les cultures archaïques, dans G. de Santillana - H. von Dechend, Sirio, Adelphi 2020, p. 98) : « Rea Cybele porte le nom rituel de Hamma, de 'hamma' (hébreu 'amna', babylonien 'ammatu'), signifiant 'cubitus'… Ses enfants étaient les Δακτύλοι, c'est-à-dire la plus petite mesure grecque de longueur (environ 7/10 de pouce), ainsi qu'un pied de la métrique (Hercule, soit dit en passant, était l'un des Δακτύλοι) " .
Il clavecin au lieu de cela, il donne une mesure temporelle; le temps préside en effet aux intervalles harmoniques. La polos est un symbole non seulement de l'axe de l'écliptique, mais, par extension, du ciel lui-même (polos = pôle, axe): "Selon Martine De Wailly, les polos, dont le sens est axe (Plat., Tim. 40 c, Artiste., Kos. 392 a, 2) ne seraient que la continuation de la forme cylindrique précédemment adoptée pour la figure de la déesse mère orientale, qui était à l'origine représentée de manière aniconique sous la forme d'un poteau ou d'une colonne, symbolisant l'axe central, autour duquel tournent toutes les forces de l'univers " (LAS Horicht, Les terres cuites figurées de Cuma du Musée Archéologique National de Naples, Hermès d'Ed. Bretschneider, p. 59, note 12).
A ce point, pour aller au coeur de l'essence du divin, et exposer sa nature "numerologique", il nous suffit de décortiquer la relation très étroite mais insoupçonnée entre ce qui est "mère"Et qu'est-ce que c'est"misura". L'allotrope le plus proche de Cybèle est évidemment Soldes (H. von Dechend atteste le nom complet de Ρέα Κυβέλη), mais Rea "Sous l'apparence de la Terre, il doit être compris correctement à la manière des dieux Pitagoricí, c'est-à-dire comme le plan idéal de l'écliptique " (Une boîte, Aux racines de l'arbre cosmique, Lulu 2018, p. 15 note 17). Le fil rouge des généalogies et de l'épiclèse mythique nous conduit, par la bouche des Orphiques, à la figure de Demeter: "Quand il donna au monde Zeus, Rhéa devint Déméter" (fr. 145 Kern) ; "Rea, autrefois aussi appelée Déméter"(Fr. 58 Kern) .
Demeter, qui est aussi appelé Mère (Hérodote, Histoires, viii, 65) , c'est en fait Gémissement, à partir Ge-Mètre: Terre Mère, mais on peut dire, en anticipant les choses, que c'est aussi pour cela même Gé-Mètron: Mesure de la Terre (voir γεω-μέτρης / μετρία = géomètre / géométrie). Nous n'osons pas une telle assimilation sur l'approximation phonétique, mais nous nous appuyons sur les données fournies par la linguistique et les étymologies : sous μέτρον (mesure, mais aussi moyen de mesure, poteau il Vocabulaire grec italien par L. Rocci, éd. 1998, fait référence au mot de comparaison μῆτις [9] = saggezza, prudence, mais aussi dessin, et personnifié dans Μῆτις, Meti, la fille d'Oceano qui, entre autres, a aidé Zeus à faire vomir Cronos ses propres enfants. Elle passait aussi pour être la première épouse de Zeus et qu'elle avait été avalée par lui lorsqu'elle apprit l'oracle selon lequel, si Meti avait accouché, le fils aurait évincé Zeus, tout comme Zeus l'avait fait avec Kronos. Quand il l'a avalée, Zeus a donné naissance Athena. Ce serait donc à son tour un Grand-mère. La figure de Meti peut certainement être assimilée à celle des Thèmes (Thémis): si Meti est Sagesse, Temi est en fait Justice. Temi, de plus, passe pour être la seconde épouse de Zeus après Meti.
Jean Richer (Géographie sacrée du monde grec, Rusconi, 1989, p. 111), propose pour sa part, à la suite de Parke, la dérivation suivante : Gea => Thèmes => Artémis / Athéna . Di Temi, homologue de Digue, nous avons reconstitué, dans notre ouvrage majeur, l'identité cosmologique en tant que "couleur équinoxiale"(Dike serait plutôt le coluro solsticial) . Le coluro équinoxial et le coluro solsticial ("coluro", de κόλος - οὐρά = queue amarrée, car ils ne sont qu'à moitié visibles à l'horizon) sont les deux cercles maximaux de la sphère céleste passant par les pôles de l'équateur, ainsi que les points fondamentaux de l'écliptique, qui sont respectivement les points équinoxiaux et les points solsticiaux ). Il est clair que nous avons affaire à unité de mesure, ou plutôt un coordonnées spatio-temporelles. Plus temporel que spatial, en effet, dans la mesure où ce qui est visible est traduisible (platonicalement, dirions-nous) sur le plan idéal en ce qui est chronologique, donc numérologique, puisque leAndare du temps procède selon le nombre. Il n'est pas dit, peut-être, dans un passage célèbre du Timéequi il tempo Il est un "image mobile de l'éternité qui procède selon le nombre?
Rea Cybele, et ceux qui sont, pour ainsi dire, la demi épiclèse (les coluri, en effet, divisent l'écliptique en quatre segments, un pour chacune des saisons), Dike et Temi / Meti, constituent donc la structure de la écliptique, qui Georges de Santillana et Hertha von Dechend définissent "machine à remonter le temps effrayante ». Effrayant en ce qu'il "va", broyant sans cesse des mondes, enlevant, concédant, limitant, tel un bourreau cosmique. A noter que nous l'avons déjà signalé dans nos travaux majeurs, il semble que le divinités primordiales incarnant les notions de destin, de nécessité, de temps, de justice (Erinni, Moire, Ananke, Dike, Temi, Ore, etc.) doivent toutes être des entités féminines.
Les coluri, assimilés à des piliers, ou colonnes, retour donc à la symbologie primordiale de Cybèle. La symbolique du pilier se retrouve aussi dans ce dieu solaire que J. Richer définit, en des termes non équivoques, "gardien des portes et des rues des solstices", c'est-à-dire Apollo Agyios (ou Agyeus). D'après Richier (Géographie sacrée cit., p. 123 - 124): « C'est à Tégée qu'elle semble avoir eu la plus grande importance : ici, selon Pausanias, elle était représentée quatre fois, puisque chaque tribu de Tégée lui avait érigé une statue. Maintenant, Tegea est située sur la ligne solsticiale, et Apollo Agyeus est'le gardien des portes et des rues des solstices'. Les quatre statues que le voyageur a vues font référence, croyons-nous, à une division qui suit les quatre points cardinaux... Une ancienne idole des Lacédémoniens représentait Apollon à quatre bras et quatre oreilles, ce qui renvoie à la même symbolique. Pausanias (III, 29, 9) a également vu à Sparte sept colonnes représentant les sept planètes".
Il n'est pas difficile de comparer cet Apollo Agyeus à Giano, ça aussi seigneur des portes solsticiales (port = lat. Ianua = Sanskrit. yana = rad. « je » = « aller »). Bref, le sens de « mesure » et, par conséquent, de « création » est inhérent au nom de la Mère : "Mettre de l'ordre signifie mesurer; mesurer c'est créer; à l'époque archaïque, nous ne trouvons pas d'autre conception de la 'création' et, si nous ne gardons pas à l'esprit que 'créer' signifie 'sur mesure', nous ne pouvons comprendre aucun des soi-disant 'mythes de la création'" (H. von Decend, Le concept de symétrie cit., p. 89). Le pilier (allotrope de la montagne ou de la pierre) sur le plan de l'abstraction géométrique devient finalement un carré, ou en tout cas un rectangle. Ce modèle géométrique est systématiquement suivi même dans disposition des temples; écrit J. Richer (Géographie sacrée cit., p. 110) :
« Nous recherchons quels liens géographiques peuvent exister entre les grands sanctuaires grecs de Déméter et Delphes. Signalons d'abord l'existence des parallèles Licosura-Ermione et Delfi-Ptoo. C'est à propos de lieux où la Terre était l'objet d'un culte particulier. On connaît l'existence d'un sanctuaire de Déméter à Ermione et l'emplacement de celui des trois déesses à Licosura ainsi que celui de Déméter près du mont Ptoo. A Delphes comme sur le mont Ptoo, on rencontre l'association du culte de la Terre avec celui d'Apollon. Mais sur le mont Ptoo, les deux sanctuaires sont situés de part et d'autre d'une même vallée, non loin l'un de l'autre. De nombreuses terres cuites de type féminin des VIe et Ve siècles ont été retrouvées dans les fouilles du sanctuaire de Déméter. En revanche, il est probable que le grand sanctuaire de Déméter des Thermopyles d'Antela était situé au point où la ligne prolongée Licosura-Delphes coupe la côte, c'est-à-dire vers Nicée. Si l'on trace les lignées Licosura-Delphes et Hermione-Eleusis (il ne paraît guère nécessaire de rappeler l'importance du culte de Déméter à Eleusis ), on obtient une figure géométrique qui est une parallélogramme parfait. Or, le carré et les quadrilatères réguliers ont généralement une relation symbolique avec la Terre. Le quatrième sommet de la figure n'est autre que le mont Olympe d'Eubée, situé sur la ligne de la Terre".
La mère est mère justement parce que c'est métro, mesurer. Le long du chemin inexorable (Ṛta / Dike / Tao) de l'écliptique l'ordre du temps s'établit et toutes choses sont créées, c'est-à-dire mesurées :
"Jusqu'à ce que nous ayons l'idée de cela κόσμος e la formule de Pythagore "les choses sont des nombres", nous aurons peu de chances de saisir l'intrigue d'aucune culture ancienne, et pas seulement celles - comme les Chinois - connues pour leur « numérologie » (appelée aussi « universisme »). Ce manque de compréhension de la part des chercheurs contemporains a été le résultat direct d'une obsession du « progrès » et de « l'évolution ». Il n'est pas expliqué autrement comment les scientifiques modernes peuvent être en désaccord avec Pythagore, qui - selon Proclus - a conçu le nombre comme ordre intelligible de l'univers (νοητός διάκοσμος), c'est-à-dire identique à la νοῡς, alors qu'il concevait l'âme comme ayant pour tâche d'attribuer des noms aux choses. La νοῡς j'avais les chiffres, je νοερά εἵδη, mais l'âme a imité le νοῡς attribuer des noms. Les noms, disait Pythagore, ne sont que les images de ces formes purement intellectuelles et n'ont donc rien d'original en eux-mêmes, mais seulement une certaine ressemblance ; ressemblance non pas avec des choses, mais avec des images, la εἵδη. Si les noms ne sont que des similitudes ou des images des nombres, attribués par l'âme, alors c'est notre pauvre âme qui dit évidemment 'Anu', pire encore : qui lui donne un attribut (un titre, un signe distinctif) en appelant ' il' dieu du ciel; l'esprit aurait appelé 'il' Un, ou Soixante, ou l'Equateur Céleste " .
Remarque:
Ainsi Tito Livio rapporte un passage du poème tiré des Livres de Sibillini : "Si mater Idaea in Pessinunte Romam advecta foret ».
Au nom même de Aditi la notion de non-dualité, donc de continuité : l'écliptique est celui qui « marche », sans cesse. Les douze Adityas, solaires, ne peuvent qu'être liés aux signes zodiacaux qui se trouvent sur l'écliptique.
Si le Soleil est un instrument de mesure, un autre, celui Cammina de même sur l'écliptique, mais la nuit, c'est la Lune. À ce stade, nous pouvons essayer une juxtaposition entre mère, mesure, métis-la prudence et ce qui constitue la faculté intellectuelle de réflexion, c'est-à-dire l'esprit. On sait que chez les peuples germaniques le nom de la lune contient le radical MN- : ingl. lune, Allemand mond, suédois. la lune. Dans les langues romanes on ne trouve pas, comme à l'évidence, d'homologue immédiat, mais l'assonance phonétique et la proximité conceptuelle nous conduisent vers le mot mois, par le latin. En latin, le nom du mois lunaire est menstruation. Voici une première connexion établie. La menstruation on peut à juste titre le définir comme un « segment de l'année ». Entre autres choses, il semble que l'année lunaire ait été le premier type d'année calculé : une année d'environ 360 jours, approchée par excès à l'imitation du cercle (et ici viennent à l'esprit les trois Moiras du mythe platonicien d'Er, qui selon l'orphisme sont "les parties de la lune"). Les grandes mères de la Terre que nous avons rencontrées jusqu'à présent dans notre étude sont toujours associées, d'une certaine manière, à la lune et au monde lunaire. Ce serait un autre aspect de leur capacité à créer, c'est-à-dire à mesurer, cette fois mesuré avec l'instrument de la lune. En effet, si possible, c'est surtout par rapport à la lune que la notion de mesure vient plus directement à la surface, comme le terme menstruation est directement lié à Pour des hommes (esprit / faculté réflexive, à associer au grec μῆτις = prudence / sagesse, lui-même lié, comme on l'a vu, à μέτρον = mesure / instrument de mesure, et donc, in fine, à mensuration = mesure / quantité, équivalent latin de μέτρον). On revient comme dans un cercle aux langues germaniques : ingl. man, Allemand mann, suédois. man (homme / celui qui est doté de Pour des hommes, mais attention aussi au féminin Manus = main, celle qui sert à compter). Il est surprenant que les soi-disant premiers législateurs portent en leur nom un rappel qui est à la fois mental e lune (après tout, le terme « norme », toujours en italien, ne désigne-t-il pas à la fois la mesure et la loi ?) : Menes en Egypte, Minos en Crète, Manu en Inde, Mane (qui fut un Héraclide et père de certains Actes) en Phrygie. Mais pour rester au mère, nous rencontrons ici mère (voir aussi allemand mère, suédois. mor). La lune, autre aspect de la terre-mère, dont elle est d'ailleurs plus proche, est donc à son tour μέτρον, mesure, ou encore instrument de mesure. De plus, la pierre noire de Cybèle était sertie dans une statue d'argent ; la même pierre noire de la Ka'ba se retrouve toujours sertie dans une monture en argent : l'argent est le métal traditionnellement associé à la lune ! Tout cet examen glottologique est directement lié à la mise en garde de H. von Dechend (voir note 14) de ne pas se laisser distraire par les attributs que l'âme a tendance à donner aux objets : les choses sont beaucoup plus liées entre elles, ce ne sont pas des monades déconnectées , tant qu'on descend juste en dessous de leur substrat sémantique, où le noyau intelligible de la idées, emballé dans Nomi.
Nous voudrions faire une note de bas de page, à partir du terme allemand pour la lune (qui est aussi masculin), mond. Il est très similaire, au moins phonétiquement, au mot monde (lat. monde). Comme nous l'avons souligné dans notre ouvrage majeur, le mot monde (qui aujourd'hui a presque complètement perdu son sens) désigne à l'origine "Le complexe du Soleil, de la Lune et des étoiles": en grec c'est le cosmos. Dans la tradition nordique, le personnage mystérieux appelé Mundilföri (lit. "celui qui tourne la manivelle") est comptabilisé, celui dont on dit seulement qu'il "était le père du Soleil et de la Lune". G. de Santillana et H. von Dechend lui ont consacré quelques pages, reliant la racine Bouche- Un mundar = main (terme présent par exemple en anglais ancien) mais aussi en latin monde. Ils ne vont pas plus loin, même s'ils occultent le soupçon sur son identité. Mais n'est-il pas Mundus-for/fer : celui qui, d'une certaine manière, « conduit le monde » ? Si le soleil et la lune sont les instruments dont on joue pour amener l'harmonie cosmique, qui sera celui qui en jouera ? Peut-être un personnage supérieur à tous, la planète suprême, la septième, Kronos-Saturne ?
Ainsi chante l'hymne orphique à la Mère des Dieux : "Mère des dieux immortels, honorée des dieux, nourrice de tous, venez ici, déesse régulatrice, dame, aux prières qui vous sont adressées, après avoir attelé les lions tueurs de taureaux au char rapide, vous qui détenez le sceptre glorieux, saint et aux multiples noms du ciel, qui avez le trône au centre du cosmos, par lequel vous possédez vous-même la terre en fournissant de la nourriture sucrée aux mortels. De toi la lignée des immortels et des mortels a été générée, les fleuves sont toujours dominés par toi et toute la mer, tu t'appelles Estia; ils t'appellent dispensatrice de bonheur, parce que tu donnes aux mortels des cadeaux de toutes sortes, viens au rite, ô dame, toi qui te réjouis dans les tympans, qui apprivoise tout, Phrygie, sauveur, épouse de Kronos, fille d'Uranus, ancienne, nourricière de la vie, amoureux de la folie : Viens joyeux, te réjouissant des actions pieuses ».
On dit que les Δακτύλοι (Dactyles) ont sauté de terre lorsque Rhéa, donnant naissance à Zeus, a appuyé ses doigts sur le sol pour soulager la douleur du travail. Ils étaient cinq femmes, de la main gauche de Rhéa, et cinq hommes, de la main droite. Ils vivaient en Phrygie sur le mont Ida ; les mâles étaient forgerons et étaient réputés avoir découvert le fer, tandis que les femelles, installées à Samothrace, étaient expertes en magie et étaient réputées avoir initié Orphée aux mystères de la Déesse. Leurs noms étaient un secret initiatique, mais une tradition d'Elis les a transmis : Heracles, Peonio, Epimede, Giasio et Acesida. Certains ont soutenu que les Dactyles étaient les Curètes qui protégeaient l'enfant Zeus en Crète avec leurs bruits assourdissants. Dans La vie de Pythagore, écrit par Porphyre, on dit que Pythagore aussi fut initié par les Dactyles du Mont Ida. C'est l'explication de R. Graves (Les mythes grecs, vingt-trois): « Les Dactyles personnifient les doigts et le concours olympique annoncé par Héraclès est une fable enfantine illustrée par le jeu du tambourinement des doigts (pouce exclu) sur la table : c'est toujours l'index qui remporte le concours. Mais le patrimoine doctrinal secret orphique reposait sur une succession d'arbres magiques, dont chacun correspondait à une certaine articulation des doigts dans la langue des signes, et à une certaine lettre de l'alphabet-calendrier orphique, apparemment d'origine phrygienne. A l'olivier sauvage correspond l'articulation supérieure du pouce, censée être le siège de la virilité et donc appelée Héraclès. Le majeur correspond à Epimède ; l'annulaire - doigt du médecin - correspond à Jasio. Dans la chiromancie occidentale, Epimède a été remplacé par Saturne et Jasio par Apollon, le dieu guérisseur. L'indice correspond à Jupiter ou Zeus, qui a remporté la course. Le petit doigt, qui correspond à Mercure ou Hermès, est le doigt magique. Dans l'Europe primitive, le travail du métal était associé à des pratiques magiques : c'est pourquoi les forgerons attribuaient les doigts de la main droite à leurs Dactyles, laissant la gauche aux sorcières". On entrevoit donc les cinq planètes dans la symbolique des doigts, accompagnées de références aux métaux qui, comme on le sait, sont attribués aux planètes. Du doigt du milieu, celui de Saturne, la "négativité" populaire est encore connue, pour ainsi dire. Pour quelques conseils sur la main comme outil de mesure, cf. note 3.
L'orphisme a conservé une tradition selon laquelle Zeus et sa mère Rhéa se sont unis sous la forme de serpents. Il l'a ligotée "Avec le soi-disant nœud d'Héraclès" et le caducée d'Hermès est un symbole de la modalité de l'union. Il est facile de voir dans cet enchevêtrement de cercles de serpents le motif en X de l'équateur céleste (Zeus) et de l'écliptique (Rea). Reste à comprendre ce qu'est ce "nœud d'Héraclès", mais si le sens que nous en tirons est correct, il devrait symboliser le point (ou plutôt les deux points) où se situent l'équateur et l'écliptique. confondono ou oui entrelacer: les deux points équinoxiaux. J. Richer a amplement expliqué la nature solaire d'Héraclès (qui est cependant aussi l'un des Dactyles).
ή Μήτηρ : la grande mère des dieux, ID est Réa, Cybèle ; tal. Demetra, dans L. Rocci, Vocabulaire grec italien, SE Dante Alighieri, 1998.
On se demande si, en ce sens, μέτρον n'est pas identifiable à i me (la mesures sumérien) et le Maat Égyptien, qui (voir H. von Dechend, Le concept de symétrie cit., p. 96) selon certains égyptologues ce serait à l'origine un roseau et, selon Champollion, il représenterait plutôt, plus directement, la coudée égyptienne. Dans tous les cas, l'idée de "mesure", de "mesure exacte" est celle qui s'applique.
Voir aussi μετά / μέτ-ειμι = entre, entre/je suis entre, entre, mais aussi Je vais, je suis, je reste derrière, je chasse. "La 'loi' sous laquelle ces cinq processus fondamentaux évoluent [cinq forces puissantes en mouvement circulaire perpétuel qui incarnent les mouvements des cinq planètes, qui, comme on le sait, se déplacent à moins de 47 degrés de l'écliptique] c'est le Tao, c'est-à-dire la « Voie » (« le chemin »). Si nous étudions en profondeur les mots grecs, et en particulier ce qu'en grec est «élément», c'est-à-dire στοιχεῖον, on découvre des significations très proches, puisque στοιχεῖον ce n'est que le segment de la ligne mesuré en pas, la longueur mesurée de l'ombre du gnomon ; et le verbe στοιχειοῦν, 'fonder', signifie 'fixer l'agencement' d'un bâtiment en le mesurant par étapes; d'où les douze constellations du Zodiaque sont dites στοιχεῖαet στοιχειωματικός on dit que c'est lui qui fait les horoscopes ; enfin et surtout, στοιχεῖον est la lettre. Ceci, à son tour, s'accorde parfaitement avec la conception des grammairiens hébreux, selon laquelle les voyelles et les tons se meuvent en cercle ; et cela, entre autres, explique pourquoi les voyelles ne sont pas écrites dans les langues sémitiques : les voyelles correspondent aux planètes et ne peuvent pas être fixées sur le papier comme les consonnes, qui représentent plutôt leurs stations zodiacales [la théorie d'un alphabet phénicien calqué sur les tâches lunaires et sur les constellations galactiques a été proposée par G. Sermonti : L'alphabet descend des étoiles. Sur l'origine de l'écriture, Mimesis 2009]. L'autre mot grec de grande importance est Δὶκƞ, qui a la même connotation que Tao. Δὶκƞ c'est « le chemin de vie de chaque être naturel et aussi le cours régulier de l'univers ». Ceci selon Jane Harrison, alors que Cornford déclare fermement que : 'Δὶκƞ signifie chemin ', et écrit plus tard :' L'idée de Δὶκƞ il ressemble beaucoup à celui chinois de Tao. Cornford s'est également rendu compte que le Ṛta indien et l'Aša iranien expriment précisément la même conception : « Les processus, dont l'identité perpétuelle ou la récurrence régulière donne lieu à la représentation de l'Ordre, obéissent à Ṛta ou leur manifestation est Ṛta... l'année est le chemin de Ṛta et ainsi de suite ». Cependant l'étymologie du grec Δὶκƞ il n'a rien à voir avec Ṛta, mais est lié au sanskrit diṥā : direction, point cardinal. Mais ni Ṛta ni Aša et ni Δὶκƞ et Tao peuvent être considérés comme nos plus anciens « témoignages ». Historiquement, le 'maat' égyptien, le 'moi' sumérien, le 'parṣu' akkadien sont bien plus anciens ». Concorde J. Richer (p. 325 - 326): « Il suffit de se référer aux pages que Jane Ellen Harrison a consacrées à Dike, dans son livre intitulé 'Themis' et, en particulier, à l'association de Dike avec la roue céleste. Dike, lit-on dans son ouvrage, est la voie, l'ordre de l'univers, le Tao. Citons quelques lignes, essentielles à notre propos : « Dike […] est le mode de vie de tout être naturel, plante, animal, homme. C'est aussi la voie... qui se manifeste avec les saisons, dans la vie et la mort de la végétation, et quand on vient à voir que celles-ci dépendent des corps célestes, Dike se manifeste dans les modifications de la naissance et du coucher des constellations , dans la croissance et dans le déclin de la lune, dans la course quotidienne et annuelle du soleil '". De plus, Richer poursuit : « La digue est associée au Capricorne, au pôle, au solstice d'hiver, c'est la roue, le chemin, elle montre le chemin qui mène à la porte des dieux ». Nous ne voulons pas d'illustres métaphysiciens et ontologues comme feu Emanuele Severino, dont la valeur des efforts spéculatifs reste intacte, mais les concepts sur lesquels ils ont longtemps écrit tirent leur origine de la stricte cosmologie.
À propos d'Oceano (Okeanos), puis dégradé à un simple démon de la mer, nous devons toujours nous rappeler ce que le Papyrus de Derveni (DP COL. XXIII) : pour ceux qui ont les bonnes connaissances / il est absolument clair que "Ocean" est le ciel. Nous devrions méditer longuement sur le fait que peu ont cette "bonne connaissance".
On a dit d'Athéna, fille de Meti et de Zeus. Sur Artémis, dont le nom contient celui de Thèmes, et est apparenté à la Grande Ourse, J. Richer (Géographie sacrée cit., p. 103 - 104) a écrit des choses éclairantes : "A Braurone, comme à Athènes, il y avait le très curieux rite deἄρκτευσις o ἀρκτεία. Tous les cinq ans, lorsque le temps de la Brauronia revenait, les filles, ou plutôt quelques filles, vêtues de vêtements couleur safran, étaient amenées à la déesse, et étaient consacrées pour un lustre à Artémis, avec le nom d'ours (ἄρκτος)… Un effort de réflexion permet de retrouver l'origine du nom même d'Artémis. Ce nom est composé de 'Arth', qui signifie ἄρκτος, Et θέμις, qui est la personnification d'une « grande force », l'ordre établi par les dieux (dont le nom est issu de la famille sanskrite du dharma). Artémis est donc la Souveraine de la loi de l'Ours, qui se confond avec l'ordre même du ciel ". La Grande Ourse est, avec la Petite Ourse (Point de mire = la queue du chien), précisément une des Mains de Rhéa : c'est ainsi, en effet, que les Pythagoriciens appelaient étrangement les deux Ours (Porphyre, La vie de Pythagore, 41). G. de Santillana (Prologue de Parménideen Destin antique et destin moderne, Adelphi 2012, p. 134 - 135) a expliqué l'épithète car les deux ours sont comme les poignées immobiles de l'écliptique qui font tourner le ciel.
Une boîte, Aux racines de l'arbre cosmique. Essai sur la cosmo-théologie archaïque, Lulu 2018, p. 169 - 170.
Rappelons-nous seulement le passage d'Hérodote déjà cité (Histoires, VIII, 65), qui illustre une scène de la procession des initiés aux mystères de Déméter et de Koré venant d'Eleusis et les grands cris élevés en l'honneur d'Iacchus (nom d'ailleurs ouvertement solaire et à rapprocher de quoi, d'après l'oracle de Claro, était le nom secret du soleil : Iao).
H. von Dechend, Le concept de symétrie cit., p. 98 - 99.
Bibliographie:
PL NICOLO, De Cybèle à Mahomet. Histoire de la Pierre Noire de La Mecque, Le vieux pont 2004
G. DE SANTILLANA - H. VON DECHEND, moulin du hameau, Adelphi 2011
G. DE SANTILLANA, Destin antique et destin moderne, Adelphi 2012
G. DE SANTILLANA - H. VON DECHEND, Sirio, Adelphi 2020
CF DUPUIS, L'origine de tous les cultes, F.lli Martini, Milan, 1862
A. TONELLI, Eleusis et orphismeFeltrinelli 2015
E. VERZURA (édité par) - Otto KERN, orphique, Bompani 2011
G. REALE (édité par) - Platon, Tous les écrits, Bompani 2001
J.RICHER, Géographie sacrée du monde grecRusconi 1989
HÉRODOT, HistoiresSansoni 1967
porphyre, La vie de PythagoreRusconi 1998
R. GRAVES, Les mythes grecs, Longanèse 1963
P.GRIMAL, Encyclopédie des mythes, Garzanti 1990
L. ROCHES, Vocabulaire grec italien, Maison d'édition Dante Alighieri, 1998
R. GUÈNON, Symboles de la science sacrée, Adelphi 1975.
UNE BOÎTE, Aux racines de l'arbre cosmique. Essai sur la cosmo-théologie archaïqueLulu 2018
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