La découverte d'une « bibliothèque gnostique » entière à Nag Hammadi, en Égypte, en 1945, a révélé au monde le « pessimisme cosmique » de certaines des premières congrégations chrétiennes du Proche-Orient, fondé sur la différence ontologique entre l'inconnaissable Dieu-Père des Évangiles synoptiques et le « Dieu de ce monde », personnage qui a des correspondances notables mais aussi des distinctions sensibles avec le Démiurge platonicien.
di Shady de l'ami
Je suis la sagesse des Grecs et la connaissance des barbares.
(Le tonnerre : esprit parfait)
Dans l'article suivant, j'ai l'intention d'exposer quelques aspects fondamentaux de ce vaste mouvement, philosophique et religieux, qui prend le nom de gnosticisme. Se référant notamment aux études de Nicola Denzey Lewis, actuellement professeur agrégé invité à l'Université Brown, je souhaite poser la question en partant de l'événement le plus significatif pour la recherche dans le secteur : la découverte de toute une bibliothèque gnostique à Nag Hammadi en 1945 . Avant cette découverte inattendue, les principales sources étaient les écrits polémiques d'auteurs chrétiens tels qu'Irénée, Ippolito Romano, Épiphane et d'autres. Nag Hammadi a permis de vérifier leur fiabilité et de faciliter l'identification des éléments centraux du phénomène gnostique. Enfin, j'ai introduit ici une réflexion sur la présence d'éléments gnostiques dans la pensée et la société modernes et contemporaines.
Une découverte singulière
C'est un matin ensoleillé de 1945. Un homme nommé Muhammad 'Alī al-Sammān creuse autour de Nag Hammadi, un village de Haute-Égypte, à la recherche d'un engrais naturel semblable à du fumier, et déterre accidentellement une jarre en terre contenant des fragments de papyrus. Déçu de ne pas avoir trouvé de trésor à l'intérieur, le jeune homme confie les codes à sa mère, qui utilise certaines pages anciennes pour alimenter le feu de la cheminée. A ce stade, l'histoire prend des couleurs sombres : dans un combat pour se venger, 'Ali tue l'assassin de son père et confie les codes à un prêtre local de peur d'être volé par la police. Le prêtre comprend partiellement leur valeur et les confie à la compétence d'un maître d'école, qui les envoie au Caire ; là, ils finissent entre les mains des antiquaires et ils sont vendus, en 1951, à un professeur de Zurich, qui les acheta à l'occasion de l'anniversaire de Carl Gustav Jung (ce n'est pas un hasard si l'un des codes de Nag Hammadi s'appelle précisément Code Jung). En 1956 tous les codex se retrouvent en Egypte, al Musée copte du Caire, où l'étendue de leur découverte est enfin réalisée. C'est une collection de textes ésotériques, de matrice gnostique et chrétienne, attribuables aux premiers siècles de l'époque impériale ; cette découverte est destinée - un point sur lequel tous les interprètes s'accordent - "à changer à jamais l'image que nous avons du christianisme ancien" .
Les codes de Nag Hammadi
Les Codes de Nag Hammadi - tels qu'ils sont maintenant universellement connus - ont été écrit à l'origine en grec puis transcrit en copte, la langue répandue dans les cercles monastiques égyptiens vers le IVe siècle, où ils ont échappé aux destructions causées par la distinction entre expressions « officielles » et formes « illicites » du christianisme. Il est possible - c'est du moins la théorie la plus accréditée - que ce genre de bibliothèque gnostique a été délibérément caché lorsque le évêque d'Alexandrie en Egypte, Athanase, établi par un acte officiel dont les livres étaient légitimement jugés comme des Écritures (donc dotés de valeur salvatrice et de fiabilité) et qui devaient plutôt être considérés comme des textes interdits, inutiles et nuisibles pour la foi. C'était en 367 et il est possible qu'alors, dans un climat de danger généralisé, un moine local ait décidé de sauver ces écrits de la destruction et de les enterrer dans le désert avec l'espoir que quelqu'un les ramènerait à la lumière.
Ce sont avant tout des textes controversés. Il n'y a pas consensus, par exemple, sur l'attribution du caractère « gnostique » à ces codes, comme s'il s'agissait d'œuvres « alternatives » par rapport à une version officielle et dominante du christianisme orthodoxe ou proto-orthodoxe. Dans le deuxième siècle, âge de leur compilation, en fait, il n'y avait pas encore de canon de textes officiels partagés par les croyants de la nouvelle confession. Né du judaïsme, le christianisme avait hérité des écritures de la communauté juive, traduites en grec sous la forme alexandrine de Soixante-dix, et d'un point de vue formel ça n'allait pas plus loin que ça. Pas encore doté d'une identité théologique et doctrinale spécifique, cet État naissant impliquait de nombreux projets d'interprétation philosophique de l'expérience fondatrice racontée par les premiers recueils de dires et de faits de la vie de Jésus de Nazareth. Les différentes lectures n'ont pas été "renforcées" dans les expressions définitives alors assumées avec les Conciles.
En effet, dans le bassin méditerranéen, il y eut d'abord une prolifération d'œuvres très hétérogènes, toutes diversement inspirées derencontre entre les traditions juive et grecque. Au IIe siècle, seuls quelques textes (comme i Evangiles synoptiques ou lettres de Paul) s'étaient déjà imposés, de manière informelle et assez spontanée, comme un héritage partagé de la nouvelle expérience collective des diverses réalités des fidèles, et ont été consultés à côté du texte grec de Soixante-dix. La tentative de Marcion d'abolir les écrits de l'Ancien Testament, selon lui partisans d'une image déformée de Dieu, au profit d'une révélation entièrement centrée sur le Nouveau Testament, fut violemment combattue par l'Église primitive, qui parvint peut-être ainsi à un premier canon et une définition rudimentaire de son identité .
Les codex de Nag Hammadi ne doivent donc pas être considérés comme une sorte de "Bible gnostique" en antagonisme avec les évangiles synoptiques ou, en général, avec la littérature du Nouveau Testament, mais plutôt - dans la lignée des divers commentaires et écrits exégétiques de l'époque - comme ouvrages d'explication du texte biblique. Ces écrits, en effet,
ils n'avaient pas l'intention de remplacer Evangiles, les lettres de Paul ou la Bible hébraïque. Ils devaient être lus parallèlement à ces derniers, très probablement pour guider leur interprétation. En fin de compte, les gnostiques du deuxième siècle étaient probablement basés sur un corps d'écritures très similaire à celui de leurs adversaires. Ce qui les différenciait était la façon dont ils l'interprétaient.
Le gnosticisme comme pessimisme cosmique
Mais comment les Gnostiques ont-ils interprété les Ecritures ? Cette question conduit à un débat houleux parmi les érudits sur la nature du gnosticisme. En général, on a tendance à distinguer les gnose, qui est une attitude spéculative visant à renforcer une interprétation pessimiste du cosmos comme lieu de chance et de punition, à partir de gnosticisme, qui décrit plutôt un complexe de systèmes métaphysiques (oscillant souvent entre le théologique et le mythique) développés au sein du christianisme naissant, bien que tous ne puissent être retracés au christianisme dans sa forme proto-orthodoxe puis orthodoxe.
En tant que catégorie moderne, la définition du "gnosticisme" a été fortement critiquée, car elle semble décrire un mouvement unitaire qui ne semble pas avoir existé. Cependant, tout en reconnaissant que les premiers siècles ont vu une pluralité de propositions et de courants interprétatifs se rapprocher de manière presque égale dans le réseau dense des relations entre chrétiens et non-chrétiens, les chercheurs croient encore qu'ils peuvent identifier un trait commun à l'ensemble diversifié de tendances philosophiques de l'époque : L 'anti-cosmisme, c'est-à-dire la persuasion que le cosmos est le produit déformé d'un Dieu moindre, mauvais et arbitraire, par opposition à la transcendance absolue du Dieu bon identifié au Bien de Platon et au Dieu-Père de Evangiles synoptiques.
En général, les cosmogonies gnostiques - loin de discuter "l'ordre harmonieux du ciel, diversement obtenu dans la totalité de ses parties" (Timée, 40a) - partir de ce principe même : le monde est le lieu naturel du mal, de la haine, de la souffrance. La structure constitutive du cosmos révèle ce fondement ontologiquement mauvais et absurde de l'être physique, continuellement lié à la chaîne des besoins. La vie est mauvaise pour les Gnostiques ; l'univers même des hommes, submergé par des dynamiques d'égoïsme et de mort, ne peut que sombrer dans des ténèbres, une ignorance et un aveuglement toujours plus sombres qui abaissent l'existence à un statut bestial, d'oppression et d'agression, d'esclavage moral et de soumission à la sexualité.
Le monde ne peut pas être le produit d'un Dieu bon - loin de là! C'est la créature avortée d'un Dieu mauvais, qui s'est révélé à l'histoire dans la figure de Yahvé, la divinité autoréférentielle et violente que les Juifs ont assumée comme Dieu unique et qui représente l'hypostasie de la volonté de puissance, de force et de arbitraires qui dominent le cosmos. «Je forme la lumière et je crée les ténèbres - dit Yahvé - je fais le bien et je cause le malheur; Moi, le Seigneur, je fais tout cela "(Isaïe 45,7). Comment cela peut-il être le Dieu auquel les plus grands philosophes se sont référés, et auquel Jésus de Nazareth nous a invités à nous confier, parlant de lui comme principe d'amour, de relation et de vie ?
Voici donc une intrigue sous-jacente qui se déroule : ces deux Dieux, disent les Gnostiques, ne sont pas la même force transcendante. Le mal du monde est indéniable, la souffrance qui émerge de la vie végétative et le malaise qui cingle la vie psychologique ne peuvent être attribués à aucune réalité positive, à aucun Créateur qui a fait du cosmos une "bonne chose" (Genèse 1,31). Il Dio dell'Antico Testamento, il despota rabbioso ed esclusivo, quella realtà demoniaca e tribale di nome Jahvè, lui ha creato il mondo, lui lo ha fatto a sua immagine e somiglianza, lui è il responsabile del male che tormenta l'esistenza dell 'homme; pas le Dieu-Père, pas le Dieu philosophique de Platon, qui s'est révélé dans l'histoire grecque et dans l'histoire de Jésus de Nazareth comme le vrai Dieu, comme le Dieu de tous les dieux, supérieur à toute tyrannie terrestre et céleste.
maintenant ce principe absolument Autre eu pitié des hommes : contre le Dieu des Juifs, hypostase de volonté et de puissance, le vrai Dieu s'est révélé au monde et permet à ses élus, par la connaissance (le gnose), pour "se libérer" de cette vie d'angoisse, afin de pouvoir dépasser les limites ontologiquement mauvaises de la matière et revenir à la vraie patrie de tous les hommes théoriques, le royaume de Dieu, qui est pur esprit intelligible.
Le moindre Dieu : la fusion du Démiurge avec Yahweh
Il dualisme, radicalise donc la polarité âme-corps de la philosophie platonicienne en proposant une vision pessimiste de la réalité fondée sur une sorte de ontologie du besoin, de la douleur et de la mort, à l'origine duquel il n'y a qu'un seul Dieu, Yahweh, auteur du mal. Maintenant, l'aspect peut-être le plus intéressant des textes de Nag Hammadi est que Yahweh vient - pour une sorte de lecture croisée du texte du Genèse avec celui de Timée - être identifié avec le Démiurge platonicien, le dieu artisan qui, inférieur aux Idées, façonne le cosmos selon les coordonnées mathématiques de leurs proportions. Pour les écoles gnostiques, en effet,
la Genèse c'est un texte sacré important, mais il y a aussi d'autres textes sacrés avec lesquels il doit être harmonisé. Parmi celles-ci, les plus significatives sont les lettres de Paul et les Timée, le dialogue platonicien sur la création du monde.
Le Démiurge, dans cette dynamique de syncrétisme, devient ainsi l'auteur de la matière, de cette matière qui est mauvaise et qui est à la base des besoins physiologiques, source inépuisable de la douleur humaine, et donc responsable des lacérations qui appauvrissent et mortifier l'être humain. Dans l'anthropologie gnostique, il n'y a pas de place pour une sorte de nature spirituelle du mal, qui serait entièrement ramenée à l'action de la chair, sur laquelle à la fois les pulsions innées et les démons (ou Archontes, voire dieux) qui veulent limiter la être humain à la poussière, à la terre. À la matière.
Mais en réalité, chez l'homme - et c'est là qu'émerge la possibilité du salut - il y a aussi, comme en prison, l'esprit (pneuma), un esprit qui vient du monde pléromatique, l'heureuse patrie du Dieu inconnaissable, et que les hommes ont oublié de posséder jusqu'à la venue du Fils, de Jésus-Logos, qui a révélé qu'il y a en chacun une "étincelle" de cette réalité divine supérieure. La compréhension d'avoir en soi un « reflet » de ce Dieu totalement autre elle conduit au déni de la vie en tant que complexe matériel et traduit la spiritualité en une seule Noluntas - même si, selon les Pères, souvent entièrement théorique - qui fait fuir le monde, la patrie du Démiurge-Yahweh, l'épine dorsale de toute expérience gnostique.
Le Démiurge Gnostique hier et aujourd'hui
Cela peut sembler étrange, et pourtant il n'est pas si difficile de trouver dans certains concepts insoupçonnés de la philosophie et de la théologie modernes des pendants "actualisés" du Démiurge Gnostique. La culture moderne ne connaît plus, peut-être, les mythologies compliquées du passé, dans lesquelles les forces qui s'agitaient dans la dynamique humaine étaient projetées dans une transcendance qui n'était ni spatiale ni temporelle ; pourtant, néanmoins, il n'a jamais cessé d'exprimer des écoles de pensée qui faisaient du pessimisme envers la vie de la chair la principale raison du manque de relation entre le monde physique et la justice morale.
On pourrait se demander, par exemple, si c'est le Gnosticisme (ou - comme il vaudrait mieux dire - gnose) qui possédait le protestantisme que Nietzsche attaque, avec l'agressivité d'un réformateur, L'Antéchrist et ne Le crépuscule des idoles (dans ce dernier ouvrage avec une expression célèbre : « La vie s'arrête là où cela commence le "royaume de Dieu" " ). Ou, prenant du recul, si la pensée de Arthur Schopenhauer, qui voit dans le monde le produit d'une impulsion cosmique capable seulement de se traduire par la multiplication agressive de la vie et les luttes d'oppression dictées par le besoin . On pourrait se demander, encore une fois, si la même philosophie du gnosticisme ne représente pas une forme renouvelée de gnosticisme Simone Weil, du moins là où elle place le bien comme « dé-création », c'est-à-dire comme soustraction aux dynamiques de pouvoir qui structurent la réalité complexe de la vie matérielle.
Le Gnosticisme survit d'une manière ou d'une autre, et le Démiurge Gnostique avec lui, bien qu'il soit maintenant appelé volonté, maintenant appelez-le potenza, devient maintenant explicitement le principe diabolique de la tradition chrétienne . Voici ce que nous lisons, par exemple, dans un écrit répandu du Les Témoins de Jéhovah :
Des personnes de différentes religions demandent aux chefs spirituels et aux guides pourquoi il y a tant de souffrance. Souvent, ceux-ci répondent que c'est la volonté de Dieu, qui a depuis longtemps établi ce qui arriverait, y compris les événements tragiques. […] Savez-vous pourquoi certains commettent l'erreur de blâmer Dieu pour toutes les souffrances du monde ? Dans de nombreux cas, ils blâment le Tout-Puissant parce qu'ils pensent qu'il est le maître de ce monde. Ils ne connaissent pas une vérité simple mais importante que la Bible enseigne. Comme nous l'avons vu au chapitre 3, le vrai dirigeant de ce monde est Satan le Diable.
Et en effet au chapitre 3 nous lisons : « Jésus n'a jamais douté que Satan soit le chef de ce monde. […] En effet, Jésus a explicitement défini Satan 'le chef de ce monde' (Jean 12h31 ; 14h30 : 16h11). La Bible l'appelle même 'le dieu de ce monde' (2Corinthiens 4 : 3, 4) " . Une fois de plus, il y a un Démiurge maléfique, entouré d'autres Archontes, à l'origine du mal, pour que Dieu puisse être "exonéré" de la responsabilité de la souffrance.
De manière plus élaborée et complexe, mais partageant les mêmes exigences dualistes et pessimistes, cette tension se retrouve également au sein de la littérature théologique contemporaine dans la sphère catholique. Voici ce qu'écrit un théologien contemporain Vito Mancuso: "Le christianisme est la contestation de la structure originelle du monde" . Pour Mancuso, en effet, « tous les corps, depuis les plus grandes configurations célestes jusqu'au plus petit micro-organisme terrestre, sont issus de la force, de ce procédé gouverné par la force qu'on appelle la sélection naturelle » : c'est la force, écrit-il, citant Pascal, la reine du monde .
L'oppression et la violence qui tourmentent le monde ne sont que la conséquence spontanée de la constitution intrinsèquement aveugle et instinctive de l'être-énergie, qui, se condensant dans la matière, détermine la compétition et la dynamique de mort qui viennent de la nature vers la société et les relations relationnelles. dimension. D'où la conséquence : le bien n'est pas de ce monde, c'est une entaille que la transcendance fait dans la réalité immanente de la chair et des choses. "Le bien - écrit Mancuso - est contre la loi de la nature" .
En général donc, indépendamment du New Age et des ésotérismes récents, aussi souvent banals, pop qui remonte à l'ancienne sagesse gnostique (dont le manifeste était, je présume, le code de Da Vinci du romancier américain Dan Brown), il peut être intéressant de constater combien bien au-dessus du désert de Nag Hammadi, et plutôt loin des mystifications enfumées des modes éditoriales du moment, des thèmes et des schémas conceptuels - si peu perçus par ceux qui les professer - des plus suggestifs pessimisme cosmique du monde antique.
Conclusions
Giustino écrit dans son premier Apologie: "On nous a enseigné qu'au commencement, Dieu lui-même étant bon, a créé toutes choses à partir d'une matière informe pour le bénéfice des hommes" . L'avoir enseigné à Justin et à ses disciples - nous lisons - sont les Prophètes, dont "Platon a également tiré l'affirmation que Dieu a créé le cosmos en façonnant la matière qui était sans forme" . Après ce tour d'horizon large et forcément hâtif, il est peut-être possible de se rendre compte que ce qui distingue le noyau fidéiste du christianisme des premiers siècles, comme de tout le christianisme orthodoxe par la suite, c'est l'essence intimement platonique concevoir la relation que la divinité entretient avec le monde. La conviction, c'est-à-dire que l'univers est l'œuvre d'un principe créateur qui transforme tout en bien, un élément à l'égard duquel la mentalité gnostique, hier et aujourd'hui, possède une perplexité sévère.
C'est une différence avec des implications importantes. La haine que le gnosticisme manifeste pour le monde ne peut se traduire que par la subversion, le retrait de l'ordre social, la résistance à la réalisation de revendications collectivement valables. Il devient Noluntas, abstinence de vouloir et de faire. Le cadre dans lequel le platonisme et le christianisme inscrivent la création du cosmos vise au contraire une implication pratique : la poursuite de l'œuvre de création dans le monde humain. La terre est la responsabilité de l'homme (cf. Genèse 1,28) et la même discussion sur ce qui s'est passé au début s'avère viser une question tout à fait éthique, voire politique : « quelle ville doit être la meilleure et de quels hommes peut-elle être composée » (Timée, 17 C).
Remarque:
Je fais surtout référence à ND Lewis, Les manuscrits de Nag Hammadi. Une bibliothèque gnostique du IVe siècle, Carocci, Rome 2014. Édition originale : Introduction au "gnosticisme". Voix Anciennes, Mondes Chrétiens, Presse universitaire d'Oxford, 2013.
Idem, p. quatre-vingt douze.
«Un certain Marcion du Pont - raconte Justin - en ce moment même, il enseigne à ceux qui le suivent à croire en un dieu plus grand que le Démiurge; [...] faisant blasphémer beaucoup, nier que Dieu était le créateur de tout et croire qu'au-dessus de lui un autre dieu, plus grand, avait fait de plus grandes choses" (Justin, Première excuse, 26,5, dans : Les excuses, Ville Nouvelle, Rome 2001, pp. 51-52). En raison de cette séparation entre Yahweh et le Dieu du Nouveau Testament, de nombreux Pères de l'Église - Irénée en tête - relieront le marcionisme au gnosticisme.
Presque complètement dépassée est donc la position, adoptée par Hans Jonas dans une de ses importantes études, selon laquelle le gnosticisme serait le produit d'un enseignement préchrétien dérivé de l'Orient. Voir H. Jonas, Gnosticisme, SEI, Turin 2002. Première publication : La religion gnostique: le message du Dieu étranger et les débuts du christianisme 1958.
Lewis, Les manuscrits de Nag Hammadi, cit., p. 226.
Dans les sources apologétiques, les rites gnostiques sont tantôt décrits comme excessivement austères, tantôt orgiaques et moralement illicites : voir par exemple l'extrait du premier livre du Panarion d'Epiphanius da Salamis cité in ibid., P. 61.
F. Nietzsche, Le crépuscule des idoles, Adelphi, Milan 1983, p. 52. Première parution : Götzen Dammerung 1889.
Voir, en particulier, le deuxième livre de A. Schopenhauer Le monde comme volonté et représentation, Einaudi, Turin 2013. Première publication : Die Welt comme Wille et Vorstellung 1819.
Dans la théologie chrétienne orthodoxe, d'origine augustinienne, le mal n'est rien d'autre que la privation du bien, seule réalité ontologique (c'est pour éviter ce dualisme ontologique que les Pères de l'Église ont soutenu que la même matière n'est pas coéternelle à Dieu, mais vient de rien). Une figure comme celle du Démiurge Gnostique n'est en rien identifiable au démon de la tradition, dépourvu de toute capacité créatrice et expression d'une dérive destructrice résultant d'un exercice désordonné de sa propre liberté de création.
Qu'enseigne vraiment la Bible ?, Watch Tower Bible and Tract Society, Pennsylvanie 2005, p. 108. Édition originale : Qu'enseigne vraiment la Bible ?, Watch Tower Bible and Tract Society, New-York 2005.
Encore une fois, dans une autre publication au titre emblématique, La connaissance qui mène à la vie éternelle, il est dit : « Puisque Satan est le chef de ce monde et le dieu de ce système de choses, lui et ceux qui le soutiennent sont responsables de la condition actuelle de société humaine et pour tout ce qui afflige l'humanité. Personne ne peut honnêtement dire que Dieu est la cause de ces difficultés "(La connaissance qui mène à la vie éternelle, Watch Tower Bible and Tract Society, Pennsylvanie 1995, p. 77. Édition originale : La connaissance qui mène à la vie éternelle, Watch Tower Bible and Tract Society, Pennsylvanie 1995).
V.Mancuso, Refondation de la foi, Mondadori, Milan 2008, p. 169. Première édition : Par amour, Mondadori, Milan 2005.
Idem, p. quatre-vingt douze.
Idem, p. 178. En réalité, Mancuso rectifie sa position dans les travaux ultérieurs : de « disciple conséquent de Simone Weil » tel que défini dans la Préface 2008 de cette édition, il en viendra à adopter des positions diamétralement opposées, conformes à la théologie et à la philosophie naturelle de le jésuite français Pierre Teilhard de Chardin, selon lequel "l'amour, loin d'être la dé-création, est l'accomplissement de la création, et tout procède de la matière, même l'âme, même l'esprit, même l'amour" (ibid, p. 12 ).
Justin, Première excuse, 10,2, dans : Les excuses, cit., p. 34.
Idem, 59,1, p. 86.
