De l'analyse de certains procès inquisitoires pour sorcellerie qui ont eu lieu en Italie - et précisément entre l'Émilie-Romagne, la Lombardie, le Piémont et le Trentin - le thème de la résurrection des bœufs, des vaches et des veaux, consommés auparavant par les sorcières pendant le sabbat et plus tard, émerge en commun, ressuscité à travers les os par le Diable ou la "Dame du Jeu". Un mythe qui revient non seulement dans l'imaginaire italique de la sorcellerie, mais aussi dans l'imagerie païenne nordique (avec le dieu Thor) et même chrétienne (avec San Germano) et chamanique sibérienne.
di Massimo Centini
Dans les pages qui suivent, je propose quelques compléments au brillant article de Marco Maculotti Fées, sorcières et déesses : alimentation subtile et renouvellement osseux , s'intéressant aux témoignages relatifs aux chasses aux sorcières. Ceci est un résumé d'une étude spécifique publiée en 2017 et intitulée Les meurtriers de Levone. Crimes, rituels et mystères dans le Piémont médiéval. Le thème dominant est le mythe de la résurrection des animaux, réalisée avec des rituels qui impliquaient l'utilisation des os et des peaux des mêmes animaux, préalablement consommés, et documentés dans certaines sources relatives aux chasses aux sorcières. Au préalable, il faut dire que le mythe susmentionné n'est pas très fréquent parmi les accusations contre les sorcières, mais pas absent et, comme nous le verrons, l'objet de l'attention des inquisiteurs, théologiens et démonologues de l'époque.
SDe nombreuses années se sont écoulées depuis que, pour la première fois, j'ai rencontré le mythe des os et des peaux dans une affaire contre des femmes accusées de sorcellerie. Je l'ai appris en étudiant les actes contre quatre femmes (Antonia de Alberto, Francesca Viglone, Bonaveria Viglone et Margarota Braya) de Levone, dans le Piémont, auquel en 1474 furent chargés cinquante-cinq chefs d'accusation qui se référaient un peu à tous les crimes typiques de la sorcellerie : de l'infanticide à la relation avec Satan, du vol d'animaux au sabbat. A l'issue du procès, les femmes « convaincues d'avoir avoué des méfaits, des sortilèges, de la sorcellerie, de l'hérésie, des venifications, des meurtres et des atermoiements de la foi », ont été condamné au bûcher. Cependant, le 7 novembre 1474, seules Antonia de Alberto et Francesca Viglone escaladèrent la potence de Pra Quazoglio, entre Levone et Barbania. En fait, Margarota avait réussi à s'échapper, tandis que pour Bonaveria, l'emprisonnement se poursuivait. On sait que le 25 janvier 1475 il réapparut devant le juge, mais ensuite ses traces se perdent . Le 43e des actes d'accusation rapporte des pratiques imputables au rite étudié ici :
"Être le susdit, en compagnie de Pietro Braya, l'épouse de Michele Braya, Giovanni De Bertino, l'épouse de Giacobino della Giudeta, feu Turino Bertino, feu Giacomo Carenzani, feu Andrea Bossoneto, feu Antonio Perardi de Busano, de Guglielmina épouse de feu Giacomo Martinagle de Rivara, de Giovanni Longo de Camagna et de Turina épouse de Stefano Regis de Rivara, se rendit la nuit à corso près de Turin, dans la prairie d'Aviglio, où de nombreuses personnes de la secte des sorciers intervint que c'était une multitude sans fin, qu'on pouvait à peine compter. Et après avoir dansé de la manière habituelle, certains d'entre eux sont allés là-bas dans un troupeau où ils ont pris deux bœufs, qui ont été écorchés dans le même pré d'Aviglio, et ensorcelés et ensorcelés pour qu'ils meurent en peu de temps. Après avoir mangé la viande, l'un des membres de la société a proclamé que tous ceux qui avaient des os les présentaient, ce qui, enveloppé dans les peaux des bœufs, disait : Lève-toi, Ranzola, et les bœufs se levèrent à nouveau. "
Comme mentionné, dans les sources du procès relatives aux chasses aux sorcières figurent des accusations de vol de nourriture, de vin, de bière et bien sûr d'animaux au domicile des victimes des pactes nocturnes qui consommaient alors généralement ces produits à l'occasion de réunions sabbatiques. Ce qui est particulièrement singulier dans le cas de Levone est l'action finale du banquet, dans laquelle deux bouvillons volés à un troupeau ont été mangés et leurs restes ont ensuite été traités dans une sorte de ritou. Structurellement, le cas peut se résumer comme suit :
- "Deux bouvillons écorchés dans la prairie d'Aviglio" ;
- "Envoûtés et ensorcelés pour qu'ils meurent en peu de temps" ;
- "Après avoir mangé la viande, l'un des membres de la société a proclamé que tous ceux qui avaient des os les prendraient, ce qui, enveloppé dans des peaux de bouvillons, a dit: Lève-toi, Ranzola et les bouvillons ressuscités."
La procédure pour « ressusciter » les animaux se trouve également dans d'autres documents (limités) relatifs aux procès de sorcellerie : les os des animaux tués, après avoir été placés à l'intérieur de leur peau, formant un paquet, ont été battus avec des bâtons par les participants au Sabbat. A la fin du rituel, les animaux reprennent vie...
Par exemple, en 1519, un procès pour sorcellerie eut lieu à Modène dans lequel une certaine Zilia fut accusée, sur la base des preuves recueillies, d'avoir assisté à un sabbat (annonce cursum) dans lequel les participants, après avoir mangé un bœuf, récupéraient ses os dans les peaux de l'animal "et veniens last domine cursus, baculo percussit corium bovis et visus est reviviscere bos» . Le témoignage sur l'affaire a été remis à l'inquisiteur Giovanni da Rodigo, mais derrière ce nom le dominicain était en fait caché Bartoloméo Spina (1474-1576) : l'identification de ce personnage ne serait finalement pas déterminée si dans Question de strigibus écrite par Spina, nous n'avons pu trouver d'indication précise sur la magie des os et des peaux attribuable au procès qui s'est tenu à Modène contre ladite Zilia. Ce sont les fragments des deux documents qui nous intéressent particulièrement :
"[...] pendant qu'ils étaient sur place il en vit beaucoup d'autres en ce lieu, et ils mangèrent et burent et parmi tous mangèrent un boeuf entier cuit dont les os jetèrent tous sur la peau du boeuf, et enfin arriva la dame ( domina cursus), avec un bâton passé à travers la peau du bœuf et le bœuf a été vu revivre. "(Procès contre Zilia);
"[...] ils disent qu'après avoir mangé du boeuf gras [...] cette Dame ordonne que tous les os du boeuf mort soient ramassés sur la peau tendue de celui-là et, la retournant sur les os pour le quatre parties, les touche avec la baguette . Le bœuf reprend vie comme avant et la Dame ordonne qu'on le ramène à l'étable. "(Question de strigibus).
Légèrement différente est la version que l'on retrouve dans les documents d'un procès pour sorcellerie célébré en 1505 à Val di Fiemme, dans lequel l'accusé, lors de l'interrogatoire, ils ont admis qu'ils se réunissaient le jour du sabbat où ils mangeaient des vaches et des veaux, que le diable a ramenés à la vie par le rituel des peaux et des os [5]. Contrairement aux autres témoignages connus, dans le cas d'un procès célébré dans le Trentin, au début du XVIe siècle, le rituel était coordonné par le diable et non par le domine ludi, Dame Orient o domine le cursus, comme le montrent les deux autres sources .
Revenant aux deux premiers cas cités, il faut dire que même si l'on connaît quelques travaux antérieurs à la Question de strigibus dans lequel il est fait référence au rite de la résurrection, de la comparaison des sources, il est tout à fait clair que le texte de Spina a été profondément affecté par le témoignage de la sorcière modénaise. Nous vous rappelons que nous avons d'autres indications dans Girolamo Visconti [7] et Bernardo Rategno : pour les deux, la résurrection des animaux a été une expérience fantastique complètement dénuée de réalité. voici l'avis de Visconti :
«Après avoir mangé, ramassez les os, la Dame du jeu touchant les restes de cet animal avec un bâton le fait sembler revivre. Mais c'est clairement faux, puisque selon la pensée théologique le diable ne peut pas ressusciter les morts, il semble donc qu'un tel jeu soit une illusion, aussi parce que de telles personnes le matin ont si faim et soif que si elles n'avaient pas mangé : c'est un signe manifeste de tromperie, comme ils ont voulu le prouver. "
Donc à la place Rategno :
«Mais si ces veaux ont été réellement cuits et mangés, on ne peut en aucun cas faire en sorte qu'un démon, voire tous les démons, avec toute leur puissance, les ramènent à la vie; puisque ressusciter un cadavre est vraiment d'un pouvoir infini, et cela appartient à Dieu seul, alors qu'en aucune façon cela ne peut rivaliser avec le diable. Il s'ensuit que si ce repas était vrai et réel, il faut convenir que la résurrection suivante sera fantastique et illusoire ; ou que le repas était à la fois fictif et imaginaire et la résurrection illusoire ; et ainsi, depuis que le diable s'est assujetti pour la première fois les sorcières par la négation de la foi chrétienne, il les montre de temps en temps, les trompant par des rêves ou par des apparitions fantastiques. "
GIovan Francesco Pico della Mirandola en dialogue Strix: sive de Ludificatione Daemonum (1523) rappelle que dans les réunions sabbatiques, les participants mangeaient et buvaient sans retenue, la nourriture consistait en bœufs volés au domicile des paysans mais « ne manque pas de consigner, à cet égard, la supercherie (préstigium) de la peau enveloppée du bœuf déjà mangé qui se tient debout (complicatae pellis cometi iam bovis et exsurgentis in pedes). C'est justement Dicaste, l'inquisiteur du dialogue, de liquider la crédibilité de la résurrection des bœufs par une sentence lapidaire : De bobus videntur Ludibria» . D'ailleurs il faut dire que dans les cas que nous connaissons de la résurrection des bœufs et des veaux, les animaux ramenés à la vie étaient condamnés à une courte existence. En effet, dans le cas de Levone, la vie des bouvillons « ensorcelés » était destinée à une courte durée : « ils devraient mourir en peu de temps ». Dans un cas, on dit aussi que les animaux ressuscités unquam sunt bona pro labore.
Bartolomeo Spina a refusé de considérer les visions des sorcières et leurs vols de faits réels, les sorts étaient censés être le résultat de pro parte quaestionis falsi; de plus, c'était un péché pour l'inquisiteur d'attribuer au diable les pouvoirs des femmes donnés à Satan et délire omnia contingent la plupart des témoignages recueillis dans les procès-verbaux de l'Inquisition. En revanche, il porte une attention particulière aux épisodes relatifs aux os et aux peaux de bouvillons.
Cette attention particulière au phénomène de la résurrection des animaux est assez singulière et en tout cas est également présente dans les évaluations menées sur le sujet par d'autres auteurs de la même période que Spina. Par exemple, l'humaniste Pierre Pomponazzi (1462-1525) a souligné dans son traité De l'incantationibus, que « si cela semblait vraiment à quelqu'un, et que ce n'était pas raconté dans un conte de fées, ces animaux n'étaient pas vraiment morts, comme nous l'avons vu à notre époque [...] si c'était une vraie résurrection, ce n'était pas la œuvre de démons, mais de Dieu lui-même " . Il y avait donc, dans la conscience proto-scientifique de l'époque, la nécessité d'interpréter comme un fait possible, sans renoncer à la réflexion théologique, aussi certains phénomènes magico-sorciers, comme la résurrection des animaux. Aux démons, que l'on croyait en fait être les architectes des actions accomplies par domine le cursus, par conséquent, la capacité de ramener à la vie des bœufs fraîchement mangés n'était pas reconnue, puisque seul Dieu avait ce pouvoir.
Pour Bartolomeo Spina, le phénomène était le résultat d'une fonction déterminée par les démons qui produisaient un corps fictif à placer à l'intérieur des peaux des animaux.: l'artifice était cependant voué à être de courte durée puisque, comme nous l'avons vu, les animaux ressuscités mouraient presque toujours dans leurs étables au bout de quelques jours. Pour l'auteur du De Strigibus la résurrection des bœufs effectuée par le diable avec la médiation des sorcières, a été une tentative d'imiter l'expérience extraordinaire de San Germano, qui a ressuscité un veau offert par une famille de paysans pauvres [11]. Dans cette partie de la biographie du saint, menée avec une approche hagiographique, Germano a obtenu la surprenante résurrection simplement en touchant les os du veau enveloppés dans leur peau.
Les sources les plus anciennes que nous ayons sur le miracle spécifique du saint consistent en une Allemands de la vie et de la collection Miracle Germani, tous deux du IXe siècle, rédigés par le moine Eirico (Enrico) d'Auxerre . En ce qui concerne le cas du veau ressuscité, on peut peut-être discerner dans ce récit l'intention de christianiser un mythe qui, selon l'hagiographe, est devenu une preuve objective de la puissance divine. L'expérience, cependant, a un précédent de l'Ancien Testament, qui, bien qu'avec des valeurs évocatrices différentes, nous trouvons dans un vision du prophète Ezéchiel:
«[…] La main du Seigneur était sur moi et le Seigneur me fit sortir en esprit et me fit arrêter au milieu de la plaine : elle était pleine d'ossements ! Il m'a fait faire tout le tour d'eux; il y en avait tant à la surface de la plaine, il était évident qu'ils étaient très secs. Il m'a dit : Fils de l'homme, ces ossements peuvent-ils revivre ? J'ai dit : Dieu, mon Seigneur, tu sais ! Il me dit : Prophétise aux ossements et dis-leur : Os desséchés, écoutez la parole du Seigneur ; ainsi parle Dieu mon Seigneur à ces os : Voici, je vous donnerai l'esprit et vous vivrez. "
(Ez, 37, 1-5)
Le mythe de la résurrection d'entre les os se retrouve également dans d'autres religions, dans lesquelles, en substance, le rôle évocateur a une Pois sensiblement inchangé . Ainsi, par exemple, le Coran:
«[…] Il y avait un homme qui, passant par une ville détruite jusque dans ses fondements, se demandait : Dieu pourrait-il rendre la vie à cette ville ? Dieu l'a immédiatement tué et l'a maintenu dans cet état pendant cent ans. A la fin de la centième année, elle le ressuscita et lui demanda : Combien de temps penses-tu être resté comme ça ? Un jour ou une partie d'un jour, était la réponse. Non! Dieu a dit, vous êtes là depuis cent ans. Regardez votre nourriture et vos boissons, elles sont toujours telles que vous les avez laissées. Mais de ton âne il ne reste que les os : et maintenant Nous le revêtons de chair et lui redonnons vie. Nous avons voulu vous donner Notre Signe, afin que vous preniez conscience de Notre Toute-Puissance. "
Dans son ensemble, le rite de la résurrection par les os révèle une assez large diffusion géographique :
Dans le folklore magique de l'Inde, certains saints et yogis auraient le pouvoir de ressusciter les morts de leurs os ou de leurs cendres ; c'est ce que fait Gorakhnath, par exemple, et il n'est pas sans intérêt de signaler dès maintenant que ce célèbre magicien est considéré comme le fondateur d'une secte yogitantrique, celle des Yogi Kanphata, dans laquelle on pourrait trouver d'autres survivances chamaniques. Enfin, il convient de mentionner certaines méditations bouddhiques dont l'objet est la vision du corps qui se transforme en squelette ; le rôle important que jouent les crânes et les ossements humains dans le lamaïsme et le tantrisme ; la danse du squelette au Tibet et en Mongolie ; la fonction du Brahmarandhra. "
nell 'Notre Histoire Brittonum, écrit au VIII/IX siècle, on retrouve l'histoire de Saint-Germain: l'épisode des os et des peaux n'est pas mentionné, mais dans le texte il est dit que le saint, avant de commencer à manger, ordonna aux convives de ne cassez aucun os de l'animal mangé: cet avertissement pourrait être lié à certaines croyances et tabous de la symbolique rituelle des chasseurs . Nous laissons également de côté les analogies avec la résurrection des boucs par le dieu Thor, présenter àEdda et analysé en article cité par Maculotti.
Cje semble toujours naturel de nous demander de qui les sorcières lévonaises ont appris le rituel des os et des peaux et surtout, par quels moyens ont-ils connu ce procédé magique ? Par ailleurs, quel sens donner à l'expression « Sorgi, ranzola » ? Et encore, comment corréler ce "très grand groupe", dans lequel "maîtres, amants et démons infernaux" étaient inclus, à la pénétration du rite dans le culture paysanne du Piémont du XVe siècle? Ce sont des questions vouées à rester sans réponses précises. La référence aux expériences des « autres » cultures et de l'histoire n'éclaire que partiellement notre observation. La comparaison ne nous apporte pas une aide substantielle, mais démontre simplement qu'au-delà de toute autre évaluation, sur le plan symbolique, un pourcentage important des rituels liés aux cultures de chasse semblerait être présent dans les expériences magico-sataniques des sorcières de Levone.
Prenant pour acquis l'analogie directe entre les deux expériences symboliques, il n'en demeure pas moins qu'elles sont différentes fond: en effet, dans l'action magique menée par les femmes participant au sabbat, on ne peut certainement pas dire qu'il y avait une conscience liée à l'animalicide. Cette attitude éthique se retrouve dans les rites Autopsie pratiqué sur les animaux un "réponse ritualisée et traditionnelle à une dimension de malaise de son propre état culturel dans sa dimension de difficulté, dans son choc d'insupportabilité, un malaise que le système de fiction rituelle ne consolide pas, mais exorcise et rend supportable" . La phénoménologie de la résurrection des animaux volés et mangés par les sorcières pourrait être considérée de façon simpliste comme la réverbération d'un processus symbolique connu au sein du mythe et de la religion et resté empêtré quelque part dans la culture folklorique d'où il a ensuite pénétré, par un insaisissable jeu de miroirs, dans les rites des sorcières.
Il ne faut pas non plus exclure que l'expérience des os et des peaux ait été poussée parmi les accusations pendantes contre les sorcières lévonaises, par les accusateurs eux-mêmes, qui ont utilisé les connaissances acquises dans la gestion de la justice et donc en possession d'un large éventail d'affaires auxquelles ils pouvaient s'appuyer. rechercher des analogies et faire des comparaisons au cours de la pratique inquisitoriale. Évidemment, prétendre que les inquisiteurs ont fait de la mythologie comparée serait évidemment absurde. Mais l'existence d'une continuité entre la mythologie comparée que nous pratiquons et les interprétations des inquisiteurs est indéniable. Ils ont traduit, ou plutôt transposé dans un code différent et moins ambigu, des croyances essentiellement étrangères à leur culture.
Ajoutons aussi que l'avertissement de saint Germain et Thor de ne pas casser les os de l'animal mangé nous offre des opportunités d'élargir la réflexion ethnographique autour de la question abordée ici. Pour ce faire, référons-nous aux études de Vladimir Propp: "Chez les Lopari (habitants de la péninsule de Kola) si par hasard un os était mangé par un chien, le chien était tué et l'os de renne était remplacé par l'os de chien correspondant" . Nous y ajoutons également la tradition que l'on retrouve également dans certains documents relatifs à la chasse aux sorcières, emblématiques des paroles de Jérôme Visconti: domine ludi precipit eis quod servent os.
Un exemple intéressant vient de la déposition publiée par la prétendue sorcière Pierina de Bugatis (1390), dans laquelle nous rencontrons le mythe de la résurrection des animaux à travers le rituel des os et des peaux exécuté par la "Dame Est". De son témoignage nous apprenons que l'architecte de la pratique, en rangeant les os, il s'est rendu compte que certains manquaient, il les a remplacés par du bois de sureau. Dans les rituels de Folklore sibérien, il existe une série de cas qui sont liés à Pois de l'os remplacé. On retrouve généralement un exemplaire récurrent: un invité à la fête retint une côte de bœuf qu'on lui avait offerte. Plus tard, les esprits qui ont rassemblé tous les os de l'animal pour le faire revivre, ont été contraints de remplacer la côte manquante par une branche de noyer.
Da Burhard de Worms nous savons que les sorcières ont placé le cœur de ceux qui avaient subi leur sort à l'endroit étamine aut lignum. Même dans certains procès de sorcellerie du XVIe siècle, nous trouvons des traces de telles actions, dans lesquelles les inquisiteurs ont avoué qu'ils avaient enlevé le cœur de ceux qu'ils avaient tués et qu'ils avaient chiffons et paille au sein des corps. En substance, donc, deux lignes du mythe nordique se seraient propagées à la fois au niveau du folklore, avec des rechutes dans les croyances sur la sorcellerie, et dans le culte chrétien symbolisé par la figure de saint Germano. Ici, il semble difficile de comprendre par quelles voies la divinité païenne Thor peut être liée à domine ludi rituellement actif cursus publicitaire.
La clé de voûte se trouve dans la figure de Pourquoi. En fait, il faut envisager la possibilité que cette divinité, dont le domine ludi il était probablement l'une des nombreuses personnifications, partageant avec Thor le pouvoir de ramener les animaux à la vie, tout comme il semble qu'il partageait avec Odin la fonction de chef de l'armée furieuse. Bref, on se trouve en présence de quelques convergences qui contribuent à éclairer l'hypothèse épistémologique visant à mettre en évidence la possibilité que dans ce complexe magmatique de signes appelé "sorcellerie", il y ait encore des expériences vivantes de diverses expériences rituelles préchrétiennes. Thèse qui, comme on le sait, après les études de Marie Douglas, puis consolidé et affiné dans les recherches de Carlo Ginzbourg elles ont ouvert de nouvelles perspectives d'investigation, même si elles ne sont pas partagées par la communauté des savants, notamment les historiens.
A à ce stade, en essayant de tirer les ficelles du complexe d'expériences liées au rite lévonais de la résurrection des animaux après le congé sabbatique et en tenant compte de la documentation dont nous disposons, nous pouvons voir que la structure de l'histoire présente des variantes formelles qui se trouve dans les différentes sources, sans en altérer le fond :
- le plus ancien document (1390) sur le mythe vient de Procès milanais contre Pierina Bugatis, dans lequel opérer était le domine ludi, alors qu'il semble que les animaux ressuscitent unquam sunt bona pro labore;
- Nous avons mis en place un contrôle de gestion innovatif et une stratégie d'achat centralisée, basée sur l'utilisation d’un software sur une plate-forme online,obtenant en moins de deux mois de baisser le food cost de XNUMX% à XNUMX% pour s’établir en moins d'un an, à XNUMX% sur le prix de vente moyen des repas. Processus piémontais de Levone (1474) la résurrection a été réalisée à l'aide d'un rite pratiqué par "l'un de la société"; les animaux sont morts au bout de quelques jours ;
- également dans le Procès du Trentin (1505) les bœufs ressuscités étaient destinés à mourir en quelques jours, seulement pour accomplir le rite était le diavolo;
- Nous avons mis en place un contrôle de gestion innovatif et une stratégie d'achat centralisée, basée sur l'utilisation d’un software sur une plate-forme online,obtenant en moins de deux mois de baisser le food cost de XNUMX% à XNUMX% pour s’établir en moins d'un an, à XNUMX% sur le prix de vente moyen des repas. Processus de Modène de 1519 l'action magique était le domaine de domine le cursus. Le rite permettait la résurrection d'animaux précédemment mangés, mais nous n'avons aucune information sur leur sort futur ;
- dans Question de strigibus (1522) les bœufs ressuscités par les domine le cursus ils étaient destinés à mourir dans les trois jours suivants ;
- dans les témoignages contemporains (Visconti ; Rategno) le phénomène est considéré comme complètement illusoire et dépourvu de confirmation objective dans la réalité.
Sur la base des apports de l'enquête ethnographique, il faut cependant souligner que l'usage rituel des ossements propose aussi des rapprochements avec corpus de pratiques liées au processus initiatique du chaman. Nous nous référons en particulier à la tradition relative à cantonnement symbolique du futur chaman, qui doit subir cette expérience avant d'acquérir officiellement son rôle. Le rituel de couper le corps en morceaux,
"[...] le faire cuire dans un récipient, manger sa viande, boire son sang, lui ouvrir le ventre et replacer les viscères, insérer des pierres sacrées, autant de raisons qui ont une évidence effrayante dans la tradition chamanique sibérienne, ils se retrouvent avec une cohésion différente ou mineure, étendue de l'Australie au Papua Kiwai, au Dayaki de Bornéo, à la tribu Eskimo d'Amérique ; nous n'hésiterions pas non plus à les reconnaître comme base des mythes et rituels grecs : ainsi que dans les mythes de Pélops, de Médée, voire dans tout le culte dionysiaque. Et cette extension impressionnante, toute enracinée dans des expériences extatiques, oniriques, visionnaires, ne peut que confirmer le rôle qu'a eu et a encore l'attitude visionnaire de l'homme. "
Le thème du démembrement et du remontage s'est également répandu dans conte de fées, avec des caractéristiques encore liées à la tradition initiatique. Cependant, nous n'allons pas plus loin pour ne pas abuser des perspectives offertes par le comparatisme. Nous concluons donc en observant que, dans le cadre de la diabolisation de la religion païenne mise en œuvre par l'Église, les différentes typologies des rituels indiqués ont été identifiées comme des expressions magiques, qui entendaient intervenir dans les processus de la nature à travers des illusions diaboliques.
La dimension primitive du processus rituel a ainsi disparu par la contamination de l'interprétation des observateurs chrétiens et, dans le cas de la sorcellerie, suite à la recherche de signer corrélé au diable conduite souvent irrationnelle menée par les inquisiteurs. Une recherche ensuite formalisée dans les documents vers lesquels nous nous tournons pour tenter d'isoler le réel du fantasme, même si la tâche est plutôt ardue puisque, dans certains cas, comme celui des os et des peaux, des relations très étendues dans l'espace et le temps. Et, puisqu'il n'y a pas de thèses neutres, « un sceptique pourrait objecter à ce stade qu'un terme comme réalité (ou même réalité culturelle) est illégitime : il ne s'agirait ici que de voix différentes au sein d'un même texte, pas de réalités différentes » . Des voix qui, au cours du procès de Levone, à la fin de tout ont décrété la peine du bûcher.
Remarque:
1) Marco Maculotti, Fées, sorcières et déesses : "nourriture subtile" et "renouvellement osseux", dans "Axis Mundi", 20 mars 2019.
2) Archives d'État de Turin, Affaires criminelles, groupe 1, Fichier 1 ; Pont 6, Pack 2.
3) Archives d'État de Modène, Inquisition de Modène et Reggio, Processus, b.2 ; l.4.
4) Bartolomeo Spina, Quaestio de strigibus, una cum Tractatu de praeminentia Sacrae Theologiae, et quadruple Apologia de Lamis contra Ponzinibium, Rome 1576.
5) A. Panizza, Procès contre les sorcières dans le Trentin, dans les « Archives du Trentin », VII, 1888 ; VII, 1889 ; 1890.
6) Très brièvement on rappelle que la figure féminine différemment indiquée dans les sources est un personnage qui dans beaucoup de propos tenus par des femmes accusées de sorcellerie est totalement dénué de connotations diabolisantes, en effet, à plusieurs niveaux, il semblerait lié à l'image des divinités féminines païennes liées à la fertilité. Il tombera plus tard dans le tourbillon de diabolisation qui entourait l'idée du sabbat.
7) Girolamo Visconti, Lamiarum sive striarum opusculum 1460.
8) Bernardo Rategno, De strigiis 1505.
9) M. Bertolotti, Les os et les peaux de boeufs. Un mythe populaire entre hagiographie et sorcellerie, in "Quaderni storico", 1979, N. 41, p. 473.
10) EP Pomponazzi, De naturaleum effectuum admirandorum causis, seu de incantationibus liber, in Opéra Pomponatii, Bâle 1567.
11) Probablement, les sources de Bartolomeo Spina consistaient en Spéculum historial de Vincenzo di Beauvais et de Légende dorée de Jacopo da Varagine.
12) Le miracle de la résurrection du veau n'est pas rapporté dans la plus ancienne biographie de saint Germain par Constance de Lyon (Ve siècle), cf. Costance de Lyon, Vie de Saint-Germain d'Auxerre, édité par R. Borius, Paris 1965. Sur l'histoire de San Germano, voir l'article de Marco Maculotti ved. (note 1).
13) Par exemple, Le livre égyptien des morts, CXXV.
14) Coran, II, 259.
15) M. Eliade, Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, Florence 1982, p. 187.
16) Dans le mien déjà mentionné Les meurtriers de Levone. Crimes, rituels et mystères dans le Piémont médiéval (Turin 2017) J'ai proposé, comme simple hypothèse de travail, d'approfondir le thème des animaux ressuscités en mettant l'accent sur les pratiques symboliques qui font partie de la soi-disant "fiction rituelle". En pratique, un comportement qui, dans des contextes culturels spécifiques, active, selon des schémas rituels fixes et collectivement partagés, une série de procédures qui invalident fictivement un acte précédemment accompli et perçu comme un fait négatif, une faute ou une infraction. Ces rites sont dominés par le sentiment primaire de culpabilité qui est en quelque sorte exorcisé par le processus symbolique de la fiction dite post-chasse (cf. AM Di Nola, Anthropologie religieuse. Introduction au problème et échantillons de recherche, Rome 1984).
17) AM Di Nola, sur. cit., p. 262
18) Voir Ja Propp, Œdipe à la lumière du folklore. Quatre études d'ethnographie historico-structurelle, Turin 1975, p. 19.
19) M. Murray, Le dieu des sorcières, Rome 1972; Sorcières en Europe occidentale, Rome 1974; C. Ginzbourg, Les Benandanti. Recherches sur la sorcellerie et les cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles, Turin 1966; Histoire de nuit. Un déchiffrement du sabbat, Turin 1989.
20) A. Seppilli, Poésie et magie, Turin 1971, p. 56.
21) C. Ginzbourg, Le fil et les traces. Vrai faux faux, Milan 2006, p. 276.
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