Le dieu des carrefours : aucun endroit n'est sans génie

«Le dieu des lieux est la reconnaissance qu'à travers le caractère invisible du lieu, il est possible d'accéder à des contenus plus larges. C'est-à-dire que le dieu du lieu est capable de nous relier à un plan plus profond de réalité et de psyché qui transcende le site ou l'individu.ou". Revenons à parler de l'essai de Stefano Cascavilla "Le dieu des carrefours", récemment sorti pour Exorma, et déjà présenté en juin sur notre chaîne YouTube.

di Marco Maculotti

Couverture : Carl Wilhelm Kolbe, Sacrifice au Dieu Pan1811 

Il y a quelques semaines, nous avons eu le plaisir d'avoir un invité sur notre chaîne YouTube Stephen Cascavilla, auteur de l'essai récemment publié par Exorma Editrice Le dieu des carrefours : aucun endroit n'est sans génie. En un peu moins de quatre-vingt-dix minutes nous avons pu exposer les grands thèmes de l'ouvrage, tout d'abord la conception répandue de la "divinité" du lieu dans les cultures traditionnelles et son abjuration progressive par l'homme moderne, notamment occidental. . Nous soulignerons ici d'autres points de réflexion épinglés par Cascavilla, sur lesquels nous nous trouvons en parfait accord.

L'immense nombre de divinités protectrices des croisements évoquées dans les premiers chapitres de l'ouvrage - c'est-à-dire la recherche initiale qui a donné le "le" à cet essai, qui s'est néanmoins considérablement élargie au cours de la phase d'écriture jusqu'à inclure des sujets connexes tels comme par exemple, la sacralisation des lieux par le rituel e un très vaste groupe de divinités tutélaires des lieux, tant naturelles que domestiques - pour l'auteur c'est la confirmation d'une vérité qu'il pressentait irrationnellement, mais de manière certaine, avant même de commencer sa "recherche": c'est-à-dire que depuis des millénaires la Genius loci cela a été une réalité absolue pour l'humanité, autant que le fait que l'herbe des champs au printemps soit verte.

Hermès, Hécate, Janus, Eshu, Legba, les Djinns et le bohème Jan Nepomucky ce ne sont que les premiers dieux rapportés par l'auteur. Comme déjà mentionné, des dizaines et des dizaines suivront, dispersés dans les différents chapitres de l'ouvrage : divinités des passages, des collines, des grottes, des sources, des bois, des rivières, de la maison, etc. Servio Mario Onorato, dans son Commentaires sur L'Enéide de Virgile publié au XNUMXème siècle après JC, il a écrit que Nullus locus sine genio est ! ("Aucun endroit n'est sans génie"): Cascavilla après 16 siècles de christianisme, de sécularisation, d'illumination et de rationalisme arrive à la même conclusion, d'abord avec intuition et seulement plus tard avec l'étude du folklore et des croyances des peuples préchrétiens :

«Vocatus atque non vocatus, Deus adheritDit l'oracle de Delphes : le dieu - même celui du carrefour - sera présent dans tous les cas, qu'il soit appelé ou non, que vous le reconnaissiez ou non.

[p. 20]

C'est le point de départ d'une réflexion basée sur différence ontologique entre les état d'esprit de l'homme traditionnel et celle de l'homme moderne vis-à-vis de la nature et plus généralement de l'espace entendu au sens sacré, comme un lieu de rencontre potentiel entre l'individu qui sait "écouter" et des intelligences plus subtiles et insaisissables, souvent inhérentes à un type de lieu spécifique voire à un lieu précis défini par la tradition. L'homme traditionnel, écrit Cascavilla, « est conscient qu'à côté de lui vit une altérité que l'homme n'a pas le droit de voir de ses yeux mais qui est vraie et réelle comme ses enfants ou sa maison » [p. 35]. C'est toujours:

Reconnaître le génie du lieu, c'est reconnaître la limite de la condition humaine devant sa qualité divine ; le caractère provisoire des finalités humaines face aux forces invisibles qui l'entourent.

[p. 17]

Il va sans dire, suivant ce raisonnement, que la perdition de l'âme de l'homme moderne provient d'une part du fait qu'il se détache progressivement, en tant qu'Humanité, de ce que les autochtones nord-américains définissent "Le cercle sacré du cosmos", l'ordre établi, visible et invisible, qui régit les rythmes temporels et les subdivisions spatiales non seulement de la nature au sens géologique mais de toute la manifestation cosmique, depuis les galaxies et les supernovae jusqu'au plus petit grain de sable ; de l'autre - "Défaut rituel" strictement lié au premier - de nous avoir placés seuls, toujours en tant qu'Humanité, au centre et au sommet de la nouvelle vision du monde, sécularisée et en phase avec les temps et les acquis de la science et de la technique, ignorant les puissances transcendantales qui sont à la base de notre vision du monde depuis des millénaires et, avec eux, la conception panthéiste de la divinité que peut-être seul le Romantique au cours des derniers siècles, ils ont pu récupérer dans une faible mesure. "La ville contemporaine s'est enfin libérée de l'esclavage du centre, du carcan de l'identité", conclut Cascavilla en citant Koolhaas [p. 76].

Mais, souligne-t-il, « l'homme est un problème complexe, une aspirine ou les lumières de la ville, aussi étincelantes soient-elles, ne lui suffisent pas pour vivre en équilibre. Même les astres, le silence, les dieux, le Cosmos continuent de le servir. En fin de compte, il a besoin d'un 'sens'" [p. 30]. Et il ajoute : « Le lieu, c'est ce qui nous entoure, en équilibre entre les abîmes de l'infinitésimal (la terre) et de l'incommensurable (le ciel). La mesure humaine est la mesure de cet équilibre" [p. 65]. En ce sens, la monde moderne (et plus encore le post-moderne) apparaît à l'auteur comme un "Croisade contre-initiatique", plus ou moins conscient, contre le génie du lieu, et nous ne pouvons qu'être entièrement d'accord avec lui. Même l'analyse de l'urbanisme moderne, en particulier par rapport aux anciennes disciplines géomantiques telles que par exemple. le chinois de feng shui, nous amène à la même conclusion : les métropoles d'aujourd'hui, comme elles l'avaient déjà compris entre autres HP Lovecraft e Titien Sclavi, s'élèvent légitimement vers de nouveaux enfers 2.0.

Il va de soi alors, partant de l'axiome que "la distinction entre traditionnel et moderne est la relation psychique que l'homme tisse entre sa propre conscience et le Cosmos", Que pour sortir de l'impasse de la modernité et du "non-sens" il ne faut rien faire d'autre qu'essayer de"retrouver l'homme traditionnel en nous, cachées sous la fragile patine moderne et retourner voir ce que nos yeux refusent de voir » [pp. 26-27]. Une tentative que l'auteur a tenté et tente encore de mettre en œuvre à la première personne, retraçant le chemins sacrés européens millénaires dans les pas de Genius loci, espérant pouvoir entendre à nouveau sa voix ineffable, dans le bruissement des feuilles ou dans le ruissellement d'un ruisseau.

Une expérience que Cascavilla définit, se référant à une terminologie éprouvée, mystique de la participation: « Dans cette condition le moi n'a pas de frontières précises mais se confond avec la nature environnante. La psyché n'est pas seulement dans le sujet : elle est répandue dans la forêt, dans le tonnerre, dans les montagnes. La distinction entre les sphères psychique et physique est floue et nuancée" [p. 28]. Ce qui a été dit par James Hillman - auteur cité pas par hasard dans cet ouvrage - par rapport au sens profond du jardin japonais : celui qui s'y promène, affirmait-il, est comme s'il se promenait dans sa propre âme : "Dans ce jardin, j'étais dans la psyché". D'où la prise de conscience que l'Âme, loin d'être limitée par les barrières physiques et psychiques de notre soi-disant individualité, se trouve tout autour de nous, expérimentateurs, comme un océan invisible qui nous entoure et dans lequel nous pouvons flâner le soir.

L'âme n'est pas une substance simple et homogène : c'est un composé et se compose de plusieurs couches. Au-dessus des couches dont l'individu est conscient, il y a une autre couche, la "véritable âme", qui est incommensurablement supérieure à l'âme telle que nous la connaissons.

[cit. Plutarque, p. 147]

Cascavilla a du mal à traduire cette expérience dans un terme italien, et donc après un français, en voici un allemand qui peut aider le lecteur à mieux comprendre sous quelle lumière comprendre, dans une perspective toujours valable aujourd'hui, le génie de la place: Humeurc'est-à-dire "L'état d'esprit, l'ambiance, la voix du lieu qui parle et se présente" [p. 60].

C'est donc en même temps une puissance inhérente au lieu lui-même, et qui pourtant n'est pas seulement contenue en lui, puisque « ce ne sont pas les caractéristiques individuelles qui font l'essence d'un lieu, mais quelque chose de différent, d'immatériel, d'unitaire qui il ne s'obtient pas de la somme des parties mais de les percevoir toutes ensemble, comme une totalité" [p. 59]. Mais, en même temps, ce pouvoir invisible se manifeste généralement à la conscience humaine à l'improviste, dans un instant bien défini, cet instant précis et non un autre précédent ou suivant: « Le lieu se manifeste dans un détail […] un point différent, une discontinuité. Toi-même qui es là, tu ne comprends que subitement, comme pour un don, à l'apparition inattendue de ce 'quelque chose'" [p. 62]

Rappeler Pique-nique à Hanging Rock, un roman de Joan Lindsay dont Peter Weir a tiré son chef-d'œuvre cinématographique ? "Il y a un bon moment et un bon endroit pour que tout ait un début et une fin», lance à un certain moment la protagoniste Miranda sur un ton « mystérieux », pour ne pas dire « initiatique ». Nous en avons longuement parlé au bon endroit et nous invitons toute personne intéressée à en savoir plus: ici la citation était nécessaire car cette intuition de Cascavilla, comme tant d'autres dans ce texte, nous semble parfaitement cohérente non seulement avec les données traditionnelles, mais même avec certains produits "supérieurs" de l'art moderne comme le film Weir précité, presque pour valider la possibilité d'apprendre des savoirs sacrés par la seule inspiration artistique (phénomène pourtant bien connu et répandu dans tout le lit de la rivière conception traditionnelle de l'art, bien évidemment avec les différences nécessaires).

Le dieu des lieux […] est la reconnaissance qu'à travers le caractère invisible du lieu il est possible d'accéder à des contenus plus larges. C'est-à-dire que le dieu du lieu est capable de nous relier à un plan plus profond de la réalité et de la psyché qui transcende le site ou l'individu.

[p. 117]

[…] L'espace sacré n'est pas simplement différent de l'espace profane : il a, pour ceux qui le reconnaissent, une qualité ontologiquement supérieure qui le place à un autre niveau que celui du monde matériel. C'est un crochet, une ouverture, un contact avec un nouveau plan de réalité. Un plan perçu comme bien plus important que le visible, car seul capable de faire sens.

[p. 73]

Les études de Mircea Éliade, naturellement, ont largement conduit Cascavilla dans l'analyse de la relation millénaire que l'être humain, à la fois en tant que communauté et en tant qu'individu, a entrelacé à travers l'histoire avec le génie du lieu : en particulier les notions de "Espace sacré" et "diversifié" (à l'image de celles concernant le temps dans l'œuvre éliadienne, par opposition à l'espace/temps profane, inadapté aux rites et expériences sacrées), et celle de "Centre".

Si depuis des millénaires l'homme traditionnel n'a trouvé son propre centre le plus profond que et uniquement "connecté" avec l'esprit du lieu, le moderne s'est érigé, et d'ailleurs dans ses aspects les plus stériles et grossiers, au centre de son propre piédestal, dégradant le lieu (et avec lui le génie qui l'habite) à une simple vue de carte postale, bon à regarder - on pourrait dire en paraphrasant Lévi-Strauss - mais pas si bon de s'y rapporter avec la maturité, aujourd'hui perdue, que l'homme avait quand il était jeune.