Traditionnellement, depuis l'Antiquité, le pavot à opium a été utilisé comme remède médicinal, des Mystères d'Eleusis à la soi-disant "papagne" des femmes du Salento. On retrace ici son usage rituel et les mythes qui s'y rattachent.
di Gianfranco Melé
COQUELICOTS ET OREILLES
Certains chercheurs, dans leurs travaux sur les significations et le rôle des plantes dans le contexte de Mystères éleusiniens et culte démétriaque, font l'hypothèse d'une centralité symbolique et rituelle Papaver somnifère au lieu d'exclure la présence et l'utilisation de ergot de seigle: c'est le cas, par exemple, de Kerényi, qui, convaincu d'un "transcendance artificiellement produite« Dans Eleusis, se réfère à laopium en tant que substance psychoactive prise là-bas, en supposant sa présence dans Bonbons d'Eleusis et/ou dans cicéone . La Burkert, qui, cependant, après avoir écarté l'hypothèse de Hofmann, reprend la thèse de Kerény mais avec moins de conviction et beaucoup plus de doutes . Avec cet écrit, je ne veux pas être un partisan de l'une ou l'autre théorie, mais mettre en évidence et réitérer à travers quelques observations la possibilité, en tout cas, non seulement d'un rôle important du coquelicot dans le culte, dans le rituel et , peut-être, dans la même composition que Kykeon, mais aussi une étroite corrélation symbolique entre la présence des épis et celle du pavot.
Comme on le sait, ceux qui ne voient pas de significations plus ésotériques dans la présence récurrente des oreilles (tant dans le cadre de l'iconographie liée à Cérès-Déméter, qui dans le rituel des Mystères), tend à considérer (selon l'interprétation la plus répandue), l'importance effective du blé, des récoltes, des céréales dans la sphère du culte démétrien ; ceux qui ont plutôt voulu voir d'autres signes dans la présence de ces oreilles, et en particulier de l'oreille « montrée » solennellement à l'occasion des rituels mystérieux, y voient une signification liée à la présence éventuelle de l'Ergot « invité ». Dans chacun des deux cas, la présence simultanée et récurrente d'épis et de coquelicots ne semble pas faire référence à des liens ultérieurs ou différents entre les deux plantes.
Cependant, la représentation figurative de Déméter-Cérès avec des épis et des coquelicots à la main se lit aussi à travers l'étroite association des deux plantes dans leur habitat: en effet, le coquelicot surgit souvent en bordure des cultures de blé, ou parmi les graminées spontanées (ou en tout cas et surtout, là où l'on pratique de gros labours ou bêchages). Par exemple, le De Gubernatis, qui relie l'association de la plante Coquelicot avec Ceres, Bonus d'événement e ubertas juste à sa croissance habituelle et habituelle à l'intérieur des champs de blé ( "au milieu de la moisson" écrit l'ethnologue turinois, bien qu'il soit plus habituel de le voir sur les bords) .
Il Fabbri il critique De Gubernatis et estime que ce dernier a confondu le Papaver somnifère (qui préféreraient des « sols plus secs et plus arides ») avec le Papaver rhoeas "Habituellement visible dans les champs de blé") . En fait pas seulement le Papaver somnifère peut pousser dans les champs de blé (ou plutôt sur leurs bords), mais est présent dans le même habitat et type de sol où le rhéas, et on le voit souvent germer sur des monticules de terre avec d'autres Papavéracées lequel précisément le Papaver rhoeas et la Fumaria officinalis Il naît de ses graines extrêmement résistantes au temps, où s'effectuent des labours et des retournements drastiques de la terre (comme c'est précisément le cas pour les bordures d'un champ labouré en vue d'un semis de blé, ou là où des pelles mécaniques se déplacent et déposent la terre en tas mélangé avec des résidus tufacés) . Le passage de De Gubernatis est le suivant :
« Les Grecs représentaient Hypnos, dormir, la tête couronnée de coquelicots ou avec des coquelicots à la main ; de même ils représentaient Thanatos, la mort et Nyx, la nuit. Les effets somnifères du pavot sont trop bien connus pour que de telles images aient besoin d'être expliquées. Il est dit que Ceresdésespérée de l'enlèvement de sa fille, pour oublier sa grande douleur, s'endormit en mangeant des coquelicots. Le coquelicot, qui pousse ordinairement au milieu de la récolte, devient facilement l'attribut de la déesse du blé ; c'est pourquoi nous voyons Ceres, ubertas e Bonus d'événement, couronné de coquelicots. Dans un magnifique tableau qui faisait partie du Panthéon de Pompéi, nous avons vu une prêtresse tenant des coquelicots et des épis de blé dans sa main. Les coquelicots et les épis se confondent. Ainsi, dans le cinquième livre d'Hérodote, les oreilles prennent la place des coquelicots de Tarquinio. Trasibulo, coupant les oreilles qui dépassent, fait comprendre à Periandro, avec un conseil silencieux, qu'il doit tuer les premiers citoyens de Corinthe. L'oreille et la tête de pavot ont été comparées à des têtes humaines. Non seulement une tête humaine était vue dans la tête du coquelicot, mais une ville entière, avec ses murs crénelés. La grande quantité de ses graines a fait réfléchir toute une population. "
Fabbri est si critique des déclarations de De Gubernatis qu'il conteste également le fait que l'ethnologue du XIXe siècle ne rapporte pas de sources confirmant l'association entre Hypnos, Thanatos, etc. avec le coquelicot , alors qu'au contraire une série de preuves également de type iconographique montrent que dans l'Antiquité, dans les régions grecques et romaines, cette association était récurrente . De même, Fabbri nie que De Gubernatis ne fournisse pas de références quant à la source selon laquelle Cérès rompt le jeûne "gérant des pavots » . Cet épisode, en revanche, est clairement rapporté dans le Fasti d'Ovide:
«… Et la déesse, avant d'entrer dans l'humble hutte, cueille de délicats coquelicots aux vertus soporifiques du sol rural. On dit qu'en l'attrapant, il l'a goûté avec un palais oublieux, rompant involontairement son long jeûne. "
De plus, dans le Fasti, la déesse guérit même le petit Triptolème avec le coquelicot :
«… .Mais la sainte Cérès ne mange pas, et te donne, enfant, une infusion de coquelicots qui causent le sommeil, à boire avec du lait chaud. "
Pour revenir à l'association entre coquelicot et épis de blé, un autre élément réside dans le fait que le pavot mûrit parallèlement au grain. La même signification attribuée au nom Triptolème (Τριπτόλεμος) comme dérivant de "τρίπολος" ("celui qui laboure trois fois ») pourrait avoir un rapport non seulement et simplement avec l'art de l'agriculture (don de la Déesse à l'enfant et à l'humanité à travers l'enfant lui-même) mais aussi avec apparence et croissance, encore une fois, du coquelicot, dont les conditions idéales sont précisément la drastique et répétée tournant de la terre qui héberge ses graines.
DROITE : Stèle daune, scènes d'intervention thérapeutique issues des recherches de ML Leone
UN KYKEON SALENTIN
Dans un récent documentaire de Christian Manon, une femme du Salento "le jour du Corpus Domini" (qui tombe entre les tous derniers jours de mai et la mi-juin, selon les années) coupe et recueille les capsules de "Papagne" avec les tiges, pour la préparation d'une décoction très élaborée dans laquelle se trouvent divers ingrédients (nous les verrons plus bas) . La femme dit : "...le jour du Corpus Domini, le Seigneur passe et bénit tout, alors vous pouvez ramasser n'importe quel type d'herbe ».
Le nom "Papagna" (dans certaines variantes dialectales prononcées "papania", "papannia"), probablement à l'origine appelé décoction, est utilisé indifféremment dans le Salento pour désigner à la fois le préparé une base de Papaver somnifère que la plante elle-même. L'étymologie, probablement et d'après les études des Carpitelli, se trouve dans le composé entre le suffixe latin anus et le nom de base "bouillie"-"papa » .
Revenant sur le documentaire de Christian Manno, la femme, dans les scènes tournées, prépare sa propre "jacotu » (décoction) en mélangeant dans de l'eau : capsule et tiges de Papaver somniferum, camomille, fenouil, citron, laurier, écorces d'orange et de citron, figues sèches et en ajoutant de généreuses quantités de miel en fin de cuisson. A toutes fins utiles donc, une boisson composite, résultat du mélange de divers ingrédients (qui est bien, même au sens littéral, le κυκεών). Le documentaire est très intéressant car il explique aussi la différence entre la préparation opioïde utilisée comme « médicament » par les adultes, et celle administrée aux enfants : en effet, par rapport à ces différents types d'usagers, les dosages et les préparations changent drastiquement. Alors que pour les adultes, ils sont utilisés de grandes quantités de capsules et de tiges mélangé en une seule solution avec les ingrédients ci-dessus, ce que l'on donne aux bébés pour les apaiser ou les endormir est un chapelure fraîchement trempée dans une décoction à base de papaver. La mie était modelée dans les mains sous la forme d'une petite boule et enveloppée dans une toile de lin, après quoi elle était trempée dans la décoction. La forme qu'il a prise était celle d'une tétine, que les femmes du Salento appelaient "pupieddu ».
DROITE : Scène du documentaire "Papagna"
DES PRÊTRESSES DE DEMETRA AUX FEMMES SALENTINES
Le pavot à opium est d'une importance fondamentale dans la tradition démétrienne et ses mystères connexes (également hérités de la tradition de la Rome antique). De même, dans le civilisation daunienne (qui a prospéré dans le nord des Pouilles du IXe au IVe siècle av. J.-C.) il existe d'importantes traces d'une tradition centrée sur l'utilisation du pavot à opium, gérée par prêtresses guérisseuses :
«Les Dauni connaissaient et appréciaient certainement toutes les propriétés de la drogue, dont la dépendance devait être judicieusement manipulée par la caste sacerdotale, reconnaissable dans les stèles féminines qui exploitaient leur monopole et leur gestion à leur avantage. Et peut-être pas seulement dans un sens ésotérique et religieux mais aussi dans un sens politique et économique, puisque les catégories sociales et la spécialisation des rôles sont identifiées dans les scènes. Ainsi, les coquelicots kimbala, avec la soutane et d'autres éléments, représentent le symbole de statut de la caste à laquelle étaient consacrés les monuments qui représentaient peut-être une divinité patronne ou la grande prêtresse du système hiérocratique. "
Dans les mythes anciens, par conséquent, le coquelicot est omniprésent et est associé à des histoires et des représentations inhérentes à la fois les guérisons et la zone sacrée-rituelle. La "gestion" de la drogue se fait entre les mains de prêtresses, le coquelicot est un attribut de la déesse elle-même, et revêt de multiples significations liées à la divinité et à son culte ; de plus, c'est à la fois un outil thaumaturgique que divinatoire.
Demeter hérite des attributs de la plus ancienne déesse mère et d'autres divinités féminines. C'est, entre autres, protecteur et guérisseur des enfants et des jeunes. Fin connaisseuse des remèdes et des sortilèges contre le mal, elle soigne à la fois par ses compétences "magiques" et grâce à l'utilisation du pavot. Dans le mythe raconté par Ovide, la déesse, comme nous l'avons déjà vu, guérit les malades Triptolème (le petit fils du roi d'Eleusis dont il devient nourrice) lui donnant le pavot à opium, qu'elle-même mangeait rituellement en rompant son jeûne sacré.
Le coquelicot dans le mythe demetriac est un instrument-remède contre l'insomnie et la douleur , et souvent les capsules sont offertes par des fidèles à Déméter comme ex-voto pour se guérir. Le coquelicot est donc lié à l'apparition de Demeter comment divinité de la santé et de la guérison, et Déméter avec Asclépios, dieu de la médecine, non seulement "se disputent" pour ce rôle, mais partagent également le attributs serpentins , fêtes et inscriptions dans lesquelles il est explicitement mentionné avec Asclépios comme divinité salutaire . L'opium était également utilisé dans les temples asclépiens comme drogue pour soutenir la pratique deincubation.
Les spécialistes du mythe demetriac soulignent que le pavot à opium de Demeter doit être lu comme un symbole de santé en raison des propriétés thérapeutiques de la capsule. . en Hymnes orphiques Déméter est spécifiquement citée comme dispensatrice de santé, et ses deux attributs combinés, l'oreille et la capsule de pavot, selon certaines interprétations indiquent la déesse comme la protectrice de vie (symbolisé par le blé) et du santé (symbolisé par la capsule de coquelicot) . Dans ce contexte, donc, et certainement, l'opium est sacré et utilisé comme médecine, consacrée à une déesse et dirigée par ses prêtresses. Cette caractérisation sacrée et cette utilisation à des fins médicales, ont assuré qu'il n'y avait pas d'usages abusifs et de phénomènes d'abus.
L'équivalent romain de Déméter, Ceres, est également associée au culte du pavot à opium, également caractéristique des différentes divinités liées à Déméter-Cérès. Le culte de Dites-nous (déesse romaine de la Terre et protectrice de la fertilité, des morts et contre les tremblements de terre) est l'une des plus anciennes de la religion romaine officielle et est liée à celle de Grand-mère. Tellus est associé et souvent fusionné avec Ceres. Cette divinité est également représentée comme divinité guérisseuse, associée au coquelicot, et nourrice des enfants.
Malgré la large diffusion et la popularité de l'opium dans l'Antiquité, il est utiliser pour la main féminine, cette substance n'a jamais été utilisée à des fins voluptueuses ni n'a créé de phénomènes d'abus. Les anciens Romains prenaient décoctions d'opium, préparé par des femmes, pour des problèmes divers : maux de tête, dysménorrhée, mal de dents, douleurs articulaires, etc. C'était une médecine populaire et très largement utilisée, pourtant en latin il n'y a pas de mot pour désigner le toxicomane opposé, pour le simple fait que cette drogue n'était pas caractérisée comme une substance d'abus.
L'usage thérapeutique de l'opium, géré par les femmes, est transmis en Italie dans le monde paysan jusqu'au-delà de la première moitié du XXe siècle, avec la tradition de la soi-disant "papagne», utilisé pour faire dormir les enfants (ou pour les soigner des coliques et autres douleurs), mais aussi pour soigner ou apaiser les douleurs des adultes. "Nous étions huit enfants... la famille était nombreuse... ma mère, si elle pensait à l'un, l'autre pleurait, et l'autre... », raconte une femme interrogée par C. Manno pour expliquer et justifier l'utilisation de papagne. Une autre des femmes interrogées souligne que l'utilisation du remède opiacé visait également à apaiser la faim et la pauvreté : ".. soit par faim, soit parce qu'ils n'avaient rien... bref, les enfants pleuraient : alors, ils leur ont donné cette "papagna", le soi-disant "papauru"... et ils se sont endormis ! »
Le recours à ce remède populaire garde quelques traces de sacralité, lorsque sa collecte s'effectue, comme un rituel solennel, renouvelé, "le jour du Corpus Domini » comme l'explique la femme qui dans le documentaire prend les gélules puis prépare la décoction. Il est également curieux que jusqu'à la première moitié du XXe siècle, ils aient été commercialisés dans les pharmacies italiennes comprimés à base d'opium portant le nom et l'image de Madonna, comme dans une sorte de continuum (et de renouvellement et de "christianisation") de cette ancienne tradition qui attribuait à une divinité féminine des compétences et une identification autour du pavot.
DROGUE POPULAIRE MAIS PAS ABUS
Comme on le sait, de récentes découvertes archéobotaniques ont révélé que l'Italie est le pays où se trouvent les traces des stations les plus anciennes de Papaver somnifère, présent une fois à l'état spontané ou spontané dans presque toute la péninsule. Là où il ne poussait pas spontanément, il était cultivé et facilement cultivé. C'était donc une drogue très répandue et extrêmement proche. Pourtant, il n'a pas constitué un problème social et d'abus jusqu'au milieu du XXe siècle.
Pourquoi dans l'antiquité grecque et romaine, malgré un usage très répandu, l'opium n'a-t-il pas donné lieu à des phénomènes d'abus ? Il y a deux raisons fondamentales. Le premier est sa caractéristique d'instrument, à l'époque, essentiellement médicinal, ainsi que son sacralité comme une plante symbolique et rituelle, confiée à la gestion et aux compétences féminines. L'autre, le fait que ces entreprises aient construit, comme l'affirme Nencini, "Une exploitation très sophistiquée des propriétés gratifiantes du vin" .
Dans la seconde moitié du XIXe siècle, la dépendance aux opiacés en Europe et en Amérique du Nord s'est fortement développée, mais avait une étiologie principalement iatrogène à cette période, et elle semble toucher davantage les femmes que les hommes. Cela est vrai pour les dépendances à l'opium et à la morphine. Il y a une forte consommation de ces substances par les femmes, du moins jusqu'à lois prohibitionnistes de la première moitié du XXe siècle, qui a inversé la tendance en accordant la primauté à la population masculine (peut-être parce que les femmes, pour une série de facteurs, ont moins tendance à la fois à transgresser qu'à se droguer à des fins purement discrétionnaires). Jusque-là, en effet, non seulement ces substances ne font l'objet d'aucune interdiction ni stigmatisation, mais elles sont couramment utilisées aussi bien sous prescription médicale qu'en automédication.
Les sources médicales de l'époque et les historiens pensent qu'il y avait une prévalence de la consommation féminine d'opium et de morphine, en raison du fait qu'il s'agissait de substances largement utilisées et prescrites notamment pour le traitement de certains troubles typiquement féminins (menstruations, troubles génitaux) . En bref, ce sont les mêmes médecins qui ont encouragé l'utilisation de ces médicaments à des fins médicales et contribué à créer un population dépendante. Cependant, au sein de la classe paysanne, la gestion des préparations à base d'opium a continué (dans les Pouilles jusqu'au début des années 80) à être autonome (vis-à-vis des prescriptions médicales), de type "artisanal" et sous forme de collecte (depuis les champs où le coquelicot est apparu au état spontané) ou di soi.
Remarque:
Karl Kerenyi, Dionysos. Archétype de la vie indestructible, Adelphi, Milan, 1992, p. 43
Les positions de Burkert et Kerényii sont résumées, et en partie partagées, dans le texte de Paolo Nencini, Il fleur des enfers. Pavot à opium et monde antique, Muzio Editore, Rome, 2004, p. 152-159
Angelo De Gubernatis, La mythologie des plantes ou les légendes du règne végétal, Paris, Reinwald & C., 1882, p. 283-284
Lorenzo Fabbri, Angelo De Gubernatis pionnier des études sur la mythologie végétale en Italie. Examen critique de la Mythologie des plantes, in: Études et matériaux de l'histoire des religions, 84/1 (2018), Département d'histoire, culture, religions, Université Sapienza, Rome, Ed. Morcelliana, page 314
Angelo De Gubernatis, op. cit., p. 283-284
Lorenzo Fabbri, op. cit. page 313
Voir Nicoletta Poli, Concernant le papaver somniferum représenté sur deux monuments funéraires d'Aquilée, dans : Bruno Callegher (édité par), « Studia archaeologica Monica Verzár Bass dicata », EUT Edizioni University of Trieste, 2015 (West & East Monographs, 1) pp. 147-153
Textuellement, dans l'ouvrage français de De Gubernatis
Ovide, Gloires, Livre IV, v. 531-534
Idem, v. 547-548
Le dieu romain Bonus Eventus dont parle De Gubernatis, est souvent associé à Triptolème, et représente la chance, l'agriculture, la bonne récolte, la fertilité. Ses attributs sont les coquelicots et le blé.
Christian Manon, Papagne (documentaire) https://www.youtube.com/watch?v=bDu19YrPBb0
Elisabeth Carpitelli, « Coquelicots et canards » Les appellations du coquelicot dans quelques dialectes italo-romans du centre et du sud : structures et motivations, in « Rudiae, Recherche sur le monde classique, Études à la mémoire de Ciro Santoro, 15, 2003, Congedo Editore, pag. 40
Pour plus d'informations sur cet aspect : Gianfranco Mele, Papaver somniferum et la "papagne": usages magiques et médicinaux, et rituels associés de l'Antiquité à 1900. Du mythe de Déméter aux guérisseurs du monde paysan des Pouilles, https://www.academia.edu/15228124/Il_Papaver_somniferum_e_la_papagna_usi_magici_e_medicamentosi_e_rituali_correlati_dallantichit%C3%A0_al_1900_Dal_mito_di_Demetra_alle_guaritrici_del_mondo_contadino_pugliese. Cependant, il ne faut pas oublier qu'il existe un mot grec très proche de "papagna" ou "papania", Πόπανον, Πόπανα qui désigne les pains cérémoniels et votifs (gâteaux, brioches) offerts aux divinités, généralement ronds et avec un " noeud "Ou" bouton "au centre. Ces focaccias étaient caractéristiques du sanctuaire de Déméter et de Koré à Corinthe, mais aussi du sanctuaire démétrien de Monte Papalucio à Oria (BR) : cf. Milena Primavera, Pains, focaccias et taralli : les preuves archéologiques les plus anciennes de l'ancien Salento, dans L'Idoménée, n. 20, Département du patrimoine culturel de l'Université du Salento, 2016, p. 50. Dans les temps anciens, le pain était préparé en mélangeant de la farine de céréales et de l'eau, avec l'ajout d'ingrédients tels que le sel, le lait, les graines de pavot, les figues sèches et divers arômes, et l'équivalent latin de "baby food" ou "pain cuit". dans l'eau pour les enfants ”est“ papa ”,“ pappa ”,“ papparium ”.
Marie Laura Leone, Opium : Papaver somniferum - la plante sacrée du Dauni des stèles, Bulletin Camuno Prehistoric Studies Vol.28 : pp. 57-68 - 1995
Voir la revue Hellénisme, XXXI "Les coquelicots d'Eleusis..." https://www.academia.edu/11521531/Rivista_Hellenismo_-_Trentunesimo_numero
Le serpent apparaît souvent à côté de Déméter : un symbole chthonien, et par la suite un attribut d'Asclépios lié à la guérison
magazine Hellénisme, XXXI, cit.
PG Kritikos, SG Papadaki, L'histoire du pavot et de l'opium et leur expansion dans l'Antiquité en Méditerranée orientale - Bulletin des stupéfiants, ONUDC, 2001 https://www.unodc.org/unodc/en/data-and-analysis/bulletin/bulletin_1967-01-01_4_page003.html
ibid
Je n'entrerai pas ici sur le fond du débat qui voit encore d'un côté les partisans de la dérivation de Papaver somniferum du setigerum pour la domestication, et de l'autre ceux qui mettent en avant les différences chromosomiques entre les deux variétés.
Paulo Nencini, Toxicomanie et différences entre les sexes à travers l'histoire, dans MDD Addiction Medicine, Journal italien de l'addiction, SITD, n. 16, 2014
ibid
