Dans notre psychisme, en particulier dans l'inconscient, le temps n'est pas seulement marqué par des intervalles numériquement mesurables, comme ceux d'un chronomètre, ni par des relations de cause à effet, mais aussi par de nombreux moments qualitatifs qui se répercutent les uns sur les autres avec des rythmes propres.
di Alexandre Mazzi
article initialement publié sur L'indiscret
couverture : Max Ernst, « Naissance d'une galaxie », 1969
«Haut mon esprit aspirait, mais l'amour / Il l'a ramené; plus les courbes de douleur sont puissantes ; /donc je marche l'arc / de la vie et je retourne d'où je viens»
Frédéric Hôlderlin, Cours de vie (première ébauche).
«J'ai quitté garçon, vieux retour, / avec un accent inchangé, mais gris. / Les enfants rient / viennent autour de moi : / d'où vient cet étranger ?»
Il Zhizhang, Retour au pays natal.
«Et quand j'ai voyagé dans l'âme je n'ai vu que Luna / jusqu'à ce que révélée était toute la manifestation / éternel le mystère ! / Les neuf cercles du ciel étaient immergés dans cette lune, / et le bateau de mon être était tout dans cette mer cachée»
Gialal ad-Din Rûmi, Poèmes mystiques.
Dans l'introduction tout chronosphères, j'ai décrit comment l'existence humaine ne vit pas l'espace-temps uniquement comme quelque chose d'informe, mais le ramène à des géométries-symbologies dynamiques que nous projetons à l'intérieur et à l'extérieur de nous à travers des images sphériques et en forme de spirale. Nous vivons dans des chronosphères, c'est-à-dire dans des réalités physiques et des expériences psychiques qui se croisent à plusieurs reprises, se chevauchant comme des cercles dans l'eau, découpant nos vies en images qui résonnent ensemble dans l'espace et dans le temps. Le but des chronosphères est d'offrir un horizon existentiel flexible pour la condition humaine après le postmoderne.
Des philosophes tels que T. Morton et E. Thacker, écrit C. Kulesko, se rapportent à la réalité à travers des géophilosophies monstrueuses et des objets dérangeants, dont nous sommes incapables de nous distancier. Entre catastrophes écologiques et prise de conscience du caractère irrationnel de la réalité, l'homme semble avoir perdu toute possibilité d'être au monde. Si pour Thacker le monde est impensable, cela ne veut pas dire qu'il nous est fermé, mais que jusqu'à présent nous nous sommes appuyés sur des manières d'être et des perspectives inadéquates. Transformer les symboles, c'est transformer le rapport au monde, car Lacan dit dans son Séminaire II (1954-55), « nous n'avons pas d'autre moyen d'apprendre ce réel - à tous les niveaux, et pas seulement à celui du savoir - si ce n'est par l'intermédiaire du symbolique ». L'âme du monde ne permet pas la fin, mais la transition.
Le philosophe M. Ghilardi définit notre façon de penser et de vivre le temps à travers chronographe, ce qui revient à classer les faits par ordre chronologique et historique : dès le plus jeune âge on apprend à parler de passé, de présent et de futur, de temps chronologique, d'instants et d'événements aux durées mesurables, comme s'ils se déroulaient tous dans une seule direction. Ghilardi rappelle que nous façonnons nos expériences temporelles avec le langage que nous utilisons. Le langage, qu'il soit artistique, mathématique ou autre, est la chronosphère dans laquelle nous vivons. Le chinois et le japonais, par exemple, ne conjuguent pas les verbes, ils n'ont pas proprement passé, présent ou futur. Conscience cependant de reprendre E. Cassirer dans son Philosophie des formes symboliques (1923), bien qu'il ait du mal à représenter le temps dans le langage, il a la capacité naturelle de traduire ces expériences en formes symboliques. Un instant se déroule dans une boule de cristal que l'on caresse dans la main, parfaitement accomplie, bien qu'elle résonne d'éternité. Chanter W.Blake:
«Voir le monde dans un grain de sable,
et un paradis dans une fleur sauvage,
Tenez l'infini dans la paume de votre main
Et l'éternité en une heure»
Parler de l'espace-temps dans notre vie intérieure nécessite d'abandonner un langage qui distingue trois temps différents disposés dans une séquence linéaire et progressive (d'abord le passé, puis le présent et enfin le futur). Dans notre psychisme, en particulier dans l'inconscient, le temps n'est pas seulement marqué par des intervalles numériquement mesurables, comme ceux d'un chronomètre, ni par des relations de cause à effet, mais aussi par de nombreux moments qualitatifs qui se répercutent les uns sur les autres avec des rythmes propres. Dans cet essai, nous verrons comment l'âme naît et comment l'origine de la mère rejoint le battement rond des rythmes célestes. Ces expériences forment la symbolique de base des mouvements de notre intériorité, tendue entre différentes temporalités vécues mythiquement et rituellement dans les expériences culminantes de notre vie.
Before Time : chronosphères matriarcales
«Une étincelle du feu, une goutte de la mer : / qu'es-tu, mec, sans ton retour ?»
Silésie, Le pèlerin chérubin.
L'anthropologue M. Augé identifie dès le début le paradoxe temporel de la naissance et de la mort. En Qu'est-il arrivé au futur ? (2009) dit : « Le premier paradoxe du temps est inhérent à la conscience que chacun a de vivre dans un temps qui a précédé sa naissance et qui se poursuivra après sa mort. Notre vie est une ronde rythmée par les deux grands extrêmes de ce qui était avant la venue au monde et de ce qui sera après la mort, les pôles où l'existence humaine revient avec un cercle sur elle-même. Dans cet intermède, comme l'écrivent les poètes Hölderlin et He Zhizhang, se dessine l'arc de la vie, qui revient à lui-même transformé une fois notre temps d'existence terrestre terminé.
Parallèle à Augé, dans la trilogie des balles (1998, 1999, 2004) P. Sloterdijk trouve le premier espace circulaire que nous habitons tous dans le ventre de la mère. Avec son collègue T. Macho, Sloterdijk reformule la psychanalyse freudienne en déplaçant l'axe biographique des impressions de l'enfance vers la gestation prénatale. Le corps de la mère est le milieu où s'impriment dans notre psychisme inconscient les premières proto-perceptions somatiques, ce qu'A. Damasio appelle le moi originel, d'un espace-temps marécageux, humide, chtonien, au-delà de toute mesure.. Descendant dans l'indicible du mysticisme, « il n'y a pas d'autre voie », dit Sloterdijk, « autre que celle consistant à partir de son propre monochrome noir. En traitant de ce dernier, on comprend immédiatement que la vie est plus profonde que l'autobiographie ».
Psychanalyse prénatale s'inspire des travaux d'O. Rank, Le traumatisme de la naissance (1924), où le psychanalyste trouve l'origine de diverses névroses et traumatismes dans la séparation entre le fœtus et la mère. Naître est l'événement de tomber avec le temps chanté par E. Cioran, la rupture de l'éternité et le début de l'éphémère. La temporalité prénatale est examinée par AS Nutricati dans Psychologie prénatale et temps (2009). Le fœtus n'est pas un être sans défense, mais possède une vie psychique très riche en perceptions sonores, tactiles et visuelles, qui constitueront le socle sur lequel se développera ensuite notre conscience temporelle. Il y a dans l'inconscient les traces d'une intemporalité utérine dans laquelle nous étions suspendus avant de voir la lumière, à laquelle nous revenons cycliquement tout au long de notre processus d'individuation. Nutricati dit « le précédent anténatal pèse sur l'après dans une dimension « nuancée » : puisque le précédent et le suivant, le passé et le présent n'ont pas de contours clairs et définis, mais l'un semble couler dans l'autre ».
Cette éternité originelle façonne le rapport que nous entretenons avec le monde d'ailleurs. Pour le psychanalyste L. Janus dans Comment naît l'âme (1991) l'expérience prénatale inconsciente marque, sans réductionnisme, toute la mythologie et la ritualité des groupes humains. Le voyage spirituel des chamans utilise une symbolique prénatale lorsqu'ils racontent une descente « dans une grotte complètement inconnue. De nombreux cercles concentriques s'ouvraient autour de moi, composés d'ombres et de lumières, qui semblaient m'entraîner avec eux ». Leur tambour rappelle les battements du cœur maternel entendus dans le ventre de la mère. Il en va de même pour le conte de fées, les sagas et le mythe.
Reprenant le mythe sumérien d'Etana, Janus commente le symbolisme de l'aigle et du serpent comme symboles du placenta et du cordon ombilical perçu par le fœtus dans l'utérus. "À ce moment-là [illo tempore] l'aigle et le serpent vivaient ensemble et la paix et l'harmonie régnaient entre eux. Le temps historique commence avec leur combat, qui du point de vue psychologique représente le contraste entre les forces positives et négatives qui se crée lorsque l'unité entre le placenta et le cordon ombilical est rompue ». Même la béatitude céleste du Ciel et la damnation éternelle de l'Enfer remontent à des sentiments de bien-être ou de malaise ressentis pendant la gestation. Le paradis est ce « lieu clos », parfaitement complet en lui-même, où nous sommes suspendus éternellement, comme nous l'étions autrefois dans le liquide amniotique.
On ne quitte jamais cette chronosphère, mais on y revient de temps en temps. Il ne faut pas grand-chose pour le faire réapparaître, comme lorsque nous essayons de nous isoler dans notre chambre sous les couvertures ou dans les baignoires d'isolement. Le psychanalyste russe S. Groff, connu pour avoir expérimenté la psychothérapie au LSD, a noté dans ses écrits intitulés Quand l'impossible arrive (2006) des régressions temporelles de ses patientes atteignant le stade prénatal. Ainsi le cas de Richard, un jeune homme souffrant de dépression chronique, en est venu à revivre sa phase fœtale en thérapie : il a ressenti une forte sensation de bien-être symbiotique, le bruit du sang qui coule en lui, les voix et la musique de la fête du village à laquelle se rendit sa mère, encore enceinte de lui, peu avant d'accoucher.
La voie du héros : les cercles d'individuation
«Dans mon commencement il y a ma fin. [...] / Dans ma fin il y a mon commencement»
Thomas S. Eliot, Cokéfaction Est (Quatre quatuors).
Après la naissance, la chronosphère utérine noire se brise, de l'intemporel du mysticisme on glisse dans le domaine de la succession historique, faite de cycles temporels, de phases lunaires et d'éternels retours en spirale. L'homme entre dans la chronosphère de la planète Terre, qu'il retrouve, comme je l'ai dit ailleurs, dans le mouvement astronomique de la voûte céleste. L'origine maternelle et le cycle éonique des astres se superposent dans deux chronosphères qui vibrent à l'unisson dans la psyché humaine. Dès le Paléolithique supérieur (env. 40.000 12.000 avant J.-C.), on trouve les Vénus aurignaciennes, dans lesquelles M. Gimbutas trouve les premières images de la Déesse Mère, qui deviendront plus nombreuses au Néolithique (env. XNUMX XNUMX avant J.-C.). Au Paléolithique, le corps maternel est originellement symbolique et géométrique : le monde entier et les phases de la vie sont enfermés dans la rondeur chronosphérique du féminin. La mère est un récipient, un œuf cosmique, un contenant universel.
Neumann dans La Grande Mère (1956) parle en ce sens de Grand Cercle, reconnectant l'archétype féminin à la circularité éternellement renouvelée de l'ouroboros. Nous trouvons cette union illustrée dans le plus ancien complexe de temples connu, Göbekli Teple en Turquie, construit vers 10.000 XNUMX av. J.-C. Les piliers de la chambre centrale portent des symboles d'animaux ce match aux constellations de l'époque : pour M. Sweatman et A. Coombs, le temple marque l'événement du crash de certaines comètes qui a déclenché la récente glaciation du Dryas. La structure ovoïde du temple rappelle l'origine utérine de celui qui engendre toute forme, dont les corps sont les images animales des constellations. L'éternité n'est pas une, mais double : le temps indiqué par les piliers animaux n'est pas chronologique, mais composé de nombreuses intensités particulières qui expriment les qualités des événements vécus. L'espace-temps primitif est caractérisé par de nombreuses temporalités chronosphériques qui définissent, lorsqu'elles se produisent, les possibilités et les intensités existentielles des hommes.
Du Paléolithique au Néolithique, la Déesse Mère commence à prendre des formes thériomorphes. Dans son travail La civilisation de la Déesse (1991), Gimbutas isole notamment quatre formes de déesse : la déesse mère en couches associée à la forme taurine est le moment de la naissance, la déesse oiseau au long cou et aux gros seins comme déesse de la vie, la déesse serpent qui exécute continuité de l'arc de la vie, enfin la Déesse vautour, l'aspect terrible qui indique la mort. Ces représentations sont les protophases du cycle de vie, car la Grande Mère est aussi la Dame du Temps.
Ainsi naquit le destin, d'abord lié aux astres et tissé du principe féminin à la naissance de tout homme. Les saisons, le jour et la nuit, la vie et la mort sont des chronosphères que nous parcourons de l'utérus à la tombe, des enfers à la lumière du soleil, un fil qui se déroule entre les étoiles en nous. Neumann poursuit sur le motif des déesses, « ces fileuses sont à l'origine les grandes dames du destin, la forme trinitaire de la Grande Mère », tandis que le mythologue K. Kerényi note « que l'expression « tissage » peut être valable pour la génération des vie ou du corps humain » opéré par la Mère. Les Moiras de la Grèce, les Nornes des Scandinaves, mais aussi Neith, Netet et Isis des Egyptiens, et les déesses tisseuses des Mayas sont autant de phases temporelles qui tissent notre chemin (début-centre-fin, passé-présent-futur) autour du fuseau de l'éternité. Platon parlera dans le mythe d'Er du République d'un grand cercle qui se déplace autour du fuseau des huit vaisseaux de la déesse Ananke (Nécessité), tandis que sur un autre cercle voisin siègent les trois déesses lunaires Lachesis, Clotho, Atropos. "De là, sans se retourner, l'âme passa au pied du trône de la Nécessité", ou même du ventre, comme on le traduit parfois.
Fromm écrit dans Psychanalyse et bouddhisme zen (1970) que "la naissance n'est pas un acte unique, mais un processus". L'âme a besoin de naître et de renaître complètement, dans un flux temporel continu, bien que dans ce processus elle préserve un noyau intemporel. Parmi les corps célestes de la Mère, c'est la lune avec ses phases qui offre la chronosphère propre à l'homme archaïque pour toujours revenir à lui-même, fondant la base chronologique et rituelle des calendriers de toutes les cultures humaines bien avant l'établissement du calendrier solaire. . Ici, les mathématiques, le mysticisme et l'âme ne font qu'un. La calendrier le plus ancien dans le monde, l'Os de Blanchard découvert par A. Marshack remonte à la culture européenne du Paléolithique supérieur (32.000 69 av. J.-C.). Il s'agit de XNUMX gravures sur os aurignaciennes des différentes phases de la lune disposées selon un schéma fluvial et protospiraliforme, s'étendant sur deux mois lunaires et demi.
Être au monde pour les grands groupes animaux, y compris l'homme, cela signifie se synchroniser chronologiquement et symboliquement avec les mouvements lunaires qui guident les mouvements et les phénomènes naturels. En ce sens, la lune enseigne la chasse. M. Eliade, dans son Traité d'histoire des religions (1948), explore le mysticisme de la lune comme la vie de l'âme primitive qui se prolonge dans le rythme de l'existence. Tous les plans cosmiques de la réalité sont gouvernés dans les temps anciens par la Lune : la fertilité des plantes, des eaux génératrices, de la femme; la régénération périodique des formes, qui régule les cycles naturels d'initiation, de mort et de renaissance ; au-dessus de tout le temps et du destin, « la Lune repart, s'aligne, mesure ; ou il nourrit, féconde, bénit ; ou il reçoit les âmes des morts, il commence et purifie, étant vivant, et par conséquent en devenir rythmique éternel ». Par conséquent, le temps et le destin sont, comme le rappellent aussi les philosophies orientales, des processus du rythme de l'existence, des trames du réseau cosmique dans lequel nous évoluons. « La Lune révèle à l'homme sa propre condition humaine ; que, dans un certain sens, l'homme se regarde et se retrouve dans la vie de la Lune", au point de devenir la terre des morts, voire de "réceptacle régénérant des âmes".
Tout dualisme, y compris celui entre le corps et l'âme, se retrouve symboliquement pour Eliade dans les phases de la lune, « Le monde inférieur, monde des ténèbres, est représenté par la Lune décroissante (cornes = croissant de lune, signe de la double volute = deux faucilles en sens inverse, superposées et soudées entre elles = changement lunaire, vieux décrépit et osseux) ». Le monde supérieur, ou même le monde de la vie, est plutôt rendu par la nouvelle Lune, et la naissance du nouvel homme ou enfant divin est la Lune renaissante.
A ce stade, G. Sermonti parle en son propre Mystères lunaires (2014) de la présence lunaire dans la structure narrative des contes de fées, dans les contes de fées et dans le symbolisme religieux, philosophique et mythique. Ainsi par exemple Le Petit Chaperon Rouge raconte la sinusoïde des phases de la lune : la petite fille à la capuche pointe vers le croissant de lune, la grand-mère est une image de la nouvelle lune ou de la lune décroissante, tandis que le loup fait référence à la partie noire de la lune, qui dévore le clair de lune dans son ombre, pour ensuite renaître. «Le latin vient du dieu lunaire Men menstruation, le mois et de menstruation, mensuration (mesurer) e menstruation. Tourbillonnant le destin, la lune compte les années de la vie, c'est une prophétesse, une diseuse de bonne aventure, une sorcière. Comme l'algèbre, la lune épelle des symboles, des lettres ».
Dans l'animisme archaïque, au contraire, écrit L. Zoja dans psyché (2015), «l'esprit percevait à peine les« objets »extérieurs: tout était« sujet »», c'est-à-dire que l'âme de l'individu est l'âme du monde. Lorsque Jung raconte son expérience avec les Indiens Pueblos, le chef de Mountain Lake lui explique que « nous sommes les enfants du père Soleil, et avec notre religion nous aidons notre père à traverser le ciel chaque jour. Si nous arrêtions de pratiquer notre religion, le soleil ne se lèverait plus dans dix ans. Et puis ce serait la nuit pour toujours ». Dans La dynamique de l'inconscient (1927), Jung écrit que « notre psyché est construite en harmonie avec la structure de l'univers ; ce qui se passe dans le macrocosme se passe aussi dans les recoins infinitésimaux de l'âme". Si la Lune offre à l'âme des phases de mort et de renaissance, le Soleil suit le même cycle en restant toujours égal à lui-même. Tous deux ont accueilli des images de héros masculins et féminins et de divinités qui racontent le voyage de l'âme unique du monde céleste aux enfers à travers différents niveaux de conscience, et de l'âme universelle à travers des cycles d'assèchement et de régénération.
Dans les visions de F. Kahlo, le héros solaire est né en contrepartie des étoiles. Joseph Campbell isole ce cycle en particulier dans le monomito héroïque de son culte à succès, Le héros aux mille visages (1949). Constitué de dix-sept étapes, le voyage de l'âme marque un cycle temporel de retour. Le monomito héroïque, avec les différences qui lui sont dues, détermine le chemin initiatique qui mène de l'ignorance à l'obtention d'une connaissance mûre, le point final de l'ancien chemin et le début du nouveau. Appelée par la vocation, dit Campbell, l'âme franchira le seuil du monde historique, « le fantasme rassure et promet que la paix du Paradis, d'abord connue dans le sein maternel, n'est pas perdue ; elle soutient le présent et se retrouve aussi bien dans le futur que dans le passé (c'est l'oméga et l'alpha) ».
Le héros qui fait le voyage suit la temporalité des événements extérieurs, "Tant que l'action du héros coïncide avec ce à quoi sa société est prête, il semble chevaucher le grand rythme du processus historique." Ce n'est qu'en atteignant un gardien du seuil, c'est-à-dire celui qui "représente les limites de la sphère actuelle du héros, ou horizon de la vie", que l'on entre dans le monde inconscient de l'abîme, dans lequel se trouve le trésor de l'immortalité. . Ce trésor est atteint pour Campbell à travers l'expérience intérieure de l'apothéose, "Ceux qui savent que l'impérissable repose en eux, mais que ce qu'eux et toutes choses sont est l'impérissable, et partout écoutent la musique inouïe de l'harmonie éternelle".
La fin du voyage nous permettra de revenir au monde quotidien, et la nouvelle prise de conscience sera transmise à d'autres hommes, pour effectuer "le travail de représenter l'éternité dans le temps, et de percevoir le temps dans l'éternité". Le mythe et le rite sont les principales chronosphères qui marquent les événements que nous vivons dans l'âme, constituées de parcours et d'appels, des histoires qui se renouvellent en plusieurs événements et s'adaptent continuellement à de nouveaux récits. Salluste, le philosophe latin, a dit que "le mythe n'a jamais eu lieu, mais il l'est toujours". C'est parce que le mythe et le rituel sont inhérents à la psyché humaine. Il n'y a pas d'homme sans mythe, pas d'épanouissement sans rite de passage, mais ce sont des réalités qui se renouvellent sans cesse.
Une fois que vous avez terminé une visite, l'histoire ne s'arrête pas. L'âme continuera à se déployer sans interruption à travers de nouvelles phases et de nouveaux lieux qui se rapprochent de plus en plus du centre où réside l'immobilité intemporelle. Celle-ci a été reprise par le mouvement en spirale qui marque l'un des plus anciens symboles de l'humanité. Dans son atelier sur Symbolisme de la Spirale : la Voie lactée, la coquille, la renaissance (2017), Marco Maculotti reprend l'origine néolithique de la spirale, présente partout dans le monde dans la grande majorité des cultures primitives. La spirale, en fait liée au mouvement séléné de la Lune et aux cercles en spirale de la Voie lactée, écrit Maculotti "était considérée comme la représentation symbolique de la" Source primordiale "de l'univers, vénérée sous la forme de la Déesse Mère, dont " Cosmic Uterus " toutes les âmes viennent puis reviennent ". Cela implique que dans le mouvement de l'âme il y a un double mouvement, qui de naissance-vie-mort prévoit aussi une inversion temporelle, pour ainsi dire, qui ramène à la vie de la mort. Ce n'est pas un hasard si, dans le processus d'individuation, J. Hillman commente que "chaque personnage dans son individuation apporte son intrigue avec lui, écrivant son histoire en avant et en arrière".
Le cheminement intérieur de l'homme se déroule donc sur un développement global en spirale qui revient toujours sur lui-même, mais à une intensité différente. L'âme pèlerine perfectionne son espace-temps en se référant au rythme avec lequel elle circule autour du centre éternel de son chemin. Dans La spirale mystique. Le voyage de l'âme (1971), J. Purce distingue la spirale d'Archimède, qui croît avec un mouvement constant autour du centre, et la spirale logarithmique, qui s'éloigne progressivement du centre. Les deux dynamiques sont marquées par le rythme et la vitesse des tourbillons qui réunissent le circulaire et le linéaire.
Pour l'achat la spirale n'a ni début ni fin naturels, ni centre ou périphérie uniforme : ces éléments se fondent en fait les uns dans les autres. "Les cycles du devenir, les cycles de l'existence, se spiralent et révèlent leur origine, créant un point d'avantage : de son propre pôle opposé, la source peut regarder et devenir consciente d'elle-même". Le déroulement le long de la spirale a donc son début dans sa fin et inversement, il réunit en un seul instant ce qui n'arrive qu'une fois et ce qui n'est jamais arrivé. Au lieu de diviser le plan éternel et le plan chronologique, l'intériorité et l'extériorité, la spirale assume par elle-même une image cosmologique essentielle.
Nous verrons plus tard comment cela nous amène à explorer en nous-mêmes une sensibilité universelle pour la représentation de l'espace-temps également dans d'autres courants animistes, religieux et spirituels, tels que les orientaux. L'âme n'est pas seulement liée à notre intériorité, mais détermine notre ordre historique et profane. Ses mouvements sont les mouvements qui marquent le temps et révèlent l'espace que nous appelons le monde. Dans la suite des chronosphères de l'âme, nous explorerons l'intérieur à travers les chronosphères de l'Orient, aux côtés des religions occidentales, à la recherche de formes pour nous guider dans la crise du contemporain.
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