Dans son école philosophique, fondée sur des liens d'amitié intenses et visant le plaisir authentique, Épicure recherchait l'imperturbabilité. Nous retraçons les racines de sa pensée, héritées quelques siècles plus tard par Lucrèce à Rome.
di Lorenzo
Panaches
Il n'a pas été apprivoisé par les légendes des dieux, ni par la foudre, ni par les menaces
grondement du ciel; en effet, ils les stimulaient d'autant plus
l'orgueilleuse valeur de l'âme, alors il voulait
être le premier à briser les portes barrées de l'univers.
Titus Lucrèce Caro vit entre les années nonante et les années cinquante du premier siècle a. C. On ne sait presque rien de sa vie, même si une série de sources permet de situer sa mort entre 55 et 50 ans vers l'âge de quarante-quatre ans. . Lucrèce est surtout connu pour le De rerum natureune poème didactique en six livres, écrit en hexamètres dactyles, qui fait référence à Phýseos péri (Sur la nature) d'Épicure. La dédicace à un certain Memmio, vraisemblablement ce préteur Lucio Memmio de la province de Bithynie-Pont en 58, est significative, démontrant la nécessité d'une protection institutionnelle recherchée par le poète.
Selon certains érudits, l'œuvre de Lucrèce n'est rien d'autre qu'une transcription en latin et sous forme poétique de celle épicurienne. Cette considération s'inscrit dans la conception générale selon laquelle la philosophie romaine ne doit être considérée que comme réceptive à la philosophie grecque, donc dépourvue de toute originalité systématique. Selon le professeur Thérèse Führer cet aplatissement total est très trompeur : « Si par rapport aux présocratiques Lucrèce se réfère sans doute à Épicure, la polémique implicite mais évidente contre les stoïciens conduit au-delà du modèle » . Pourtant, il est indéniable que, bien que diverses influences puissent être tracées dans le poème (de la traduction poétique des contenus naturalistes par Empédocle à la forme de l'hexamètre latinisé d'Ennio), il la référence à l'épicurisme est constante. Ce n'est pas un hasard si "Lucrèce motive la forme poétique en recourant à la métaphore d'une coupe couverte de miel, dans laquelle les hommes, tourmentés par leurs peurs, se voient offrir un médicament amer mais efficace, la doctrine épicurienne" . Plusieurs fois le poète considère Epicure son professeur, le libérateur du monde de la superstition et des fausses peurs :
Et c'est pourquoi il a purifié les cœurs avec des paroles véridiques,
et mettre fin à la cupidité et à la peur,
et exposé quel était le plus grand bien auquel nous aspirons tous,
et montrait le chemin par lequel par un court chemin
nous pouvons l'atteindre avec un chemin direct.
Epicure est né sur l'île de Samo, une colonie militaire d'Athènes, en 341 av. C. Il visita Athènes à plusieurs reprises, avant de s'y installer en 307, achetant une maison avec un grand jardin clos juste à l'extérieur des murs de la ville. Son école philosophique, souvent qualifiée de Jardin, attire rapidement un grand nombre d'adeptes qui tissent des liens d'amitié intenses, acceptant même femmes et esclaves au nom d'un hédonisme largement professé. Depuis ses contemporains et pour les siècles suivants ces éléments sont à plusieurs reprises retournés contre le maître, accusé de débauche et d'excès par ses adversaires. Au début du IIIe siècle a. C., dans l'œuvre monumentale intitulée Vies des philosophes, Diogène Laërce Il rapporte les accusations de Timocrate, ancien membre du Jardin, qu'Épicure "rejetait deux fois par jour pour excès alimentaires [...] il ignorait beaucoup de choses concernant la logique et bien d'autres concernant la vie. Les conditions de son corps étaient pitoyables, à tel point qu'il fut incapable, pendant de nombreuses années, de se lever de la chaise à porteurs" . De son côté, l'historien, qui dédie tout le livre X à Épicure et a été comparé à plusieurs reprises à la doctrine épicurienne, rejette catégoriquement les accusations de ses détracteurs :
Mais ils sont fous. Notre homme, en fait, a suffisamment de témoins de sa bonne disposition inégalée envers tout le monde, à la fois la patrie qui l'a honoré avec des effigies de bronze, et ses amis, qui étaient si grands qu'ils ne pouvaient même pas être comptés en ajoutant les habitants de toute la ville.
Comme le souligne le professeur Kempe Algra, le caractère exceptionnel d'Épicure semblerait confirmé par le fait qu'après sa mort, il fut vénéré "à l'école comme un dieu ou un héros, eu égard à la fois à son train de vie parfait et au fait qu'on croyait avoir libéré l'humanité de plusieurs de ses peurs existentielles, révélant la véritable structure de l'univers " . Ce caractère libérateur ne doit cependant pas être trompeur, faisant passer l'épicurisme pour une sorte de pseudo-religion irrationnelle. Algra précise ponctuellement cet aspect :
On ne peut pas dire qu'Épicure ait choisi le système qu'il a choisi tout comme cela aurait un effet libérateur : au contraire, avec ses partisans, il croyait fermement que son système pouvait avoir un tel effet libérateur précisément parce que chaque aspect de la doctrine pouvait être validé et finalement prouvé sur la base des règles de son épistémologie.
Après tout, l'épicurisme est l'un des principaux Philosophies hellénistiques, la période inaugurée par la mort d'Alexandre le Grand en 323 a. C. et caractérisée par une angoisse existentielle généralisée, mais pas pour autant en discontinuité avec les siècles précédents, contrairement à ce qui est trop souvent affirmé. Pour les épicuriens, comme pour les stoïciens, les platoniciens, les aristotéliciens, et dans une moindre mesure leurs contemporains sceptiques et cyniques, la philosophie est conçue comme un chemin continu vers la sagesse à pratiquer en groupe. Chacune de ces écoles développe sa propre doctrine, une attitude intérieure fondamentale, une certaine façon de parler et de exercices spirituels à poursuivre avec constance pour vivre en connexion avec soi et avec le cosmos. En ce sens, la philosophie hellénistique s'affirme comme art de vie (techne tou bíou), au sein duquel la théorie trouve sa pleine réalisation dans la pratique quotidienne. Pour cette raison, même si le stoïcisme et l'épicurisme soutiennent la division du discours philosophique en trois parties - la logique, la physique et l'éthique - la philosophie elle-même a une dimension organiciste et une portée beaucoup plus large, comme le souligne le philosophe français. Pierre Hadot:
La philosophie elle-même, c'est-à-dire le mode de vie philosophique, n'est plus une théorie divisée en parties, mais un acte unique qui consiste à vivre la logique, la physique et l'éthique. Alors on ne fait plus la théorie de la logique, c'est-à-dire du bien-parler et du bien-penser, mais on pense et on parle bien, on ne fait plus la théorie du monde physique, mais on contemple le cosmos, on ne fait plus la théorie de l'action morale, mais cela se fait d'une manière droite et juste.
La vocation pratique de la philosophie est héritée de Romains, qui la déclinent cependant de manière différente, ne la partageant plus dans des communautés fermées d'adeptes, mais l'utilisant généralement pour s'affirmer au sein de la société. Le scepticisme académique de Guide et le stoïcisme de Seneca e Marco Aurelio sont des exemples frappants en ce sens, alors que Lucrèce est le seul des grands philosophes romains à ne pas s'être imposé comme une figure marquante de la scène politique de son temps. Après tout, comme le souligne Fuhrer :
Une grande partie de la doctrine épicurienne contredisait les conceptions de la classe dirigeante romaine : l'idée que les dieux étaient éloignés des hommes, qu'ils n'exigeaient ni prières ni offrandes, et que leur volonté ne se laissait pas saisir par des pratiques divinatoires, ou l'idée que la participation à la vie publique était une sottise, ils pouvaient difficilement accepter des expériences caractérisées par la religion d'État et des ambitions tournées vers se présenter aux élections d'un sénateur romain.
En continuité absolue avec l'enseignant le De rerum nature retrace la doctrine épicurienne dans son intégralité, en exposant systématiquement sa physique, sa logique (définie comme canonique) et par conséquent son éthique. Pourtant, les six livres de l'ouvrage peuvent être divisés en trois paires qui ne reflètent pas la tripartition hellénistique classique : le premier couple présente la doctrine atomiste, la deuxième la conception anthropologique et le troisième leordre cosmogonique. Il s'agit d'une distinction indicative, étant donné que divers éléments se chevauchent et reviennent plusieurs fois dans le texte, résultat d'une conception préétablie par l'auteur, qui manquait cependant probablement à la dernière révision. En ce sens, les éléments problématiques peuvent prendre des fonctions inattendues : "Les répétitions peuvent être attribuées à une motivation didactique, les questions ouvertes et la conclusion problématique peuvent se voir attribuer la fonction d'un stimulus intellectuel" .
Les philosophies hellénistiques commencent leur réflexion à partir de la physique, avancent grâce à la logique et arrivent à l'éthique, dans un cheminement en spirale où le les pièces sont étroitement imbriquées. L'indissolubilité du lien se retrouve surtout dans le stoïcisme, où la logique a la fonction critique des principes moraux et la physique sert de support à l'éthique, véritable but de philosopher. . Dans l'épicurisme, la relation existe, même sous une forme légèrement affaiblie. Si pour les stoïciens, en effet, physique et éthique sont les deux faces d'une même médaille, pour Epicure "la physique n'offre qu'un contexte non rigoureux et fondamentalement négatif pour l'éthique à travers la libération de certaines de nos peurs existentielles" . Mais cela reste un contexte essentiel.
Pour cette raison, le traitement Lucretien commence à partir de doctrine atomistique du maître, qui à son tour l'avait hérité des Présocratiques Leucippe e Démocrite, dans une conception fortement matérialiste de la réalité exprimée dansÉpître à Hérodote. Pour Epicure "tout ce qui est réel doit pouvoir agir ou subir une action" , et cette capacité appartient exclusivement aux corps, tandis que la seule entité incorporelle existante est le vide. Après tout, l'univers a toujours (et sera toujours) composé des deux mêmes éléments : le vide, c'est l'espace (le caractère immatériel) incapable d'agir ou de subir une action, et le des atomes, compris comme les particules fondamentales des corps perceptibles. Bien qu'ils soient physiquement indivisibles, les atomes diffèrent par leur forme et leur taille, et peuvent donc être conceptuellement divisés en fonction de leur taille respective et les plus petites parties peuvent être reconnues. Les atomes se déplacent tous continuellement à la même vitesse rapide, suivant un chemin naturel en ligne droite (vraisemblablement de haut en bas), sujet à des déviations spontanées. Ce changement aléatoire, défini par Lucrèce clinamen, permet aux atomes (primordia rerum) pour se désintégrer et s'agréger à nouveau sous une nouvelle forme "et expérimenter tout ce qu'ils peuvent produire avec l'incessante combinaison les uns avec les autres" . Par conséquent:
Un corps composé est un agrégat d'atomes qui se déplacent de telle manière qu'ils peuvent rester ensemble au moins pendant un certain temps. Pendant ce temps, les corps composés libèrent continuellement des images atomiques de leur surface (eidola), mais ils sont continuellement alimentés par des atomes isolés qui les atteignent de l'extérieur.
Les caractéristiques des particules ne coïncident pas entièrement avec celles de leurs composés. Les corps se déplacent à vitesse réduite par rapport aux atomes (qui s'entrechoquent dans le tout) et possèdent d'autres propriétés que celles essentielles de poids, taille, forme et résistance. La notion de eidola elle est d'un extrême intérêt, car elle relie directement la physique à l'épistémologie. Epicure limite la logique à ce qu'il appelle presbytère, ou la discipline épistémologique qui s'occupe du critère de vérité (ou canon), rejetant à la place sa dialectique. En ce sens, en isolant les critères incontournables de validation des affirmations sur le monde extérieur, la logique est considérée comme le fondement méthodologique de la physique.
Au début deÉpître à Hérodote trois critères de vérité sont identifiés sur lesquels fonder la connaissance. Plus que sur les appréhensions immédiates de l'intellect et des affections (de plaisir et de douleur) existant chez l'être humain, le philosophe s'attache à perceptions des organes sensoriels. Selon Epicure, ainsi que d'autres anciens penseurs, la principale forme de sensation est la vue: "La perception visuelle se fait au moyen de fines couches d'atomes qui sont émises en un flux constant par tout objet du monde extérieur et qu'il appelle images» . Ces images ne sont que celles eidola qui transmettent en permanence aux yeux humains les formes des corps dont ils sont issus, comme indiqué dans leLa lettre:
Le flux de la surface des corps est continu, bien qu'aucune diminution des corps eux-mêmes ne puisse être vue, car d'autres particules remplissent les places vacantes. Et ce flux maintient la position et l'ordre des atomes du corps solide dont ils proviennent pendant longtemps, bien que parfois le flux puisse devenir désordonné..
En tant qu'impressions d'objets extérieurs, toute perception (visuelle) est indubitable, bien que certaines perceptions puissent être plus claires que d'autres, comme le démontrent les exemples de la baguette et de la tour . Epicure poursuit : « Le mensonge et l'erreur, au contraire, résident toujours dans l'addition de l'opinion à ce qui attend d'être confirmé ou non nié, alors qu'alors, en fait, soit elle n'est pas confirmée, soit elle est niée » . Dans le processus cognitif, donc, le faux entre lorsque les objets sont jugés de manière rationnelle, après avoir été perçus (correctement) par les sens. Dans le quatrième livre du De rerum nature Lucrèce reprend pleinement l'épistémologie sensiste du master, reconnaissant fiabilité à la perception humaine, stimulé par eidola (défini par lui simulacre), Et faillibilité à l'intellect:
Mais qu'y a-t-il de plus certain
quel sens? Peut-être la raison née d'un sens fallacieux
servira-t-il à défier les sens, qui proviennent entièrement des sens ?
Si ceux-ci ne sont pas véridiques, même la raison devient entièrement fausse.
Cette digression du monde physique vers la sphère logique est un exemple des interconnexions internes de l'épicurisme (et des philosophies hellénistiques en général), qui ne s'arrêtent certainement pas là. Revenant à la nature des atomes, il faut souligner combien leur nombre est infini, tout comme l'espace (ou le vide) et par conséquent l'univers entier sont infinis. en plus d'être matérialiste, Algra souligne comment le système Epicurus :
Il peut également être décrit comme mécaniste, notre façon moderne de dire qu'il explique tout ce qui se passe dans l'univers en recourant aux mouvements aveugles et non guidés de particules inanimées de matière. Le résultat est un univers, épicurien, dépourvu de design : toute forme de commande est temporaire et finalement fortuite..
La physique épicurienne se caractérise par processus de génération et de corruption, selon laquelle "rien ne vient de rien" et "rien ne finit par rien" et pour lequel tout ce qui se passe peut être ramené aux principes de la causalité matérielle (les atomes), tandis que toutes les tentatives d'explication se référant à des raisons miraculeuses ou divines sont à exclure. Vers la fin du Lettre à Hérodote nous lisons : « Aussi en ce qui concerne les phénomènes célestes, mouvement, solstice, éclipse, lever et coucher du soleil et phénomènes semblables à ceux-ci, nous devons penser qu'ils se produisent sans que quelqu'un les gouverne et les ordonne ou les ait arrangés et que, en même temps, ce quelqu'un jouit de tous les bonheurs, combinés à l'incorruptibilité " . Deux éléments fondamentaux ressortent de ce passage. La première est que même les phénomènes célestes, ainsi que les terrestres, proviennent du mouvement tourbillonnant des atomes. Epicure s'attarde sur cet aspect dans le paragraphe suivant et l'approfondit dans leÉpître à Pitoclès, axé sur des thèmes météorologiques et astrologiques, en différentes parties :
Le soleil et la lune et les autres corps célestes n'étaient pas d'abord indépendants et ensuite ils ont été annexés à ce monde, mais dès le début ils ont été façonnés et ont reçu une croissance, grâce aux agrégations et aux mouvements tourbillonnants de certaines substances composées de fines particules , ou venteux, ou ardent, ou les deux : en fait, c'est la sensation qui suggère ces choses.
Le deuxième élément est celui relatif à du, qui sont reconnus comme existant mais pas de causes des phénomènes célestes. Dans la dernière des trois lettres conservées par Diogène Laërce et qui nous sont parvenues, leÉpître à Ménécée, Epicure élargit la perspective à son élève :
Considérez d'abord la divinité comme un être vivant immortel et béni, comme le suggère la notion commune du divin, et ne lui attribuez rien d'étranger à l'immortalité ou d'inapproprié à la béatitude ; à son égard, au contraire, pense tout ce qui est susceptible de conserver la béatitude alliée à l'immortalité. En effet, les dieux existent : la connaissance qu'on en a est évidente ; ils n'existent pas plutôt de la manière dont la plupart les croient.
nell 'Épître à Ménécée Épicure expose sa doctrine éthique, à travers l'exposition de la soi-disant quadrifuge. La pratique philosophique permet d'affronter les quatre grandes peurs qui étreignent l'esprit des hommes afin d'atteindre le bonheur authentique, représenté parabsence de contrariété (ataraxie). La recherche éthique est donc en pleine continuité avec la démarche logique et la conception physique exprimée enÉpître à Pitoclès, où il est reconnu qu'« il faut considérer que le but à atteindre avec la connaissance des phénomènes célestes est traité avec d'autres questions et isolément, ce n'est rien d'autre que l'imperturbabilité et la ferme conviction, comme d'ailleurs cela vaut aussi pour d'autres études " .
En premier lieu, le philosophe indique à l'étudiant de ne crains pas les dieux précisément parce que, bien qu'ils existent, ils ne se soucient pas des destinées humaines. Les divinités peuvent servir de modèles éternels d'imperturbabilité, dont on n'attend pas d'intervention active sur le monde. Par conséquent, comme le souligne Algra : "Les rites religieux doivent prendre la forme d'une méditation sur l'existence bénie des dieux, qui doit nous aider à les imiter" . Dans ce cas également, la position de l'enseignant est héritée par Lucrèce. Ce n'est pas un hasard si le De nature rerum, qui en plusieurs parties rejette l'explication des événements naturels par l'intervention divine, s'ouvre rhétoriquement sur une hymne à Vénus, divinité vivifiante et symbole du culte romain traditionnel :
Puisque tu ne gouvernes que la nature des choses,
et rien sans toi ne peut s'élever jusqu'aux divines régions de lumière,
rien sans que tu sois heureux et aimable,
Je souhaite que vous soyez partenaire dans l'écriture des versi
que j'ai l'intention de composer sur la nature de toutes choses.
La deuxième préoccupation qu'Épicure doit ignorer est décès, puisque le mal et le bien ne dérivent que des sensations que l'on éprouve au cours de la vie. Nous lisons dans leÉpître à Ménécée:
Habituez-vous à penser que rien n'est la mort pour nous [...] En fait, il n'y a rien d'effrayant dans la vie pour ceux qui sont vraiment convaincus qu'il n'y a rien d'effrayant à ne pas vivre. [...] Le plus terrible des maux, donc, la mort, n'est rien pour nous, parce que quand nous sommes là, il n'y a pas de mort, quand il y a la mort, nous ne sommes pas.
A l'instar de ces deux éléments, le philosophe, en tant que médecin de l'âme, prescrit de ne se laisser troubler ni par l'un ni par l'autre. force du destin (qui ne dépend pas de ses propres actions), ni de peur de la douleur. Grâce à la philosophie, pratiquée en groupe et nourrie de liens sincères d'amitié, l'être humain peut être heureux, atteindre sa fin naturelle comme le reconnaissent de nombreux autres penseurs de l'Antiquité. Pour Epicure le bonheur (eudaimonia) coïncide avec la offrant à nos clients une expérience haut de gamme tout en les faisant se sentir les bienvenus. (hédoné), qui est le principe de la béatitude, mais qui ne doit en aucun cas être réduit à un simple hédonisme. Les plaisirs se distinguent dans l'épicurisme cinétique ou en mouvement, ou liés aux sens, par ceux catasthématique ou statique, qui consiste en l'absence de douleur et de peur. Comme le souligne Enrico Berti : « Épicure, à vrai dire, ne méprise pas les premiers, mais préfère largement les seconds et n'y place que le bonheur. Nous sommes donc face à une conception essentiellement négative du bonheur, entendu non plus comme une activité, comme le voulait Aristote, mais comme une absence de trouble, c'est-à-dire comme l'immobilité, la sérénité" .
En tout cas, tous les plaisirs, même agréables aux hommes, ne sont pas toujours à choisir. Ce choix doit être guidé par sagesse pratique (phronèse), d'où proviennent toutes les autres vertus (le courage, la beauté et la justice) et qui est capable de déterminer non pas une somme quantitative de plaisirs individuels, mais une augmentation qualitative du plaisir. Spécification d'Épicure :
Ni l'alcool ni les fêtes continues, ni les plaisirs des enfants et des femmes, ni le poisson ni toutes les autres choses qu'offre une table somptueuse ne génèrent une vie agréable, mais un raisonnement sobre qui enquête sur les causes de chaque acte de choix et de rejet, qui chasse les fausses opinions d'où naît ce grand trouble qui prend les âmes.
L'âme humaine qui, tant pour Epicure que pour Lucrèce, est corporelle et composée d'atomes comme tout le reste. Dans le De rerum nature la peur de la mort est conjurée à partir de ce postulat : "Par conséquent, la mort n'est rien pour nous, et elle ne nous concerne pas du tout, puisque la nature de l'âme est d'être considérée comme mortelle" . Comme le maître, Lucrèce tire aussi de sa conception du monde uneune éthique tournée vers le présent, axé sur l'augmentation qualitative du plaisir au détriment de la douleur et visant à atteindre leataraxie. Une vie philosophique modelée sur l'exemple de celui qui a défié la superstition et avec une sagesse pratique dérivée de la raison est allée "au-delà des murs enflammés du monde" :
Ô misérables esprits des hommes, Ô âmes aveugles !
Dans quelle sombre existence et parmi combien de grands dangers
vous passez cette courte vie! Comment ne pas voir
que la nature ne nous demande rien d'autre avec des cris impérieux,
sauf que le corps est exempt de douleur et se réjouit dans l'âme
d'un sens joyeux sans soucis ni peurs ?
[...] Car comme les enfants dans les ténèbres ont peur
et ils ont peur de tout, alors à la lumière on parfois
nous craignons des choses qui ne font plus peur
de ceux que les enfants craignent dans l'obscurité en les imaginant imminents.
Il faut donc que cette terreur de l'âme et cette obscurité
ne pas être dissipé par les rayons du soleil ou par des fléchettes brillantes
du jour, mais plutôt à partir de l'évidence de la doctrine naturelle.
Remarque:
[1] La référence est à Epicure. Lucrèce, La nature des choses, je vv. 68-71, BUR Rizzoli, Milan 2021, p. 77.
[2] Voir Thérèse Führer, Philosophie à Rome, dans Lorenzo Perilli et Daniela P. Taormina (édité par), Philosophie antique. Itinéraire historique et textuel, UTET, Novare 2012, p.426.
[3] Idem, p. 425.
[4] Idem, p. 426.
[5] Lucrèce, La nature des choses, VI v. 24-28, p. 535.
[6] Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes les plus célèbres, Livre X, Bompiani, Milan 2005, p. 1167.
[7] Idem, p. 1169.
[8] Keimpe Algra, philosophie hellénistique, à Perilli et Taormina, Philosophie antique, p. 314
[9] Idem.
[10] Pierre Hadot, La philosophie comme mode de vieen Exercices spirituels e philosophie antique, Bibliothèque Little Einaudi, Turin 2005, p. 158.
[11] Führer, Philosophie à Rome, p. 420
[12] Idem, p. 427.
[13] Voir : Roberto Radice, Stoïcisme, Éditions La Scuola, Brescia 2012, p. 20.
[14] Algra, philosophie hellénistique, p. 337
[15] Idem, p. 320.
[16] Lucrèce, La nature des choses, V v. 190-191, p. 439.
[17] Algra, philosophie hellénistique, p. 323
[18] Idem, p. 315.
[19] Épicure, Épître à Hérodote, chez Diogène Laërce, Vies et doctrines, p. 1205
[20] Reprenant un débat ancien, la perception d'une baguette droite aussi droite lorsqu'elle est en l'air et celle de la même baguette aussi droite que courbée lorsqu'elle est à moitié immergée dans l'eau sont toutes deux également vraies. Il en va de même pour les perceptions d'une tour carrée comme étant carrée ou ronde selon la distance à partir de laquelle on la regarde. Voir : Algra, philosophie hellénistique, p. 315
[21] Épicure, Épître à Hérodote, p. 1207
[22] Lucrèce, La nature des choses, IV v. 482-485, p. 365.
[23] Algra, philosophie hellénistique, p. 320
[24] Voir : Epicure, Épître à Hérodote, P 1197.
[25] Idem, p. 1229.
[26] Épicure, Épître à Pitoclès, chez Diogène Laërce, Vies et doctrines, p. 1241-1243
[27] Épicure, Épître à Ménécée, in Les philosophes parlent de bonheur, édité par Fulvia de Luise et Giuseppe Farinetti, Piccola Biblioteca Einaudi, Turin 2014, p. 95.
[28] Épicure, Épître à Pitoclès, p. 1237-1239
[29] Algra, philosophie hellénistique, p. 334
[30] Lucrèce, La nature des choses, je vv. 21-25, p. 71.
[31] Épicure, Épître à Ménécée, p. 95
[32] Enrico Berti, Au début, c'était l'émerveillement. Les grandes questions de la philosophie antique, Éditeurs Laterza, Bari 2007, p. 288.
[33] Épicure, Lettre à Meneceo, p. 97
[34] Lucrèce, La nature des choses, III v. 830-831, p. 307.
[35] Idem, I c. 73, p. 77.
[36] Idem, II vv. 14-19 et 55-61, p. 159-163.
