L'essai de Pierre Hadot offre l'opportunité de s'immerger dans la pratique philosophique répandue surtout à l'époque hellénistique : un art de vivre visant à former les hommes en harmonie avec eux-mêmes et avec ce qui les entoure.
di Lorenzo Pennacchi
Couverture : Raffaello Sanzio, L'école d'Athènes, Salles du Vatican, 1509-11
En fin de compte, quelle est la chose la plus utile à l'homme en tant qu'homme ? Parler de langage, ou d'être et de ne pas être ? N'est-ce pas plutôt apprendre à vivre une vie humaine ?
Avec ces mots, le philosophe français Pierre Hadot (1922-2010) définit le sens de la pratique philosophique dans l'Antiquité. Dans son essai, composé de diverses contributions, Hadot évoque la philosophie comme un acte de conversion, uneart de vie (techne tou bíou) visant non seulement l'apprentissage mais aussi la transformation consciente des individus par rapport au monde qui les entoure. Un amour (philo) pour la sagesse (sophie) pleinement incarné pour la première fois par Socrate, hérité de Platon et d'Aristote, puis recherché par les écoles hellénistiques : de l'Académie au Lycée, de la Stoa stoïcienne au Jardin épicurien, des sceptiques aux soi-disant mineurs Mouvements socratiques (cyniques et cyrénaïques).
Hadot souligne à plusieurs reprises la différence proposée par les stoïciens entre les discours sur la philosophie et la la philosophie elle-même. La première se caractérise par la division en trois parties - logique, physique et éthique - préparatoires à l'apprentissage. Epicure et ses disciples sont du même avis, et progressivement l'idée s'est également répandue parmi les platoniciens et les aristotéliciens. Au XNUMXème siècle après JC C., au sein de son Manuel de doctrines platoniciennes, Alcinoo distingue la théorie philosophique en trois domaines et peu après Alexandre d'Aphrodisias, le commentateur par excellence d'Aristote, interprète les théories du maître de manière systématique, coordonnant les différents traités entre eux pour répondre aux nouvelles questions soulevées par la période hellénistique . Mais au-delà du discours qui la caractérise, la philosophie elle-même a un portée plus large:
La philosophie elle-même, c'est-à-dire le mode de vie philosophique, n'est plus une théorie divisée en parties, mais un acte unique consistant en vivre logique, physique et éthique. Alors on ne fait plus la théorie de la logique, c'est-à-dire du bien-parler et du bien-penser, mais on pense et on parle bien, on ne fait plus la théorie du monde physique, mais on contemple le cosmos, on ne fait plus la théorie de l'action morale, mais cela se fait d'une manière droite et juste.
Depuis quelque temps, les historiens insistent sur la rupture radicale de la philosophie hellénistique par rapport à la période précédente. En fait, comme le rappelle le professeur Kempe Algra, la mort d'Alexandre le Grand (323 av. J.-C.) aurait inauguré une ère d'anxiété et d'individualisme croissants dans laquelle : « Après la fin de la structure traditionnelle de la cité-État grecque, les gens se seraient sentis aliénés et effrayés, et ils se serait par conséquent réfugié dans des philosophies qui n'avaient plus l'homme comme entité politique au centre, mais le salut individuel et individuel" .
Cependant, continue Algra, il s'agit d'une caractérisation exagérée de l'impact du changement qui s'est produit entre le IVe et le IIIe siècle. De même Hadot insiste sur continuité entre les deux périodes et sur les points de contact entre les différents courants hellénistiques, pour lesquels la vie philosophique est comprise comme un chemin continu vers la sagesse pratiquée en groupe. C'est pourquoi chaque école développe une attitude intérieure fondamentale, une certaine façon de parler et surtout des exercices spirituels :
Des exercices de raison qui seront analogues pour l'âme à l'entraînement de l'athlète ou au traitement d'une thérapie médicale.
le terme spirituel elle peut laisser le lecteur contemporain perplexe, mais les alternatives possibles - psychiques, morales, intellectuelles - ne donneraient pas une bonne idée. Comme l'explique Hadot, ces exercices "correspondent à une transformation de la vision du monde et à une métamorphose de la personnalité" . Ils marquent un double mouvement: à l'intérieur de l'individu, engageant la sphère psychique dans son ensemble, et vers l'extérieur, rapportant l'individu à la totalité de l'univers. Les chercheurs n'ont pas toujours saisi les deux mouvements. Dans l'un des derniers essais du volume, Hadot répond à son ami et collègue M, qui définit les exercices pratiqués par les stoïciens et les platoniciens comme pratiques de soi visant à converger vers l'individu et à le libérer de l'extériorité. Au contraire l'intériorisation marque le dépassement de soi:
Je pense que ce mouvement d'intériorisation est inextricablement lié à un autre mouvement, grâce auquel on s'élève à un niveau spirituel supérieur, dans lequel on retrouve un autre type d'extériorisation, un autre rapport à l'extériorité, une nouvelle façon d'être au monde, qui consiste à prendre conscience de soi comme faisant partie de la Nature, comme particule de la Raison universelle.
Cette thèse est absolument confirmée en référence à laoikeiose, la théorie sous-jacente à l'éthique stoïcienne. Littéralement appropriation, cette doctrine « combine deux traits centraux de la pensée stoïcienne : le souci providentiel de l'homme, et l'affinité entre la raison humaine et la raison divine qui gouverne le cosmos » . En fait, la vie humaine est caractérisée par ce processus providentiellement ordonné d'appropriation progressive (de soi, de la famille, des amis, de la communauté, de la vertu ) qui culmine dans la condition idéale et paradoxale de Saggio, la dernière étape du chemin dans lequel le conflit entre la liberté et la nécessité est annulé et tout est indifférent à la réalisation du bonheur. Dans les mots de Chrysippe :
Il est également juste d'appeler [...] le sage le seul homme libre qui ne connaît ni sujétion ni sujétion à la passion ; et puis de nouveau invincible, car, même si le corps l'emprisonne, ces chaînes ne peuvent rien sur son âme.
D'une manière générale, les exercices spirituels consistent en deux pratiques complémentaires. Le premier est le maîtrise de soi, qui s'articule de manière différente selon les écoles : la recherche de la vertu pour les platoniciens et les aristotéliciens, la vigilance radicale pour les stoïciens, le rejet des normes socialement reconnues pour les cyniques, la suspension du jugement (épochè) pour les sceptiques, le renoncement aux désirs superflus pour les épicuriens. Après tout, comme l'observe Algra, contrairement à une opinion trop répandue, "l'éthique épicurienne n'est pas une recette pour la débauche et les festivités continues" . Par rapport aux Cyrénaïques débauchés, Épicure et ses disciples savent apprécier les petits plaisirs quotidiens du point de vue d'un augmentation qualitative du plaisir, acquis par l'absence de douleur dans le corps et de trouble dans l'âme, comme nous le lisons dans leÉpître à Ménécée:
Tout plaisir est donc un bien, parce qu'il a une nature qui nous est familière ; mais tous les plaisirs ne doivent pas être choisis. Ainsi, toute douleur est mauvaise, mais toute douleur n'est pas telle qu'il faille y échapper. Il convient alors d'évaluer tout cela au moyen d'une mesure comparative et d'une observation des avantages et des inconvénients ; parce que parfois on traite le bien comme du mal et, à l'inverse, le mal comme du bien.
La deuxième pratique est la méditation qui ici, contrairement aux orientaux, se caractérise comme un exercice "purement rationnel ou imaginatif ou intuitif" . Même les méditations prennent des connotations différentes selon les cas : tension vers les Formes pour Platon, observation de la réalité physique pour orienter sa propre conduite pour les stoïciens et les épicuriens, pure contemplation pour Aristote. Dans le'L'éthique de Nicomachea la Stagirita considère laactivité contemplative la caractéristique de l'être humain, à côté de la vie vertueuse au sein de la polis. Le bien suprême ne peut être atteint que dans une communauté politique organisée de manière à assurer le plein exercice de la pratique philosophique :
Ce qui convient à chacun par nature est pour lui la chose la plus importante et la plus agréable, et donc pour l'homme est la vie selon l'intellect, puisque c'est, principalement, l'homme. Et cette vie sera par conséquent la plus heureuse.
Soin de soi et méditation sont donc les deux exercices spirituels pratiqués constamment à l'époque hellénistique, avec des différences relatives selon l'école à laquelle ils appartiennent. Après tout, « philosopher, à cette époque, équivaut à choisir une école, à se convertir à son mode de vie et à accepter ses dogmes » . En tout cas, la vie philosophique dans l'Antiquité est active et certaines réalités sont plus dynamiques que d'autres. Au fil du temps, l'aristotélisme et l'épicurisme n'ont pas changé de substance, continuant à diffuser les théories de leurs fondateurs, tandis que le stoïcisme et surtout l'Académie platonicienne ont subi de nombreuses modifications. Qu'il suffise de dire qu'à la mort de Platon (347 av. J.-C.) la nouvelle écolière Speusippe, petit-fils du maître, rejette l'existence des Formes, ne considérant que les nombres mathématiques comme authentiques substances et objets de connaissance.
Trente ans plus tard Controverse il reporte l'attention sur les aspects éthiques du platonisme, développe une doctrine rigoriste et devient le professeur de Zeno di Cizio, futur fondateur du Stoà. Par la suite, dans la seconde moitié du IIIe siècle, avec Arcesilão e Carnéades l'Académie se tourne vers le scepticisme. La sceptiques académiques, connus des contemporains comme « ceux qui suspendent le jugement » (éphektikoi), se distinguent de Néo-Pyrrons sceptiques (sceptique ) pour l'attitude envers la vie quotidienne. Les deux mouvements soutiennent la nécessité deépochè: suspendre le jugement est la seule action rationnelle possible concernant toute question théorique. Pourtant, alors que les universitaires acceptent un critère de plausibilité pour traiter des problèmes quotidiens, les néo-Pyrrons le rejettent catégoriquement, considérant l'application constante deépochè le chemin pour atteindre la tranquillité de l'âme (ataraxie), comme il le dira Sextus Empiricus au IIe siècle. ré. C. :
Le scepticisme est la capacité de proposer des options entre des choses qui apparaissent et sont pensées de quelque manière que ce soit, capacité par laquelle, grâce à l'équivalence des contraires des objets et des expositions, nous arrivons d'abord à la suspension du jugement, puis à la tranquillité.
Les exercices spirituels, tout en étant des actes de raison, sont visant à la pratique. Parmi les différentes subdivisions possibles, Hadot définit leur signification en identifiant quatre directions d'application. Tout d'abord, la maîtrise de soi et la méditation ils enseignent comment vivre. La vie philosophique est présentée comme une voie susceptible d'améliorer ceux qui l'entreprennent. En ce sens, il s'affirme comme un conversion: "La philosophie apparaît alors - dans son aspect originel - non plus comme une construction théorique, mais comme une méthode destinée à former une nouvelle façon de vivre et de voir le monde, comme un effort pour transformer l'homme" . Chaque école développe ses propres techniques pour entreprendre le voyage. Dans ses études, Hadot se concentre principalement surattention au moment présent mise en œuvre avec rigueur par les stoïciens. Un exercice qui libère des passions générées par le passé et le futur, facilite la vigilance et prépare l'individu à comprendre la conscience cosmique . L'empereur philosophe Marco Aurelio (IIe siècle après JC) mettra en œuvre et se souviendra fréquemment de cet avertissement dans son propre Conversations avec lui-même (Tà eis heatón): "Ne soyez pas dérangé par la représentation globale de toute votre vie" . Hadot commente :
De même qu'il est illusoire d'imaginer qu'une chanson est autre chose qu'une succession de notes, que la danse n'est pas une suite de figures successives, de même est une erreur fatale d'être dérangé par la représentation globale de toute sa vie, par l'accumulation de toutes les difficultés et de toutes les épreuves qui nous attendent. Comme tout continuum, notre vie est finalement divisible à l'infini.
Deuxièmement, la vie philosophique, telle qu'elle est pratiquée collectivement, est fondée sur dialogue, comme indiqué à partir de la tradition socratique. Les dialogues platoniciens ne sont pas de simples conversations caractérisées par des échanges d'opinions, mais représentent "le mouvement d'une âme qui, lorsqu'elle réfléchit, se pose des questions et donne des réponses" . Avec sa quête inlassable de connaissances, qui fait de lui moins un sage (Sophos) autant qu'amateur de sagesse (philosophe), Socrate implique les gens dans des échanges dialectiques étroits tendait chaque fois à définir l'essence des choses, mais n'y arrivait pas toujours. En demandant ce que c'est (C'est ?) la vertu, le courage ou la justice, conduit ses interlocuteurs à se soucier de leur conscience. C'est ainsi que la pratique dialogique veut former plutôt qu'informer:
Le dialogue socratique apparaît donc comme un exercice spirituel pratiqué en commun qui invite à l'exercice spirituel intérieur, c'est-à-dire à l'examen de conscience, à l'attention à soi, bref, au fameux : "Connais-toi toi-même".
Troisièmement, les exercices spirituels accompagnent le philosophe tout au long de sa vie, jusqu'au décès. Dans ce cas également la fin exemplaire de Socrate, qui refuse de s'évader de prison malgré la condamnation injuste reçue, est le modèle à suivre : "Il a préféré mourir plutôt que de renoncer aux exigences de sa conscience" . Platon, profondément marqué par l'histoire tragique du maître, affronte la mort en renversant sa perspective à travers libération des passions individuelles et les constrictions du corps. C'est un exercice spirituel, "une conversion qui s'opère avec la totalité de l'âme" . Les stoïciens s'y rapportent d'un perspective cosmique, tirant de l'observation de la nature les conséquences pour la vie pratique, qui culminent dans l'indifférence absolue des sages à toutes les choses terrestres, même les plus extrêmes.
Après tout, pour le stoïcisme, la physique - comprise à travers la logique - est le fondement de l'éthique au sein du discours philosophique : des dimensions qui, comme nous l'avons vu, s'interpénètrent jusqu'à disparaître dans la philosophie elle-même. Les épicuriens sont du même avis. Leur conception du monde naturel, également matérialiste mais nullement providentielle, a de profondes répercussions sur la sphère morale, leur permettant d'échapper aux deux grandes peurs primitives. La première est celle des dieux qui, totalement indifférents à la réalité terrestre, ne s'occupent pas des affaires humaines. La seconde se rapporte à la mort, fausse préoccupation pour ceux qui savent que l'âme, étant corporelle, se dispersera avec la dissolution du corps : « La mort n'est rien pour nous, car ce qui est dissous n'a pas de sensations, et ce qui est n'a pas de sensations. sensations ce n'est rien pour nous " .
Enfin, la pratique philosophique, précisément en tant qu'enseignement global de la vie, permet d'aborder les textes d'un perspective renouvelée, proactif et authentique :
Nous passons notre vie à « lire », mais nous ne savons plus lire, c'est-à-dire s'arrêter, se libérer de nos soucis, revenir à nous-mêmes, laisser de côté nos recherches de subtilité et d'originalité, méditer calmement, ruminer, laisser la les paroles nous parlent. C'est un exercice spirituel, l'un des plus difficiles.
Dans cette contribution, la portée de la philosophie antique a été présentée, en particulier pendant la période hellénistique, à travers des références aux textes originaux, à l'essai de Hadot et à d'autres travaux de savants internationaux. Des thèmes ont été mis en évidence, des chemins tracés et des questions posées. Cependant, c'est - et il ne pouvait en être autrement - un représentation partielle de la pratique philosophique dans l'Antiquité : un phénomène hétérogène et très vaste qui nécessite une analyse comparée pour être appréhendé dans sa globalité. Il faut aussi garder à l'esprit qu'après la fin de l'hellénisme, avec la chute du dernier empire des diadoques d'Alexandre (Egypte en 30 av. J.-C.), la philosophie poursuit son chemin d'abord dans le Rome impériale puis tout au long du monde antique tardif sous différentes formes. L'esclave Epictète rejoint l'empereur Marc Aurèle, les néoplatoniciens païens (comme Porphyre et Iamblique) sont opposés par les premiers chrétiens (Justin et Clément d'Alexandrie).
Ainsi les exercices spirituels changent progressivement et s'incarnent dans monachisme [29]. Avec la fin du monde antique en Occident, la philosophie s'éclipse pendant des siècles, ne revenant qu'à la fin du Moyen Âge, grâce à la médiation arabe, comme la servante de la théologie. A l'époque moderne, à de rares exceptions près (dont B. Spinoza, JJ Rousseau et F. Nietzsche), la pensée philosophique se présente comme un système composé d'une série de doctrines non plus à vivre, mais à étudier au sein d'un cercle de spécialistes de plus en plus réduit. Pourtant, après deux millénaires, dans une société malade et en quelque sorte dégénérée, les pratiques philosophiques de l'Antiquité peuvent continuer à parler aux hommes contemporains. Comme le soutient Hadot, la philosophie, bien que privée de sa dimension communautaire, peut être bien plus qu'un luxe agréable, aidant l'homme à la recherche de lui-même et de l'harmonie avec le monde qui l'entoure :
De façon encore plus précise, je pense que l'homme moderne peut pratiquer les exercices philosophiques de l'Antiquité en les séparant du discours philosophique ou mythique qui les accompagnait. [...] Par exemple, les stoïciens et les épicuriens invitaient leurs disciples, pour des raisons tout à fait différentes, à concentrer leur attention sur le moment présent en se libérant de la préoccupation de l'avenir et du poids du passé. Mais ceux qui pratiquent cet exercice voient concrètement l'univers avec des yeux neufs, comme s'ils le voyaient pour la première fois, ils découvrent, dans la jouissance du pur présent, le mystère et la splendeur de l'existence ; alors, comme disait Nietzsche, on dit oui "non seulement à nous-mêmes, mais à toute l'existence".
Remarque:
[1] Pierre Hadot, La philosophie est-elle un luxe ?, in Exercices spirituels et philosophie antique, Bibliothèque Little Einaudi, Turin 2005, p. 195.
[2] Ce qu'il appelle théorique, pratique et dialectique. Cependant, l'œuvre de Platon ne se prête pas facilement à cette opération. Voir : Dominic J. O'Meara, Platonisme, Pythagorisme, Aristotélisme, dans Lorenzo Perilli et Daniela P. Taormina (édité par), Philosophie antique. Itinéraire historique et textuel, UTET, Novare 2012, p. 453.
[3] Cf. Ibid., P. 463.
[4] Hadot, La philosophie comme mode de vie, in Exercices spirituels, p. 158
[5] Keimpe Algra, philosophie hellénistique, à Perilli et Taormina, Philosophie antique, p. 310
[6] Hadot, L'histoire de la pensée hellénistique et romaine, in Exercices spirituels, p. 14-15
[7] Hadot, Exercices spirituels, in Exercices spirituels, p. 30
[8] Hadot, Réflexions sur la notion de culture de soi, in Exercices spirituels, p. 175
[9] Algra, philosophie hellénistique, p. 357
[10] La vertu stoïcienne est composée des quatre vertus socratico-platoniciennes : la sagesse pratique (phronèse), tempérance (Sophrosyne), la bravoure (andreia) et justice (dikaiosyne). Ils doivent être compris de manière complémentaire, puisque l'un ne peut être possédé sans les autres.
[11] Chrysippe, Stoicorum Veterum Fragmenta III 591 XNUMX, cit. à Roberto Radice, Stoïcisme, Éditions La Scuola, Brescia 2012, p. 156.
[12] Algra, philosophie hellénistique, p. 331
[13] Épicure, Épître à Ménécée 129-130, cit. dans Idem, p. 330.
[14] Hadot, L'histoire de la pensée hellénistique et romaine, p. 15
[15] Aristote, L'éthique de Nicomachea X (1178 a5-10), Laterza Publishers, Bari 2018, p. 433.
[16] Hadot, L'histoire de la pensée hellénistique et romaine, p. 16
[17] Pirrone, qui vécut au IVe siècle av. C., affirme que dans la vie il y a trois questions importantes : 1) comment sont les choses par nature ; 2) quelle position adopter à leur égard ; 3) ce qui découlera de cette position. Dans tous les cas, l'attitude doit être caractérisée par l'absence d'opinion et de parole, susceptible de conduire àataraxie. Voir : Algra, philosophie hellénistique, p. 370
[18] Sesto Empirico, Esquisses de Pirroniani I 8, cit. dans Algra, p. 372.
[19] Hadot, Exercices spirituels, p. 66
[20] Cf. Ibid., P. 35.
[21] Marc Aurèle, Conversations avec lui-même VIII, 36, cit. à Hadot, La physique comme exercice spirituel, in Exercices spirituels, p. 125
[22] Hadot, La physique comme exercice spirituel, p. 125
[23] Monique Dixsaut, Platon, à Perilli et Taormina, Philosophie antique, p. 205
[24] Hadot, Exercices spirituels, p. 44-45
[25] Idem, p. 50.
[26] Idem, p. 52.
[27] Épicure, Ratae Sententiae 2, cit. dans Algra, p. 329.
[28] Hadot, Exercices spirituels, p. 68
[29] Voir : Hadot, Exercices Spirituels Anciens et "Philosophie Chrétienne"en Exercices spirituels, p. 72-73
[30] Hadot, Réflexions sur la notion de culture de soi, P 176.
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