Nous publions, avec la permission de Venexia editrice, un extrait détaillé (allégé par des images et des notes) du quatrième chapitre du livre de Starr Goode consacré à Sheela Na Gig.
di Starr Goode
Extrait du livre de l'auteur Sheela Na Gig – Le pouvoir sacré de la déesse noire, Venise 2023
La religion chrétienne n'est pas apparue comme une seule tabula rasa à l'époque médiévale. En effet, il a fallu des siècles de lutte et de conflit à l’Église catholique romaine pour l’emporter sur les anciennes traditions de l’Europe païenne. On peut considérer le christianisme comme un vernis, comme la dernière couche de peinture à la surface d'une histoire religieuse qui a commencé au Paléolithique supérieur avec le culte dominant de la Grande Déesse. Le terrain artistique de l’Europe était avant tout païen. Comme le démontrent les découvertes archéologiques, les exemples les plus anciens d’art sculptural remontent à des dizaines de milliers d’années, lorsque les Vénus dites paléolithiques ont été créées dans différentes parties de l’Europe. Parmi les centaines de spécimens découverts à ce jour, aucune figure masculine n’existe – témoignage de la primauté de la Déesse Mère.
La religion de la déesse en Grande-Bretagne et en Irlande
En Irlande et en Grande-Bretagne, il existe encore des traditions qui attestent des racines celtiques et néolithiques de Sheela en concert. L'érudit Frank Battaglia décrit "certaines preuves qui témoignent de la présence de la religion de la Déesse dans les anciennes îles britanniques", depuis les peuples néolithiques qui ont construit d'énormes monuments en pierre comme Stonehenge, jusqu'à la présence romaine en Grande-Bretagne, y compris les Pictes, les Anglo-Saxons et les Celtes. Auteur de nombreux ouvrages sur les Celtes, Miranda Green fait remonter les origines de leurs croyances à « des preuves décisives de la présence en Europe du culte de la Déesse Mère entre 7500 3000 et XNUMX XNUMX avant JC ». Green soutient que les déesses avaient un « rôle central dans la perception celtique du monde » et qu’elles « pourraient donc avoir prédominé dans la religion du monde celtique ». Dans le travail Grande-Bretagne celtique païenne, Anne Ross, une érudite qui a vécu pendant des années dans des communautés de locuteurs celtes, parmi lesquelles elle a retracé plusieurs traditions vernaculaires, affirme que, selon la vision du monde des anciens Celtes, il y avait « une déesse mère qui présidait sur tous les êtres mortels » et que les dieux eux-mêmes dérivaient et étaient contrôlés « par une grande mère divine, nourricière des dieux et de la terre ».
Les plus grands monuments de l'art néolithique reflétant la religion de la Déesse en Irlande et en Grande-Bretagne sont peut-être les grandes tombes à couloir telles que le tumulus circulaire de Newgrange, dans la vallée de la rivière Boyne, en Irlande, et le plus célèbre de tous les sites néolithiques, Stonehenge, Wiltshire, Angleterre. . Construite il y a plus de 5000 4.1 ans, l'entrée de Newgrange Mound est alignée avec le soleil levant au solstice d'hiver. Les rayons du matin traversent l'entrée principale et éclairent le couloir long de dix-neuf mètres, jusqu'à toucher l'autel situé au fond de la chambre intérieure (Figure XNUMX). Ce phénomène symbolise le tombeau de la déesse hivernale de la mort qui se régénère pour devenir le ventre qui donnera naissance à une nouvelle vie au printemps suivant. Les gravures sur la pierre placée devant l'entrée (spirales doubles et triples appelées triskell) et sur une bordure de trottoir (plusieurs arcs avec un triangle à l'intérieur) représentent la vulve créatrice de la Déesse.
Stonehenge a été décrit – presque comme un cliché – comme un site qui devait être le lieu de sépulture d'un chef (masculin) important. Cependant, comme le souligne Battaglia : « RJC Atkinson, l'un des principaux archéologues de Stonehenge, a découvert sur la pierre 57, l'un des énormes trilithons érigés vers 1500 avant JC, ceux qu'il reconnu à contrecœur [souligné en italique dans mon ajout] comme étant la « représentation probable... d'une déesse-mère » ». Comme le tumulus de Newgrange, Stonehenge est également aligné avec le soleil levant au solstice d'hiver. Sa construction a duré plus de mille ans, entre 3000 et 1500 avant JC, démontrant la longévité impressionnante de la croyance dans le caractère sacré du site. Battaglia ajoute que les groupements de maisons accessibles à pied situés autour du site mégalithique sont caractéristiques d'une « résidence matrilocale associée à une parenté matrilinéaire » et qu'une telle organisation sociale descend de la pratique de la religion néolithique de la Grande Déesse.
Un article récent, « Stonehenge : A View from Medicine », publié dans le numéro de juillet 2009 de la revue anglaise Journal de la Société Royale de Médecine, révèle une nouveauté encore plus surprenante : la disposition des pierres reproduit les organes génitaux féminins. Anthony Perks, docteur en obstétrique et gynécologie à l'Université de la Colombie-Britannique, affirme que d'un point de vue aérien, « le cercle intérieur de pierres de Stonehenge représente les petites lèvres, tandis que le cercle extérieur composé d'énormes rochers de grès représente les grandes lèvres. La pierre de l’autel est le clitoris, tandis que l’espace ouvert central est le canal vaginal. Perks soutient que la vision du monde qu'avaient les anciens, avec la grande Créatrice qui génère et entretient la vie, elle nous révèle que « Stonehenge pourrait représenter, symboliquement parlant, l'ouverture par laquelle la Terre Mère a donné la vie ». De cette manière, l’ensemble du monument serait un hommage à ses pouvoirs vivifiants.
L'une des plus anciennes représentations d'une divinité anthropomorphe en Grande-Bretagne est l'idole de Dagenham. Taillée dans un morceau de pin sylvestre, elle mesure environ cinquante centimètres de long (Figure 4.2). Découvert en 1922, il est actuellement conservé au musée du château de Colchester, dans l'est de l'Angleterre. La plaque du musée décrit ainsi l'artefact vieux de 4500 3 ans : « La deuxième représentation humaine la plus ancienne de ce pays, découverte à six mètres sous terre dans une zone marécageuse près de Dagenham, sur la rive nord de la Tamise. » De nombreuses autres figures en bois ont été découvertes dans les tourbières sur divers sites d'Irlande et de Grande-Bretagne, comme la statue de Ballachulish mentionnée au chapitre 4.3. La statue de Ralaghan a été trouvée lors de la coupe d'un champ de tourbe dans le comté de Cavan (figure 1100). Exposée au Musée national de Dublin, cette statue de plus de deux pieds de haut est sculptée dans un morceau de bois d'if et remonte à entre 1000 XNUMX et XNUMX XNUMX avant JC. L'idole de Dagenham et la statue de Ralaghan ont toutes deux deux trous similaires dans la région pubienne, bien que la première soit plus ancienne de trois mille ans.
Une question se pose alors : s’agit-il de deux figures féminines, masculines ou hermaphrodites ? Les trous servent-ils à insérer un phallus artificiel, ou simplement à représenter une vulve ? Une certaine ambiguïté de genre demeure. Cependant, à ce jour aucun phallus n’a été retrouvé à proximité des lieux de découverte des deux objets. L'idole de Dagenham présente les hanches arrondies d'une femme, tandis que la statue de Ralaghan présente un triangle pubien féminin prononcé. Dans son étude « Figures anthropomorphes en bois de Grande-Bretagne et d'Irlande », l'archéologue Bryony Coles rapporte qu'après avoir inséré un doigt dans le trou de la statue de Ralaghan, elle a découvert que le trou « s'élargit avec le corps et sur le fond du canal il y a un petit bande de matériau granuleux blanc, peut-être du quartz. En raison de ces facteurs et du fait que le trou de Dagenham Idol est de forme ovale, les deux ouvertures sont « mal conçues » pour accueillir un phallus. Dans l’ensemble, ces chiffres révèlent un riche savoir qui a survécu jusqu’à la création des premiers Sheelas.
L'apparition du concert Sheela na
Depuis des dizaines de milliers d’années, l’imagination humaine est vouée à la Déesse. Nous ne pouvons donc pas être surpris de trouver des images de femmes surnaturelles telles que la Sheela ornant des bâtiments sacrés et profanes dans une grande partie de l’Europe. Comme pour toutes les images vivantes – celles qui conservent leur énergie vitale – il y a des surfaces et des profondeurs à explorer. Lorsque la figure médiévale de la femme exhibitionniste entre en contact avec les traditions celtiques indigènes, l'image évolue pour donner naissance à la Sheela irlandaise. Néanmoins, certains chercheurs, comme Jørgen Andersen, nient encore les origines païennes de la Sheela car cette hypothèse « est moins facile à prouver » que celle selon laquelle la Sheela serait une « invention chrétienne médiévale ». Quoi qu’il en soit, comme le soutient le spécialiste Frank Battaglia, Andersen « voudrait nous faire croire que l’image de la Sheela est apparue spontanément dans l’esprit des artistes chrétiens médiévaux, plutôt que d’être une expression de pratiques religieuses populaires qui remontent à des milliers d’années. ans, c'est le cas dans la plupart des régions où il y a des représentations de Sheela. Enfin, Battaglia soutient que l'hypothèse selon laquelle le Sheela serait simplement un élément décoratif français apparaissant dans les églises du XIIe siècle ne peut expliquer « pourquoi tant de Sheelas irlandais se trouvent sur les murs des châteaux ou sur des sites tels que les murs défensifs médiévaux du village de Tipperary ».
Alors qu’est-ce qui peut expliquer cette présence ? Nous avons fait valoir notre point de vue sur la diffusion de l’architecture romane qui a amené des figures féminines exhibitionnistes du continent en Grande-Bretagne et en Irlande, et sur l’environnement païen qui a fourni un terrain fertile pour la création du Sheela na gig. Nous avons également parlé d'autres événements historiques qui ont contribué à façonner le milieu culturel dans lequel le Sheela s'est propagé : l'invasion normande de l'Irlande en 1169 et la destruction de l'Église celtique par l'Église catholique.
Après la colonisation de l'Irlande par les nobles normands, le style roman, un style architectural de transition, a disparu et, au fil du temps, le style gothique anglais apporté par les envahisseurs a évolué vers le gothique irlandais tardif. Entre le XIIIe et le XVIIe siècle, des concerts irlandais Sheela na sont apparus sur les murs des bâtiments médiévaux. Les traditions sculpturales et mythiques indigènes de l'Irlande ont transformé les éléments décoratifs romans. Les figures Sheela sont majoritairement concentrées au centre du pays, sur les murs des églises et des châteaux construits sur les terres nouvellement conquises par les seigneurs anglo-normands qui recrutèrent des tailleurs de pierre gaéliques. Profondément influencés par la culture irlandaise – avec ses lois, sa langue et sa littérature – les barons étrangers devinrent, comme le dit le proverbe, « plus irlandais que les Irlandais ». Ils épousèrent des Irlandaises et nouèrent des alliances avec les rois irlandais. Ce processus d'assimilation a contribué à favoriser un renouveau gaélique dans les arts, qui a duré de la fin du XIIIe siècle au XVIe siècle.
Tout comme la propagation des églises romanes le long des routes de pèlerinage en Espagne et en France, après l'invasion normande, l'Irlande « a commencé à se couvrir de châteaux, de donjons et de places fortifiées » à mesure que de nouveaux nobles s'installaient sur le pays. Presque tous les concerts irlandais Sheela na « provenaient de bâtiments ou y étaient incorporés » érigés au cours de cette période de croissance rapide des bâtiments. Cependant, au XIVe siècle, certains événements se produisirent, comme la campagne militaire de Robert Ier d'Écosse en Irlande, entre 1315 et 1318, et la peste noire qui frappa l'Irlande de 1348 à 1350, qui interrompit temporairement l'expansion du bâtiment. Mais avec le retour de la prospérité au XIVe siècle, les édifices recommencèrent à être construits, mais cette fois selon l'école gothique irlandaise, dans laquelle « les tailleurs de pierre irlandais donnaient vie à leur style personnel qui était un amalgame d'éléments du style gothique irlandais ». passé et présent". Ce renouveau gaélique dans les arts de l’Irlande médiévale s’est appuyé sur un ancien répertoire de motifs indigènes. La Sheela du château de Ballinderry, comté de Galway, avec ses nœuds celtiques, son triskell et son souci, constitue l'une des plus belles créations du regain d'intérêt pour l'art celtique indigène (figures 4.4 et 4.5).
Durant les années turbulentes du XIIe au XVIe siècle, ainsi que dans les églises, la plupart des Sheelas irlandaises étaient placées dans les murs des maisons-tours fortifiées. Construits à des fins défensives sur les terres de riches nobles, ces bâtiments servaient également de points de rencontre pour les communautés environnantes. En raison de sa popularité croissante, la Sheela est devenue une figure très importante, souvent la seule présente dans tout un bâtiment. À l’image de la montée en puissance de son image, c’est comme si certaines structures avaient été érigées simplement pour servir de cadre à la Sheela, démontrant ainsi sa valeur durable, et peut-être changeante, aux yeux de la population locale. Des représentations du Sheela ont également commencé à apparaître sur des tours rondes, des puits sacrés, des murs de ville, des menhirs et même sur le tombeau d'un évêque (figure 4.6). Cette représentation agressive de l’étalage sexuel a été utilisée pour orner des œuvres architecturales dans une grande partie du pays.
L'image de la Sheela a certainement stimulé l'imagination des artistes irlandais qui, bien qu'utilisant le symbole de la femme exhibitionniste, se sont inspirés de thèmes païens profondément enracinés pour donner vie à la formidable Sheela na gig. Dans l'air du temps, les artistes "se sont mis au travail avec un enthousiasme et un enthousiasme renouvelés, produisant de meilleurs Sheela-na-Gigs que n'importe quel autre artiste". En elle, les tailleurs de pierre irlandais voyaient la dualité des pouvoirs créateurs et destructeurs de leurs anciennes déesses, représentée par l’exposition de son immense vulve – image de régénération et de mort. En plus d'être un portail pour la naissance d'une nouvelle vie, la vulve est aussi un symbole de retour, en témoignent les pratiques funéraires d'enterrement du cadavre dans le ventre de la Terre Mère pour, d'une certaine manière, renaître. . La mort imminente se reflète dans son apparence de vieille vieille, aux seins flétris, à la poitrine flétrie et au visage émacié, qui rappelle un crâne. Les Sheelas irlandaises deviennent plus grandes, plus sauvages et plus glorieuses dans leurs performances que leurs sœurs aînées de France et d'Espagne.
À quel moment la figure exhibitionniste mérite-t-elle le nom magique de Sheela na gig ? Certains appellent le « vrai » Sheela na gig le produit de la fusion des cultures normande et celtique survenue en Irlande. Mais qu’en est-il des Sheelas anglaises, écossaises et galloises ? Contrairement aux Irlandais, tous les Sheelas britanniques se retrouvent dans les églises et, en général, l'engouement pour cet élément décoratif n'a duré qu'au XVIIe siècle, comme ce fut le cas en Irlande. À l’exception de quelques spécimens rares, comme le Llandrindod Sheela au Pays de Galles celtique (Figure 9.11), les Sheelas britanniques n’ont pas une apparence aussi menaçante que les Sheelas irlandais. Mais au fil du temps, ceux-ci se sont également libérés des restrictions des corbeaux romains et sont devenus plus grands et plus visibles dans leur emplacement sur les murs des églises, comme le Sheela d'Oaksey, Fiddington (Figure 4.7), Church Stretton, Buckland, Crofton-on. -Tees, Easthorpe et Pennington.
Eamonn Kelly, du Musée national d'Irlande, affirme que les Sheelas anglais pourraient avoir influencé les Sheelas irlandais. Selon lui, des figures exhibitionnistes auraient été réintroduites en Irlande par les Anglo-Normands lors d'une deuxième série d'invasions en 1171. Ces envahisseurs seraient venus du Pays de Galles et des régions limitrophes de l'Angleterre, notamment du canal de Bristol, zones mêmes où se concentre une forte concentration. de Sheela na concert dans les églises. En référence à cette histoire, Joanne McMahon et Jack Roberts commentent : « Cela pourrait expliquer une combinaison de gravures encore plus étonnante. »
Il faut se rappeler que la culture celtique s'était répandue dans toute la Grande-Bretagne vers 600 avant JC, donc la tradition de la sorcière exhibitionniste y était toujours présente, tout comme la réputation agressive des femmes celtiques. La guerrière celtique Boudicca, reine des Iceni, mena une révolte en 60 après JC contre la puissante armée romaine et faillit y parvenir. En outre, il y avait aussi un culte de la déesse en Grande-Bretagne pendant la période néolithique. Tous ces facteurs ont influencé la Sheela britannique. Mais il y a quelque chose de spécial à propos du Sheela irlandais, comme sa popularité durable (le nombre de Sheela irlandais est presque le triple de celui des Britanniques) et son apparence féroce, qui le rend différent des autres.
Gardien des revenus
La quintessence de Sheela, c'est sa vulve nue et exhibée sans aucune pudeur. De nombreuses significations émergent de cette cavité. Tout comme elle s'est affranchie des petits espaces qui limitaient son ancêtre roman, la véritable Sheela na gig est aussi émancipée dans sa finalité. Libérée de l’aversion chrétienne misogyne et menaçante pour le corps féminin, un enthousiasme pour ses propres pouvoirs renaît en elle. Quelle que soit la fonction négative qu’ait pu avoir l’élément exhibitionniste de ces figures, ce n’est plus la fonction de la Sheela. Si la figure la plus ancienne était utilisée comme instrument de protection contre le péché, la Sheela plus tardive est également utilisée pour ses pouvoirs protecteurs, mais pour garder les limites d'un territoire, les murs d'un château et, à un niveau plus subtil, les frontières entre différents états d'être.
Comment a-t-il été utilisé ? Par une harmonie d'associations. En raison de leur emplacement, les Sheela na gig sont devenus les gardiens des entrées, surveillant tous ceux qui les franchissaient. Mais quelle que soit sa localisation, toute Sheela peut être considérée comme une « entité liminale » représentant « le divin, ou du moins une porte d'entrée vers le divin », puisque la vulve elle-même est une porte, un lieu d'entrée et de sortie. Les mystères du sexe, de la vie, de la mort et de la renaissance se sont certainement accumulés autour de l'image de la vulve. Il représente une invitation ouverte au sexe, c'est le canal de naissance et, paradoxalement, il incarne un retour symbolique à la Terre Mère après la mort.
Nous connaissons bien les usages quotidiens et pratiques des portes, moyens nécessaires pour entrer et sortir de certains lieux. Pourtant, la porte existe également dans un autre domaine imaginaire : l’attrait de ce qui se trouve au-delà d’une porte ouverte nous incite à entrer et à adopter un changement de conscience. Qu'il s'agisse d'une petite paire de Sheelas anglaises dans le village de Tugford, Shropshire, l'une indolente, l'autre agressive, positionnée à l'intérieur de l'entrée sud de l'église Sainte-Catherine (Figure 9.13) ; ou une énorme Sheela solitaire dans l'église de Killinaboy, comté de Clare, Irlande (figure 8.1), la figure de la Sheela attire ceux qui doivent passer sous ses jambes écartées au-dessus de l'entrée, pour passer d'un lieu profane à un lieu sacré. Il y a plus de huit cents ans, les clercs et les fidèles passaient par son champ de pouvoir pour entrer dans le monde. sancta sanctorum, ou ventre, de l'église, un temenos de communion spirituelle.
Les tailleurs de pierre pouvaient utiliser les pouvoirs talismaniques du Sheela na gig en les plaçant à côté des fenêtres des églises et des maisons-tours. Ces bâtiments ont été érigés entre le XIVe et le XVIe siècle pour servir de résidence aux nobles irlandais et aux aristocrates anglo-normands gaélisés. Grâce à son emplacement et à sa démonstration sexuelle, la Sheela génère un double drame d'ouverture. Perchée au-dessus d'une fenêtre, elle tourne son regard vers la frontière entre les mondes physique et métaphysique, tant externe qu'interne. Son apparence peut être assez féroce, avec un visage souvent menaçant, des épaules puissantes et des tatouages redoutables.
Bien que presque tous les Sheelas ne se trouvent plus dans leur emplacement d'origine, ce qui rend impossible de savoir exactement combien existaient dans le passé, il en reste encore beaucoup. sur place Pendant des siècles, ils ont survécu aux assauts du temps, ainsi qu’à ceux de l’évolution des comportements religieux. Voici une courte liste de quelques Sheela na gig que l'on trouve encore à leur emplacement d'origine sur les murs d'églises ou de châteaux, au-dessus des portes ou des fenêtres: en Irlande, il y a les Sheela de Blackhall, Ballinderry, Ballyvourney, Killinaboy, Kilsarkin, Shanrahan, Taghmon et Moate ; en Grande-Bretagne, on trouve les Shella d'Iona, Oaksey, Holdgate, Tugford, Buckland, Church Stretton, Romsey Abbey, Whittlesford et Taynuilt (figures 4.8, 4.9 et 4.10).
Une première validation du pouvoir apotropaïque de la Sheela na gig a été documentée dans les années 50 par l'arpenteur John Windele lorsqu'il a décrit la présence d'une Sheela au cimetière de Barnahealy, dans le comté de Cork. Il la définit comme un vieux fétiche, une Sorcière de Château qui, si elle est positionnée au-dessus d'une porte, possède "un pouvoir tutélaire ou protecteur capable de faire disparaître toute mauvaise intention dans l'esprit d'un ennemi qui, passant devant le bâtiment, l'avait vue". . Dans son essai « The Worship of the Generative Powers », écrit en 1866, le collectionneur Thomas Wright affirme que « tout le monde savait qu’elles [Sheelas] étaient utilisées comme amulettes protectrices contre le mauvais œil ». La chercheuse Anne Ross attribue le pouvoir de la Sheela à continuum d'énergies possédées par les plus anciennes déesses celtiques. La Sheela, telle une sorcière dégoûtante, fait écho à l'apparence de « la déesse guerrière ou territoriale dans son aspect sorcier » et canalise « les pouvoirs superstitieux » que l'on croyait posséder les déesses indigènes. Ross considère les concerts de Sheela na comme des portraits d'anciennes déesses, rappelées dans « les traditions et les festivals populaires », et soutient que leurs vulves proéminentes « pourraient être des talismans extrêmement apotropaïques ».
En tant que gardien d'entrée, le Sheela garde les parties les plus ouvertes et pénétrables d'un bâtiment grâce à son emplacement à côté des portes et fenêtres ; En tant que sorcière du château, la Sheela protège le territoire des intrus lorsqu'elle est placée en hauteur dans les murs du bâtiment. De ce point stratégique, il est en mesure d'exercer une surveillance maximale sur son tuath, ou territoire. Souvent, une figure de sorcière est placée sur le coin extérieur d'un mur, sur la pierre de taille d'angle ou sur la pierre angulaire, car partout où elle est insérée, elle augmente la solidité de la structure du mur. Deux sorcières célèbres situées sur les murs de deux châteaux de la fin du XVe siècle dans le comté de Laois, en Irlande, défendaient les frontières des terres troublées de Fitzpatrick. La Sheela du château de Ballaghmore faisait face à la frontière nord, tandis que celle du château de Cullahill faisait face à la frontière sud. Le fait qu'aucune autre figure Sheela ne soit présente dans les autres châteaux de Fitzpatrick indique « une fonction clairement apotropaïque des Sheela en tant que gardiens du territoire ». Les deux personnages ont peut-être également eu la fonction de personnages puissants symbole de statut social, ou "totems de clan", dans les zones de riches domaines nobles qui, ayant un énorme besoin de protection, présentaient la concentration maximale de Sheela. Selon la tradition, les familles des chefs de clan avaient leur propre « sorcière divine portant un nom spécifique ».
La Sorcière du Château en tant que gardienne du territoire remonte à la déesse de la souveraineté des lieux. Les rois et chefs irlandais ont placé le Sheela na gig « sur leurs châteaux pour justifier leur ancien droit de souveraineté sur la terre d'Irlande ». Dans le cadre de leur assimilation culturelle, les nobles anglo-normands ont fait de même. Au sens figuré, les dirigeants étaient considérés comme les époux de leurs territoires. Eamonn Kelly cite de nombreux exemples de Sheela placée sur les maisons-tours des hauts rois d'Irlande et des dirigeants anglo-normands. Deux de ces exemples sont la Sheela na gig présente à côté d'une fenêtre du château de Bunratty, dans le comté de Clare (Figure 4.11), la demeure du XVe siècle des O'Briens, comtes titulaires de Thomond ; et les Sheela ont découvert dans les ruines du château de Carne, dans le comté de Westmeath, une maison-tour du XVIe siècle appartenant aux O'Melaghlin, descendants des rois de Meath et des hauts rois d'Irlande.
Quelques exemples de Sheela situées sur des bâtiments anglo-normands sont la Sheela trouvée à droite de la porte d'entrée du château de Blackhall, dans le comté de Kildare, demeure de la famille Eustace, et la Sheela trouvée sur les murs fortifiés des villages de Fethard et Thurles. Comté de Tipperary. L'érudite Maureen Concannon souligne que de nombreuses Sheela se trouvent également dans les sièges des rois provinciaux : « deux Sheela se trouvent près de Cruachan, dans le comté de Roscommon, l'ancien siège des rois O'Connor de la province de Connacht, et à Leinster il y a la Sheela de la pierre d'Adamnán, à Tara » (Figure 4.12).
Mais l’énigme de Sheela en tant que sorcière du château n’est pas encore résolue, car quelle signification peut-on déduire du fait que de telles figures sont presque toujours positionnées à des hauteurs qui les rendent difficiles à détecter à l’œil nu ? De plus, les pierres sur lesquelles les Sheelas sont gravés dans leur position accroupie habituelle étaient souvent insérées horizontalement dans les coins extérieurs des murs, de sorte qu'elles apparaissent aujourd'hui dans une posture allongée. Quel genre de protection une Sheela dont la présence est si peu visible pourrait-elle offrir ? Une réponse possible est que cela fait partie de sa magie de ne pas être vu par l'ennemi jusqu'à ce qu'il soit trop près pour s'échapper : plus vous êtes proche du Sheela, plus sa capacité à vous piéger puis à vous effrayer est grande. Cette tromperie augmente son pouvoir : il n'a pas besoin d'être bien en vue, sa présence suffit. Bien évidemment, ces Sheelas ne servent pas d’éléments décoratifs pour embellir le château. Ce type d'arrangement résultait d'un choix conscient de la part des tailleurs de pierre, qui « perpétuaient probablement une coutume qui avait un sens pour eux », et reposait sur la croyance en « une forme de magie au-delà de l'usage des sheelas ». .
L'une des plus belles sorcières du château est la Sheela de Tullavin, dans le comté de Limerick, présente sur le mur sud d'un tour de pelage, ou tour de guet, du XVe siècle (Figure 4.13). Il s'agit d'une Sheela très sculpturale, au corps arrondi plutôt sensuel, créée pour se démarquer clairement de la surface du mur. Les jambes robustes, les pieds écartés dans la position accroupie classique de la déesse grenouille préhistorique qui régnait sur la mort et la régénération sont particulièrement évidentes. Elle a les épaules puissantes et relevées de nombreuses sorcières de château, mais elle a des cheveux bouclés ou une coiffure inhabituelle. Il tient sa main gauche levée au niveau de l'oreille, faisant le même geste prophétique que la Sheela de Kiltinan (Figure 1.3), elle aussi insérée transversalement dans un mur, mais d'une église. Le bras droit de Tullavin Sheela est étendu sous sa cuisse pour lui permettre de toucher doucement sa vulve.
Comment une vulve bien en vue peut-elle être considérée comme apotropaïque ? Qu'est-ce qui lui donne ce pouvoir ? Historiquement, les traditions multiculturelles semblent attester de la croyance bien connue selon laquelle l’exhibation des organes génitaux est un puissant geste apotropaïque. Les représentations de femmes exhibitionnistes gravées sur des portes de grange en bois en Afrique, sur des pierres tombales équatoriennes ou sur les pignons d'entrée de maisons de cérémonie en Micronésie utilisent toutes les pouvoirs protecteurs de la vulve (plus de détails à ce sujet au chapitre 11). La croyance au pouvoir apotropaïque de la vulve remonte à l'époque des anciens Grecs et Romains, comme l'explique l'historien Frederick Elworthy dans l'essai Le mauvais œil : le récit classique d’une ancienne superstition. Il ne s’agit pas simplement d’une superstition reléguée à un passé lointain ; Aujourd'hui encore, nous utilisons les fers à cheval comme amulettes porte-bonheur et les clouons sur les portes pour protéger nos maisons des forces du mal. Il n'est pas surprenant que le fer à cheval soit également une représentation symbolique du vagin de la jument (dans les temps anciens, le véritable organe reproducteur de l'animal). a été utilisé).
Une autre preuve d'une fervente croyance dans les pouvoirs apotropaïques de la vulve au Moyen Âge peut être trouvée dans les insignes obscènes que portaient les pèlerins anglais et nord-européens lors de leurs voyages vers des sites sacrés. Fabriqués à partir d’un alliage peu coûteux de plomb et d’étain, « les insignes étaient des objets tout à fait courants et ordinaires ». Leur iconographie comprenait diverses représentations d'organes génitaux humains, ainsi que l'image d'une Sheela exhibitionniste, et un sujet favori était ce qu'on appelle le Pèlerin Pudendum (Figure 4.14), une vulve voyageuse avec un chapeau et des bottes de pèlerin, qu'elle tient dans ses bras. d'une part un bâton et de l'autre un chapelet ; l'image ressemble à la figurine de Baubo trouvé à Priène (Figure 5.1). Le but de ces insignes était de fournir à leurs « propriétaires médiévaux une protection contre la menace du mauvais œil et de la peste noire ».
Vivre en Europe au milieu du XIVe siècle signifiait devoir faire face et survivre à une catastrophe naturelle dépassant l'imagination : la peste bubonique de 1348, dont les épidémies se sont poursuivies pendant des années jusqu'au XVIIIe siècle. Une croyance répandue était que la maladie pouvait être transmise par contact visuel avec une personne malade et que « même un regard fugace des yeux déformés de la victime de la peste était suffisant pour transmettre l'infection à tous ceux sur qui elle tombait ». Comme l'écrit Shakespeare dans la pièce La douleur de l'amour perdu, "La peste niche dans leur cœur, et ils l'ont attaquée sous vos yeux." Selon les traditions populaires, l'apparition surprenante d'une vulve ambulante aux qualités ludiques pourrait neutraliser tout regard maléfique, car l'énergie négative était attirée par cet insigne obscène, et détournait donc son influence néfaste sur celui qui la portait. (Ce processus peut aussi expliquer en partie la dynamique de fonctionnement de la Sorcière dans le Château). Faisant appel aux traditions anciennes, les pèlerins médiévaux portaient ces figures apotropaïques pour conjurer le mauvais œil en invoquant l'esprit protecteur de la vulve.
Il est certain que la source du pouvoir de Sheela réside dans sa performance sacrée. Avec son grand charme et son pouvoir d'attraction, elle veille sur les seuils, telle une déesse des passages. Par essence, ses mystères échappent à notre connaissance, ses aspects terrifiants et paradoxaux ont un pouvoir sur la vie et la mort ; son « invitation sexuelle à entrer » est juxtaposée à la menace repoussante de son regard et de son apparence de sorcière. Ces attributs renforcent ses pouvoirs apotropaïques qui détournent les mauvaises influences. Une croyance persistante dans la capacité de la Sheela à apporter chance et santé est claire dans nombre de ses représentations, telles que la Kilsarkin et la Castlemanger Sheela, qui peuvent facilement être touchées par les visiteurs. En fait, ils montrent des signes de siècles de frottements et de caresses de la part des pèlerins qui les vénéraient, et qui croyaient que la poussière de pierre frottée sur leurs vulves avait des « pouvoirs de guérison » (Figure 4.15).
Une autre source du pouvoir apotropaïque de Sheela découle de sa vision frontale. Nous ressentons l'impact d'une vue directe de son corps surnaturel, avec une vulve qu'aucune femme mortelle n'a jamais eue. L'érudit Jørgen Andersen décrit la frontalité de la figure de Sheela comme un élément sur lequel s'appuie tout art primitif pour obtenir « un effet dramatique dans une confrontation délibérée entre une image gravée ou peinte et les ennemis mortels ou spirituels contre lesquels cette image est directe ». La représentation de la Sheela pourrait être considérée comme une forme d’art primitif – brute, simple et puissante. Il est vrai qu’il y a une énergie brute présente dans beaucoup de Sheela. La sophistication du Ballylarkin Sheela (Figure 13.21) ou du Tullavin Sheela (Figure 4.13) constitue une exception. Mais primitif signifie aussi « primordial », ou « premier » ou « original », et rares sont ceux qui doutent de l’originalité choquante de l’image de Sheela.
Des chiffres de fécondité ?
En raison des préjugés patriarcaux, l’image féminine est souvent considérée comme un symbole de fertilité, un préjugé qui réduit son pouvoir, la limitant au rôle de mère ou d’épouse. Dans ce rôle, il devient simplement un élément accessoire de la divinité masculine et cesse d'incarner un pouvoir originel en soi. Certes, au fil des années, certains chercheurs ont qualifié Sheelas de chiffres de fécondité, même après un examen très superficiel. Leurs amples vulves soulèvent la question : les Sheelas sont-elles des symboles de fertilité ? La réponse peut être oui ou non. Non, car l’une des fonctions de base du Sheela concerne les portails. Son pouvoir apotropaïque est étroitement lié à l'exhibition de son sexe. La vulve est certes un organe de fertilité, mais dans ce cas son pouvoir créateur est utilisé de manière métaphorique et non littérale, car elle offre une protection contre les mauvaises influences, attire la chance et permet un passage sûr vers le caractère sacré d'une église ou la protection d'une tour. .
Oui puisque, d’un point de vue féministe, il est possible d’attribuer une fonction procréatrice à la Sheela. L'une des premières spécialistes du Sheela, l'anthropologue et égyptologue Margaret Murray, les définit comme des représentations de la fertilité appartenant à un archétype de déesse qu'elle appelle « Yoni personnifiée ». N'oubliez pas que la qualité érotique de la vulve nue est un élément stimulant non seulement pour les hommes, mais aussi pour les femmes. Il mentionne également la coutume populaire selon laquelle les mariées visitent la Sheela d'Oxford avant leur mariage pour garantir un mariage fructueux.
Certaines Sheelas semblent enceintes. Par exemple, la Sheela de Moate, dans le comté de Westmeath, en Irlande (figure 8.3), possède, sous un visage monstrueux, un abdomen gonflé qui dépasse au-dessus de la vulve. Deux autres Sheela représentées avec un ventre saillant ou affaissé sont la Sheela de la vieille église de Dowth, dans le comté de Meath, en Irlande, et la Sheela altérée trouvée dans l'église de Nun sur l'île d'Iona (Figure 4.16), en Écosse. Tous deux présentent un "ventre rond et tombant, avec deux petites jambes écartées, une posture qui rappelle beaucoup la phase de grossesse juste avant l'accouchement". Une Sheela écossaise de l'église Rodil sur l'île de Harris semble venir d'accoucher et berce son nouveau-né (Figure 4.17).
Dans un numéro du magazine folklore publiée en 1937, la chercheuse Edith Guest affirme que les Sheela na gig sont des représentations de la fertilité, et souligne comment la Sheela du château de Widenham "encore ces dernières années est touchée très souvent pour faciliter l'accouchement". S'appuyer sur ces chiffres pour obtenir de l'aide est une pratique continue, comme en témoigne James O'Connor dans sa monographie sur la Sheela, Sheela en concert, sorti en 1991. Adolescente, excentrique propriétaire de longue date du château de Kiltinan, dans le comté de Tipperary, connue localement sous le nom de Lady La [abréviation de Joan de Sales La Terriere (1889-1968), célèbre cavalière irlandaise. Éd.], lui raconta que les deux Sheelas de Kiltinan « représentaient une ancienne déesse de la fertilité et que les femmes stériles raclaient la pierre dans la cour de l’église pour obtenir un peu de sa poudre curative ». O'Connor fut satisfait lorsque son père confirma cette explication.
Un autre récit contemporain de la croyance dans le pouvoir générateur du Sheela a été documenté en 2012 par la chercheuse Sonya Ines Ocampo-Gooding. Au cours de ses recherches, il a rassemblé des extraits d'histoires orales et des écrits de l'auteur PJ Curtis, qui a grandi près de l'église Sheela na gig à Killinaboy, dans le comté de Clare, et dont les ancêtres ont été enterrés dans le cimetière depuis le XVIIe siècle, juste à côté de l'église. côté droit de la porte où est représentée la Sheela. Voici comment il parle de certaines coutumes locales :
Les femmes infertiles venaient la prier, généralement au milieu de la nuit, pour échapper à l'attention des gens et surtout des prêtres... D'aussi loin que l'on se souvienne, les femmes sans enfants qui voulaient avoir un fils ou une fille venaient ici et elles a directement demandé à Sheela de les aider. D’abord, ils s’inclinèrent devant elle. Ensuite, ils durent faire sept fois le tour de l'église, puis se mettre à genoux devant la Sheela la suppliant de répondre à leurs prières… Certains laissèrent de petites offrandes, comme ils le faisaient aux puits sacrés – pièces de monnaie, médailles, reliques ou autres objets similaires… Mais je connais aussi beaucoup de femmes qui, après avoir eu dix enfants ou plus, venaient prier et la supplier de les rendre stériles !
Dans son récent livre, Sheela-na-gigs : Démêler une énigme, L'érudite Barbara Freitag soutient que la fonction centrale des Sheela était leur rôle de « divinités populaires responsables des naissances ». En plus de leur aide lors de l’accouchement, Freitag écrit que Sheela assurait « la fertilité des humains, des animaux et des plantes cultivées ». Les pouvoirs vivifiants de la vulve garantissaient que la nature continuerait à porter ses fruits. Freitag rapporte également les taux de mortalité élevés des mères et des nourrissons au cours des horribles siècles du Moyen Âge et soutient que cette situation a généré un besoin urgent d'interventions magiques pour survivre. Pour donner plus de poids à son hypothèse sur ce besoin de médiations surnaturelles, Freitag met en avant le manque de formation médicale des sages-femmes médiévales. Et pourtant, il semble peu convaincant qu’après des millénaires passés à assister les mères en travail, les sages-femmes n’aient pas accumulé les connaissances nécessaires concernant les techniques et les herbes médicinales utiles pour favoriser le travail.
Selon Freitag, les femmes médiévales sur le point d'accoucher comptaient sur leur croyance dans les énergies magiques de la Sheela en cas de besoin. Par le geste rituel consistant à frotter ces vulves de pierre, les femmes croyaient pouvoir s'assurer de l'assistance divine nécessaire pour les aider à faire face aux douleurs de l'accouchement. D'autres coutumes populaires témoignent de cette croyance, comme dans l'exemple susmentionné rapporté par Edith Guest, de l'utilisation de la Sheela du château de Widenham comme instrument pour faciliter l'accouchement. Par conséquent, en tant que divinités populaires, les Sheelas remplissent deux fonctions distinctes : assurer la fertilité et favoriser un accouchement sans problème. Freitag n'explique pas exactement comment le fait de frotter la vulve d'une Sheela pourrait se traduire par le processus d'accouchement. La plupart des Sheelas ne sont pas portables, car elles sont placées à l’intérieur de structures murales ; beaucoup sont situés sur les murs des châteaux à des hauteurs impossibles à atteindre sans l'aide d'une échelle. Avant le travail de l'accouchement, les femmes enceintes touchaient-elles uniquement les vulves de pierre qui étaient à la portée de leurs mains ? S’il est facile d’imaginer que certains Sheelas aient été utilisés à cette fin, était-ce leur objectif initial ? Ou s'agissait-il d'un usage dérivé des multiples pouvoirs de la performance sacrée, développés au fil du temps, lorsque les femmes remarquèrent quelque chose d'ancien et de familier dans les figures de Sheela ? Freitag suggère également une chronologie inhabituelle, selon laquelle les pierres étaient à l'origine taillées pour être utilisées lors de l'accouchement et conservées dans des endroits spéciaux ou par « certaines femmes âgées », et n'étaient que plus tard intentionnellement insérées par le clergé dans les murs des bâtiments, de manière inaccessible. hauteurs, précisément pour supprimer de telles pratiques.
Freitag examine également l'apparence extérieure de la Sheela, mettant en évidence sa posture accroupie, une position d'accouchement séculaire. Évidemment, la caractéristique essentielle du Sheela est l'exposition des organes génitaux et l'apparition de la vulve turgescente (la porte de naissance) pourrait certainement indiquer le processus physiologique de l'accouchement. Freitag soutient également que de nombreux personnages, tels que Sheela d'Oaksey (Figure 4.18), Ballinderry, Ballyportry, Bunratty et Killinaboy, pouvaient avoir un sac amniotique suspendu entre leurs jambes.
Mais on ne peut pas parler de la fertilité d’une Sheela en ignorant le reste du corps. Nous ne pouvons décrire seules les grandes lèvres pleines sans faire référence au haut du corps qui incarne souvent la stérilité de la vieillesse – des côtes décharnées, des seins ratatinés (et non des seins remplis de lait) et une expression menaçante sur le visage. L’image entière de Sheela incarne la conjonction du début et de la fin. Dans l’état liminal de la naissance, la mort est toujours une possibilité. Dans les zones rurales, les habitants qui cultivaient des produits agricoles et élevaient des animaux vivaient dans la grande roue de la nature ; ils étaient en relation étroite avec les cycles de naissance, de mort et de renouveau. Même si Freitag ne va jamais jusqu'à définir les Sheela comme des déesses, les qualifiant uniquement de divinités ou d'idoles populaires utilisées pour favoriser la fertilité, elle reconnaît l'existence millénaire sur le sol européen de la vénération du divin féminin (même si, pour caractériser ce type de vénération, utilise encore le terme péjoratif adorer).
Tout observateur des Sheelas peut facilement remarquer la présence de symboles de vie et de mort dans leur apparence extérieure. Chaque Sheela peut représenter la fertilité mais aussi bien plus encore. En tant que déesse noire de la mort et de la régénération (plus de détails à ce sujet au chapitre 6), sa vulve surnaturelle symbolise un lieu d'entrée (sexe), de sortie (naissance) et de retour (l'enterrement des morts comme enfants dans le ventre de la Terre Mère). pour renaître dans une autre saison). Le lien de la Sheela avec le royaume des ancêtres est forgé par son pouvoir de créer une nouvelle vie. Il s’agit clairement d’une image polyvalente avec de nombreuses fonctions possibles ; aucun mot définitif ne peut être dit sur l’étendue et la portée de ses pouvoirs.
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La disparition des Sheelas
Le mystère des Sheela na gig médiévales ne réside pas tant dans leur existence que dans le fait qu'elles ont été créées juste au moment où les derniers vestiges de l'ancienne religion étaient sur le point d'être complètement détruits. Mais l’énergie qui imprègne leurs images n’a pas pu être entièrement éradiquée, et ainsi les Sheela ont non seulement continué à exister au milieu d’une Europe catholique misogyne, mais ont également adopté une nouvelle forme étonnamment audacieuse. Loin de l'idéal angélique soumis de la Vierge Marie, Sheela est une figure agressive et sexuelle, à l'image des déesses et héroïnes des légendes celtiques. Il ne demande pas la permission d'exister.
La Sheela na gig est une figure très ancienne : sa datation précise est souvent impossible et les hypothèses concernant ses origines sont variées, compliquées et parfois insaisissables. L’image de la femme exhibitionniste en tant qu’élément décoratif de la sculpture romane du XIIe siècle s’accorde bien, stylistiquement, avec ses compagnes sculptées sur les encorbellements des bâtiments d’Europe du Nord. Que se passait-il dans la tête de ceux qui gravaient de telles images ? La Sheela a-t-elle émergé spontanément d'un sombre souvenir inconscient d'un monde plus ancien, du cauchemar d'un tailleur de pierre particulièrement créatif, ou peut-être du désir d'émancipation d'une église répressive qui condamnait les instincts corporels ? Ou, plus probablement, les tailleurs de pierre irlandais se sont-ils inspirés des anciens mythes celtiques et de l'art traditionnel de la sculpture sur pierre pour créer le Sheela na gig, ainsi que du culte de la Déesse profondément enraciné dans leur pays depuis des milliers d'années ?
Pendant plus de cinq siècles, les Sheela sont apparues comme des figures marquantes sur les murs des églises et des maisons-tours, notamment en Irlande, devenant de plus en plus puissantes jusqu'au XVIIe siècle. Malheureusement, la désintégration du mode de vie celtique a commencé avec une nouvelle invasion de l'Irlande, cette fois par les troupes anglaises d'Elizabeth Ier, vers la fin du XVIe siècle..], et a été exacerbée par la mise en œuvre d'un code pénal extrêmement répressif contre les catholiques irlandais sous le gouvernement Stuart. Vint ensuite la guerre brutale contre les Irlandais menée par Oliver Cromwell en 1649, marquant la fin de l'Irlande gaélique. Un autre facteur dans ce processus d'anéantissement de la culture autochtone fut la soi-disant colonisation de l'Ulster qui commença en 1609, c'est-à-dire une immigration planifiée et promue par Jacques Ier d'Angleterre de dizaines de milliers de protestants écossais et anglais vers la province nord-irlandaise d'Ulster. . Cette colonisation forcée a non seulement usurpé les terres des Irlandais d'origine, mais les a également privés de leur ancienne culture. La chercheuse Maureen Concannon estime que c’est la raison pour laquelle il y a si peu de personnages Sheela en Irlande du Nord. Ils ont peut-être presque tous été détruits par le fanatisme religieux des colonisateurs protestants déterminés à anéantir la culture celtique, la noblesse irlandaise et les personnalités qui représentaient un symbole de leur droit à la souveraineté sur leur terre natale. Enfin, en raison de la montée du puritanisme à travers l’Europe et de la Contre-Réforme de l’Église catholique qui a suivi, l’image de Sheela a perdu le pouvoir de consensus officiel, ce qui a également contribué à la fin de son époque.
Avec le début de la Réforme, les anciennes traditions irlandaises furent attaquées par le clergé et une campagne drastique fut lancée pour retirer de la vue les images de Sheela – voire pour les enterrer ou les détruire complètement. Après la Réforme, l’Église s’est sentie suffisamment puissante pour décider d’éliminer complètement une image qu’elle avait tolérée pendant des siècles. Barbara Freitag avance un argument convaincant selon lequel l’Église chrétienne a permis l’existence de ces figures païennes, certainement non chrétiennes, comme stratégie pour subjuguer et contrôler les gens de la campagne. Les Sheela faisaient partie d'une religion populaire « trop importante et trop intimement liée au bien-être des communautés paysannes pour être méprisée par l'Église chrétienne ». L'Église avait toléré les coutumes traditionnelles des habitants des zones rurales pour les inciter à assister à la messe, jusqu'à ce que les conditions sociales changeantes qui ont conduit à la Contre-Réforme lui aient finalement permis d'agir contre les Sheela. En outre, ce ne peut pas être une coïncidence si, au XVIIe siècle, même les sages-femmes, qui avaient transmis d'anciennes connaissances païennes pendant des siècles et qui étaient souvent associées aux Sheela, ont été progressivement remplacées par une classe médicale masculine de plus en plus nombreuse. Les médecins ont saisi l’opportunité de prendre le contrôle des pratiques obstétricales pour « évincer les sages-femmes », qui étaient leurs principaux concurrents commerciaux ; dans différentes régions d’Europe, « un grand nombre de ces sages-femmes » ont été accusées et dénoncées pour sorcellerie.
La destruction de la Sheela a véritablement commencé au XVIIe siècle. Malheureusement, la plus ancienne référence écrite au Sheela est un statut ecclésiastique rédigé à Tuam, dans le comté de Galway, en 1631, qui ordonnait aux « curés de se cacher et d'enregistrer où se cachent ceux qui, dans l'obscurité voilée de la langue latine, sont décrits comme s'imagine obèse et ingrat, alors qu'ils sont localement appelés « sheela-na-gigs » ». En 1676, un règlement du diocèse irlandais d'Ossory ordonna la destruction par le feu du Sheela-na-gig ; cette année-là, l'évêque Brehan de Waterford, en Irlande, donna le même ordre de détruire ces images par le feu. Ces ordonnances rappellent les ravages commis au XVIIIe siècle par certains puritains exaltés qui ont mis en œuvre un processus complexe de chauffage et de refroidissement des mégalithes du grand cercle de pierre d'Avebury pour fendre les rochers et les réutiliser comme matériau de construction ; ou, plus récemment, la destruction par les talibans des anciens bouddhas géants creusés dans les parois rocheuses de la vallée de Bamiyan, en Afghanistan. Certains Sheela survivent encore aujourd'hui dans leur emplacement d'origine, mais présentent de graves signes de mutilations qui ont déchiré la partie inférieure de leur corps, comme les Sheela de Ballyvourney (figure 3.11), de Bilton (figure 9.8), de Killinaboy (figure 8.1 ) et Taghmon (Figure 3.1). La Sheela de Llandrindod (Figure 9.11), découverte en 1894, a été sauvée en étant sculptée à l'envers dans le mur nord de l'église locale. Beaucoup d'autres, comme Sheela tatouée de Clonbulloge, comté d'Offaly, ont été récupérés dans les rivières dans lesquelles ils ont été jetés.
La destruction des Sheela s'est poursuivie pendant quelques siècles, jusqu'à nos jours. En novembre 2004, la Sheela de Buncton, dans le Sussex, située sur le côté gauche de l'arc du chœur de la chapelle All Saint, a été détruite par des vandales qui ont dégradé son visage avec un ciseau puis réduit les fragments en poussière – une perte incommensurable. Néanmoins, la tradition païenne survit encore dans ce village selon laquelle les jeunes mariés doivent grimper sur une petite échelle et caresser la vulve de la Sheela de Buncton pour avoir de nombreux enfants ; la vulve semble usée par des siècles de caresses des dévots.
Malgré des siècles de répression, les traditions de longue date qui existent encore dans les campagnes révèlent la croyance persistante dans le pouvoir des Sheela. C’est probablement précisément cette croyance profondément enracinée qui a assuré la survie de nombre de ses représentations. En 1781, lorsque la Sheela de Binstead, église Holy Cross, île de Wight, fut démis de ses fonctions de gardienne de la clé de voûte de la porte nord de l'église, les habitants furent si mécontents qu'ils appelèrent immédiatement à sa restauration, une démonstration que Sheela avait une place dans l’imaginaire populaire et son éloignement était considéré comme une « violation des anciennes coutumes ».
Peut-être que certains ont été cachés par des gens qui ne voulaient pas les enterrer, mais les sauver de la fureur destructrice des chrétiens. Aujourd’hui encore, de nouvelles figures continuent d’être découvertes dans des endroits où elles sont restées cachées pendant des siècles. Une découverte assez récente a eu lieu au début des années 80 lors d'une fouille archéologique à l'intérieur du château de Glanworth, dans le comté de Cork. Sous un sol couvert de débris se trouvait une trappe qui cachait une chambre souterraine voûtée. On y a découvert une Sheela aux larges épaules qui, très probablement, y avait été cachée au XVIIe siècle, pendant les années troublées de la persécution.
Bien que plus de cent vingt Sheela survivent encore en Irlande, la plupart d'entre elles étant sauvées grâce à leur position élevée sur les murs du château, il est impossible de savoir exactement combien d'entre elles ornaient autrefois des bâtiments sacrés avant le début de ces chasses aux « sorcières de pierre ». Les directives ecclésiastiques qui ont ordonné leur destruction sont elles-mêmes la preuve qu’« il y a longtemps, il y avait peut-être beaucoup plus de Sheelas que nous pouvons en voir aujourd’hui ». Combien de Sheelas doivent encore être sorties de leurs cachettes ?
Nous pouvons être reconnaissants pour tout ce qui est arrivé jusqu'à nos jours, que dans ce monde il y ait encore des Sheelas qui nous fascinent par leur beauté inhabituelle et nous révèlent ce que nos ancêtres considéraient comme sacré. Comme toute autre image vivante, la forme particulière de la Sheela a également été façonnée par les besoins esthétiques de l’époque, mais les formes changent avec le temps et l’ère de la Sheela est également révolue. Pourtant, l’énergie qui anime son image demeure encore aujourd’hui. La Sheela est une antinomie visuelle des forces de destruction et de création, une sorcière offrant sa vulve toujours régénératrice, une manifestation de la Déesse Sombre ayant le pouvoir de restaurer la vie. Beaucoup de ces déesses l’ont précédée ; d'autres suivront.
