Tag: DĂ©luge
Le « sang du soleil » : sur le sacrifice humain dans la tradition précolombienne
Les anciennes traditions d'AmĂ©rique centrale et d'AmĂ©rique du Sud soutenaient que le Soleil, ainsi que l'eau, la terre et les dieux eux-mĂȘmes, pour prospĂ©rer et garantir la continuitĂ© du monde, devaient ĂȘtre rĂ©guliĂšrement nourris de sang humain, un concept que prĂ©cisĂ©ment parmi les AztĂšques devinrent d'une importance absolue, sinon strictement obsessionnelle ; nĂ©anmoins, la mĂȘme conception se retrouve aussi chez les Mayas, les ToltĂšques, les OlmĂšques et les Incas, comme en tĂ©moignent les sources historiques qui nous sont parvenues.
Sur le symbolisme sacré de la mosaïque du sol de la cathédrale d'Otrante
S'inspirant des Ă©tudes d'auteurs tels que Burckhardt, Eliade, GuĂ©non et Chevalier sur le "symbolisme constructif" des cathĂ©drales, nous traitons ici de celle de Santa Maria Annunziata di Otranto dans les Pouilles.Â
Le mystÚre des Incas : les « constellations sombres » et les « déluges » célestes
Cet article est basé sur le résumé du livre de William Sullivan "Le MystÚre des Incas" édité par Piervittorio Formichetti et développé par Marco Maculotti.
Waka, animaux totems, constellations
Les anciens peuples andins appelĂ©s Huaca (o waka) "la prĂ©sence du sacrĂ© et du magico-tellurique dans chacune de ses multiples formes ou manifestations (pierres, montagnes, fleuves, astres, phĂ©nomĂšnes cĂ©lestes et terrestres, carrefours, cultes funĂ©raires, etc.)"Qu'ils rencontraient partout dans un monde sacrĂ© / espace mental [GonzĂĄlez, Les symboles prĂ©colombiens, p. 75]. En d'autres termes, ils vĂ©nĂ©raient les innombrables Ă©tats d'un Ătre Universel se manifestant Ă travers l'environnement comme une hiĂ©rophanie. L'anthropologue italien Mario Polia Ă©crit [Le sang du condor, p. 86], rapportant une tradition indigĂšne de la vallĂ©e de Samanga : "Le huacas, qu'il s'agisse de rochers, de pierres ou de montagnes, ils ont faim et si les hommes ne les nourrissent pas, ils dĂ©vorent leur Ăąme, leur « ombre », aspirant la vie de leur corps. S'ils sont satisfaits, cependant, ils protĂšgent les champs, conjurent les maux et appellent les pluies».
Humanité antédiluvienne, géante, "douce"
Nous poursuivons ici le discours sur la tradition andine, précédemment abordé dans les quatre articles que nous avons déjà publiés sur AXIS mundi [cf. "Cahiers andinis", Dans Amérique ancienne]. En terminant, nous aurons également l'occasion de faire quelques comparaisons avec d'autres traditions, notamment mexicaine, hellénique, celtique et nordique).
di Marco Maculotti
couverture : Machu Picchu, photo de l'auteur
Etroitement lié à la doctrine des cycles et des pachacuti [cf. Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine] est la croyance en l'existence d'anciennes races proto-humaines qui peuplaient notre planÚte avant l'avÚnement du "CinquiÚme Soleil" - races qui, comme nous l'avons vu [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenÚse, mythes fondateurs], sont éliminés cycliquement, à la fin de chaque "Grande Année", par un événement catastrophique, pour laisser place à l'humanité du cycle suivant (semblable au mythe hésiodique).
Symbolisme stellaire et symbolisme solaire
di Andréa Casella
couverture : "Le zodiaque et les planÚtes" par Bartholomeus Anglicus, tiré de De proprietatibus rerum, Ahoun 1480
[suit de Le temps cyclique et sa signification mythologique : la précession des équinoxes et le tétramorphe e Une science en lambeaux : survie des doctrines du temps cyclique du Timée à l'Apocalypse]
Pour reprendre le fil conducteur des images que nous avons introduit dans les deux premiers rendez-vous de ce cycle, Ă la lumiĂšre des considĂ©rations prĂ©cĂ©dentes, il peut ĂȘtre utile de citer un passage de la mythologie nordique.
Pachacuti : cycles de création et de destruction du monde dans la tradition andine
di Marco Maculotti
couverture : Textiles de la culture Paracas (cĂŽte du PĂ©rou)
Un concept central de la tradition cosmogonique andine est la croyance en des cycles réguliers de création et de destruction qui initieraient et termineraient les différentes Úres cosmiques. Le temps a été conçu de maniÚre circulaire ; selon cette doctrine, il n'avait que deux dimensions : le présent (Kay Pacha) qui à son extrémité débouche sur le "temps anciens"(Nawpa Pacha), à partir de laquelle nous reviendrons à l'époque actuelle [Carmona Cruz p.28].
Cette doctrine, comparable à celle des Indiens yuga et à l'ùge hésiodique des ùges, repose sur un principe de cyclicité qui régirait tout dans le cosmos et qui est appelé par la tradition andine pachacuti, au sens propre "une révolution, une procession de l'espace et du temps". Avec ce terme, dans les mythes, une série d'événements catastrophiques sont décrits qui prévoient la destruction générale de l'humanité du ciel et son remplacement ultérieur par une nouvelle humanité - voir les mythes d'origine du lac Titicaca, dans lesquels il est dit que Viracocha a exterminé une race précédente de géants avec le déluge ou avec une pluie de feu pour ensuite créer une humanité suivante, l'actuelle [cf. Viracocha et les mythes des origines : création du monde, anthropogenÚse, mythes fondateurs].
