Nos tempos antigos, entre as populações celtas, no início de agosto era celebrado o Lughnasadh / Lammas, o festival da primeira colheita, estabelecido segundo o mito pelo próprio deus Lugh. Uma análise das funções deste último permitirá destacar sua notável versatilidade e correspondências com outras divindades das tradições indo-européias (como Apolo, Belenus e Odin) e mesmo com dois poderes divinos da tradição judaico-cristã aparentemente opostos entre si. : Lúcifer e o arcanjo Miguel.
di Marco Maculotti
capa: Courtney Davis, "Lugh, the Sun God"
Como se sabe, consistentemente com a concepção arcaica do tempo cíclico Os povos celtas imaginavam o ano como uma roda, a ponto de terem apenas um termo para definir esses dois conceitos. A roda do ano, para efeitos de fixação do calendário sagrado e identificação das principais celebrações colectivas, foi dividida tendo em conta os solstícios e equinócios e foi dada particular importância às quatro datas intermédias: Samhain (1 de novembro), Imbolc (1 de fevereiro), Beltane (1 de maio) e Lammas (1 de agosto). festivais rurais ingleses (Acorda, "Vigílias") na época medieval ocorria entre março e outubro, ou na época das colheitas, dependendo da data do padroeiro local. No entanto, anteriormente, nos tempos pagãos, eles ocorriam em quase todos os lugares no início de agosto, quando se celebrava o tempo entre o corte do feno e a colheita [Sepulturas 204].
lughnasadh/Lammas
Na Irlanda celta-gaélica, a celebração rural do início de agosto era chamada de Lughnasadh, ou «casamento de Lugh" ou "missa em honra do deus Lugh ou Llew". Os anglo-saxões o chamavam Lammas, a partir de massa de pão, "Missa dos pães", com alusão à colheita e àmatança do deus do trigo [Túmulos 204]. Segundo a tradição irlandesa, foi o próprio deus Lugh quem instituiu este feriado, que consistia em uma grande assembléia na planície de Meath, em homenagem à sua mãe adotiva. Taultiu (equivalente ao Brigit dos Gauleses), divindade telúrica da fertilidade [Markele 86]. Parece que lughnasadh foi antes de tudo um festa real: o rei presidia corridas de cavalos e certamis poéticos ("Tailltinn Games"), mas não havia lutas de guerreiros nem sacrifícios rituais [Markele 190]. Supunha-se, de fato, que o rei, nesta época do ano, havia chegado – exatamente como o Sol que ele representava na terra – no auge de seu poder.
A esse respeito, notamos como Guido von List escreveu que, na tradição dos antigos alemães, no mês de agosto (Aust) venerava-se a chamada emanação divina Biflindis, traduzível como "Aquele que está prestes a afundar", que está se transformando [Lista 50] [cfr. Guido von List e a tradição mágico-religiosa dos ariogermans]. A partir desse momento, portanto, o Sol começaria a descer cada vez mais no céu, até atingir seu nadir durante a chamada "crise de inverno" do Solstício de Inverno, dias durante os quais parecia desaparecer por três dias e então rinascere, ou subir novamente. É por isso que sua morte foi celebrada na festa do primeiro domingo de agosto ("celebração de Lugh", entendido como o "Espírito do Trigo" que muore, ou melhor, que seja cortada, apenas para renascer no ano seguinte).
Essa recorrência foi observada até recentemente na Irlanda com cerimônias semelhantes às da Sexta-feira Santa: uma espécie de dia dos mortos em que se realizava uma procissão fúnebre, liderada por um jovem que usava uma coroa de flores [Túmulos 347]. Mesmo na Inglaterra medieval o festival não perdeu esses personagens fúnebres: Robert Graves recorda a este respeito as celebrações pela morte de William Rufus (um "duplo" de Lugh), o caçador ruivo morto em uma viagem de caça na New Forest que foi colocado em uma carroça de feno e cujo cadáver foi visto por fazendeiros da região no momento em que pretendiam lamentar a morte de o mítico Lugh [Túmulos 348]. No entanto, salientamos mais uma vez, na festa da primeira colheita não foram feitos sacrifícios humanos, mas o povo rural limitou-se a lamentar a morte do "Deus do Trigo".
I sacrifícios imolatórios, ao contrário, ocorreram em todas as culturas indo-européias precisamente durante as férias de inverno, quando a estrela heliacal atingiu seu nadir, e, portanto, acreditava-se que o sacrifício humano de seu representante terrestre (o rei ou seu substituto, como o "Rei Louco" ou "Rei por um dia" do latim Saturnalia) para revigorar seu poder. Esses ritos sangrentos foram baseados no conceito de "soberania ritual": o rei sabia que ele era o companheiro mortal da deusa da terra- daí o costume de sacrificar o rei se seu "poder" estava destinado a diminuir com a idade [Powell 122] [cf. Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].
Mircea Eliade expressa esse conceito de "soberania ritual" afirmando que "alguém poderia se tornar rei da Irlanda (Eriu) somente se se casasse com a deusa tutelar homônima; em outras palavras, soberania foi acessada por meio de um hieros gamos com a deusa da terra (…) Este hieros gamos garantiu por certo período a fertilidade do país e a fortuna do reino "[Eliade 151-2], acrescentando depois que" o rei é o representante do divino Ancestral: o 'poder' do soberano depende de uma força sobrenatural sagrada, que é ao mesmo tempo o fundamento e a garantia da ordem universal"[Eliade 173]. Para colocar mais claramente, os celtas entendiam que a vida e a prosperidade da humanidade (o rei) só seriam possíveis se reconhecessem a divindade da terra entendida tanto como solo (e, portanto, pátria) quanto como palco de forças. qual o homem pode agir e alcançar o caminho da espiritualidade e do conhecimento. Por isso, na festa de lughnasadh foi a deusa Taultiu quem recebeu as oferendas, enquanto Lugh foi considerado apenas o fundador desta ocasião sagrada.
lughnasadh foi, como vimos, o festa da primeira colheita, e como tal ocorreu sob a proteção da deusa telúrica da fertilidade, Taultiu, mãe adotiva de Lugh, que, segundo o mito, se imolou para garantir nutrição e prosperidade para seus muitos filhos. Esta época do ano foi marcada pelo advento do dias mais quentes e secos do ano, os chamados "dias de cachorro", onde o canídeo representou o ascensão de Sirius, por volta de 23 de julho. Naqueles dias, a mesma luz do sol que fornecera nutrição e fertilidade pelo resto do ano agora ameaçava a terra com a seca. Precisamente por isso não sacrificavam vítimas humanas, mas agradeciam aos deuses telúricos oferecendo-lhes os frutos da primeira colheita para escapar do perigo da seca e, portanto, das colheitas insatisfatórias. Il sacrificar da primeira colheita ("A morte de Lugh", o "Rei do Milho"), em outras palavras, permitiu que o resto da safra não sofresse o efeito fatal dos "dias do cão". Esse período crítico se estendeu, na íntegra, dos últimos dias de julho ao equinócio de setembro. Com essas oferendas, os celtas enfatizavam simbolicamente a denunciar simbiótico e mútuo entre o consórcio humano e a natureza.
O deus Lugh
Divindade das três funções
No entanto, Lugh não era apenas um "Grain Spirit", mas uma divindade incrivelmente multifacetada. Na interpretação de Júlio César das divindades do panteão celta em De bello gallico, Lugh (Lúg / Lugus) veio assimilado a Mercúrio e indicado como o deus mais reverenciado de todos. Um dos epítetos mais conhecidos de Lugh é Samildanach, "Senhor de todas as artes" ou conhecimento em geral [Powell 121]. No entanto, a equação proposta por César não é a mais precisa: Lugh, de fato, ao contrário do Mercúrio romano, não é apenas um deus do intelecto (nem há menção à sua proteção de comerciantes e ladrões), mas abrange todas as três funções das culturas indo-europeias teorizadas por Dumézil.
De fato, ele pertence ao mesmo tempo à classe sacerdotal na medida em que tocador de harpa, poeta e médico (como Apollo); para aquele guerreiro como lutador e herói (como Hércules); e, por fim, ao produtivo como carpinteiro, ferreiro e artesão (como Loki na mitologia Nórdico, talvez também etimologicamente ligado a Lugh). Uma das equações comparativas mais felizes poderia ser aquela com o Titanic Prometeu da tradição helênica. Por causa dessa tripla função, Lugh era frequentemente representado na iconografia como um deus com três faces, semelhantemente ao trimurti hindu [cf. O deus primordial e triplo: correspondências esotéricas e iconográficas nas tradições antigas]. Se deve ser reconhecido que Lugh não é o deus primordial, nem o deus das origens, nem o rei dos deuses, ele está, no entanto, acima de todos os outros, e "só encarna em si o conjunto de funções divinas que, do ponto de vista visão do Druidismo, são também, fundamentalmente, as funções que a humanidade deve cumprir para alcançar a unidade do mundo de cima e do mundo de baixo, uma unidade sem a qual o Caos (isto é, os Fomors da mitologia, Nda) domina "[Markele 89].
50% Tuatha de Danann e 50% Fomori
Ao mesmo tempo em que faz parte do Tuatha de Danann como deuses Fomors, Lugh participa de uma natureza dupla, e isso o coloca acima e além de qualquer classificação dualista. Dos Tuatha Dé Danann, ele possui o "poder organizador, socializado e espiritualizado ao extremo", mas acrescenta a ele a força bruta e instintiva dos Fomori, forças caóticas da mitologia celta-irlandesa. Em outras palavras, Lugh parece um real síntese de duas forças opostas que se opõem e lutam: a própria encarnação de um princípio monista, derivado de recusa tipicamente celta em interpretar a dualidade como absoluta [Markel 82].
Isso faz com que Lugh apareça como um poder numinoso além de todas as categorias e funções, pois ele as resume todas em si mesmo: por isso, foi chamado de "Artesão multiforme", e como tal repositório dos segredos dos deuses [Markele 87], lembrando assim também o Vulcão Mediterrâneo / Hefesto e o nórdico Loki, divindade do fogo interior e da transformação da matéria em algo superior, etérico e espiritual. Da mesma forma, Lugh, embora nascido dos Fomori, também resume em si mesmo todos os personagens opostos típicos dos Tuatha, adversários dos primeiros. Ele é ao mesmo tempo o ambíguo trapaceiro e o "Portador da Luz", semelhante ao Lúcifer da tradição judaico-cristã, como veremos a seguir. Lugh, como pertencente às duas categorias divinas do panteão celta, “permite que o mundo encontre seu equilíbrio, privilegiando as forças organizadas (os Tuathas) e governando as forças instintivas (os gigantes Fomori) [Markele 84].
Lugh e a cidade sagrada de Lyon
Lugh deve ter desfrutado de um culto muito importante, assim como na área anglo-saxônica-irlandesa, também na Gália francesa, outro território outrora habitado por populações celtas: do seu nome deriva o nome da cidade de Lyon (originalmente Lugdunum, a "fortaleza de Lug"), que por outro lado era considerada uma cidade sagrada pelos gauleses. Em Lyon, os gauleses celebravam os quatro feriados mais importantes do calendário, que caíam quarenta dias após cada solstício ou equinócio. Também notamos que, quando os romanos conquistaram e organizaram a Gália segundo seus próprios propósitos político-econômicos, fizeram de Lyon a capital intelectual, política e religiosa da província cisalpina [Markele 86]. Além de Lyon, o deus também deu nome a outras cidades importantes, como Laon, Leiden e Carlisle (Caer Lugubalion) [Túmulos 347].
Lugh e Apolo
Segundo uma lenda contada pelo pseudo-Plutarco, a fundação de Lyon foi determinada por um presságio: o lugar foi designado por um bando de corvos [Markele 85]. E aqui deve-se notar que o corvo era o animal sagrado para Lugh (assim como para Apollo e para os nórdicos Odin). Isso pode parecer paradoxal, dada a natureza puramente luminosa do deus: mas, voltando mais uma vez ao que foi dito anteriormente sobre a duplicidade de Lugh, pode-se ver que seu nome estava, sem dúvida, em relação a uma raiz que significa "leve" (ou "iluminação", também no sentido mental/intelectual, e isso evidentemente o liga ao Mercúrio romano, deus da inteligência e intuição) e "Brancura" (Grego leuco, "branco"; latim luxo, "leve"). Para completar as informações, relatamos a opinião oficial de Graves, segundo a qual o nome do deus também estava relacionado a lúcio, "bosques", e poderia até derivar do sumério ressalto, "Filho" [Túmulos 347]; além disso, De Vries acrescenta que, na antiga língua gaélica, lugos significava "corvo".
Voltando ao que foi dito anteriormente sobre a duplicidade de Lugh como um deus luminoso e ao mesmo tempo ligado ao corvo, lembramos como, por outro lado, também oApollo Liceu estava simultaneamente ligado a uma ideia de luminosidade e pureza (Apolo hiperbóreo, deus solar e polar) e a uma mais ambígua, uma vez que o epíteto acima derivou não só do conceito de luminosidade e esplendor, mas também do lupo, um animal que na tradição europeia é muitas vezes um prenúncio de perigo ou adversidade. Podemos, portanto, concluir que, com toda a probabilidade, Júlio César não foi preciso ao associar Lugh a Mercúrio, pois suas características dualistas o tornam muito mais semelhante ao Apollo Liceu Mediterrâneo, que, por sua vez, apresentava muitas vezes características ambíguas e pouco tranquilizadoras [cf. Detienne, Apolo com a faca na mão].
Lugh e Lúcifer
Da mesma raiz indo-européia luxo também deriva a figura divina de Lúcifer /Fósforo, o "portador leve": um deus que apresenta, por outro lado, notáveis semelhanças com Lugh e Apolo, e mesmo com o já mencionado Prometeu, que por ter trazido o "fogo" (ou a "luz da gnose") a humanidade foi condenada a uma terrível tortura pelos deuses do Olimpo. Da mesma forma, novamente por causa de sua arrogância, na tradição judaico-cristã, Lúcifer foi derrubado do céu pelo deus supremo Jeová, e condenado a viver escondido nas profundezas da terra (semelhante também ao mediterrâneo Saturno / Cronos, governante do Idade de 'Ouro) [cf. Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda"].
Se isso não bastasse para demonstrar a validade da associação Lugh/Lúcifer, deve-se acrescentar que, segundo a tradição, Lúcifer foi lançado à Terra em 1º de agosto, o dia de Lammas! E aqui voltamos com nossos pensamentos ao que von List escreveu sobre o deus venerado no mês de agosto: «aquele que está prestes a afundar»... ou a cair. Novamente: embora o mito seja menos conhecido, diz-se que Apolo também foi lançado à terra por Zeus, após sua revolta contra o Ciclope, milícia do deus olímpico, culpado de matar seu filho Asclépio, deus da medicina e filho de Apolo. Para este ato de Hybris, Apolo foi de fato condenado pelo pai dos deuses a passar um "grande ano" na Terra, a pastar os rebanhos da humanidade, ou seja, a cuidar do homem e de sua evolução espiritual durante um éon inteiro [ Detienne 258].
Lugh e Belo
Não há dúvida de que Lugh se sobrepôs ao deus proto-celta no período arcaico Beleno (ou Belanu), divindade da luz (do proto-indo-europeu *legais-, "Luz"), um dos maiores e mais influentes entre os antigos deuses europeus, para quem eram realizados sacrifícios e ritos ligados aos solstícios e, portanto, aos ciclos solares do ano, cuja companheira era a deusa do fogo Belisama, para o qual o altar sagrado foi erguido em tempos antigos sobre o qual o Duomo de Milão foi posteriormente construído. Este divino par de luz e fogo era adorado principalmente pelos Ligurianos e dê isso ibéricos, e depois dar Celtas continental (Itália, França) e insular (Grã-Bretanha). A raiz muito antiga legais, presente em muitas protolínguas, segundo algumas fontes teria o significado transcendental de "aparecer do outro mundo" e de "iluminação do mundo dos deuses", e também parece estar ligado ao deus primordial da luz Baal, reverenciado pelos sumérios no sexto milênio aC
Voltando a Beleno, encontramos no âmbito das suas funções todas aquelas que, mais tarde, se associaram a Lugh: ele, aliás, era conhecido pela sua influência na luz solar e consequentemente na agricultura, temperatura e cura; também, como Lugh em sua aparência mercurial, ele supervisionou a iluminação da psique no sentido espiritual e mental como um guia para inovações e invenções. Beleno também parece etimologicamente ligado à festa ritual de Beltane (o feriado que antecede o Lammas no contexto das quatro principais celebrações do calendário celta), celebrado no início de maio, para comemorar o renascimento do deus da luz, durante o qual os druidas realizavam rituais apotropaicos com fogueiras e fogueiras.
Lugh e Odin
Além disso, como De Vries observou pela primeira vez, Lugh também possui várias características que permitem que ele seja parcialmente identificado com o Odino / Wotan da tradição germânico-nórdica. Por outro lado, não é por acaso que, na mesma data em que os celtas celebravam a "lua da colheita", que é a festa de Lugh e sua mãe Taultiu, os nórdicos celebravam o casamento sagrado entre Odin e Frigg [Guidi Guerrera 24] ou entre as forças numinosas do céu e as da terra. Como Odin, Lugh é à frente das milícias divinas na luta contra os gigantes; como ele, ele é dono de uma lança maravilhosaae portentoso; como o pai dos deuses nórdicos, ele enfrenta a guerra não apenas com a força, mas principalmente com a magia, à semelhança do hindu Varuna. Além disso, como o deus nórdico, o corvo é sagrado para ele, ele é poeta e músico.
Por fim, se Wotan é caolho, Lugh é neto de um caolho [Markele 88] e, para fazer sua mágica na batalha, durante a luta ele fecha os olhos. A esse respeito, Eliade escreve: "Os textos irlandeses apresentam Lug como um líder militar, que se vale de poderes mágicos no campo de batalha, mas também como grande poeta e ancestral mítico de uma importante tribo. Esses traços o aproximam de Wotan-Odin, que também foi assimilado a Mercúrio por Tácito. Pode-se concluir que Lug representa a soberania em seu aspecto mágico e militar: é violento e temível, mas além de guerreiros também protege bardos e "feiticeiros". Assim como Odin-Wotan, ele é caracterizado por suas habilidades mágico-espirituais, e isso explica por que ele foi homologado a Mercúrio-Hermes "[Eliade 146-7] [cf. Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'].
Lugh e o arcanjo Miguel
Também é interessante notar como algumas características de Lugh resultaram posteriormente, na era cristã, na iconografia do arcanjo Miguel, líder das milícias celestes. Note-se, em primeiro lugar, como a espada (ou alternativamente a lança, típica de Apolo) foi atribuída típica, bem antes da de São Miguel, do deus celta em questão. Além disso, os dias consagrados ao arcanjo eram 8 de maio e 29 de setembro, os mesmos do nascimento das Plêiades, tendo como pano de fundo a Via Láctea, que nos países celtas era chamado de "castelo de Lugh". Mais uma vez: na basílica de San Michele Maggiore em Pavia, o arcanjo era venerado na dupla função de acompanhar o falecido e de guardião e doador da realeza, em cuja função presidiu a coroação dos reis longobardos - exatamente o escopo funcional duplo do Celtic Lug.
Isso não é surpreendente, considerando que as populações germânicas às quais os lombardos pertenciam estiveram por muito tempo sob influência da cultura celta e relataram inúmeras contaminações.Calabrese]. Além disso, entre os epítetos recorrentes de Lugh, encontramos alguns que poderiam facilmente se referir ao arcanjo: Lonnbeimenech ("Aquele que ataca furiosamente"), Lambada ("Mãos longas") e Grianainech, termo que em irlandês transmite uma ideia de calor e brilho e também se refere à estrela heliacal [Markele 87], da qual São Miguel em questão é a personificação. Nesse sentido, encontramos uma continuidade entre o culto pagão de Lugh e o culto cristão do arcanjo Miguel, que, por outro lado, se faz sentir particularmente na França.
Referências:
- M. Detienne, Apolo com a faca na mão (Adelphi, Milão, 2002).
- R. Graves, A Deusa Branca (Adelphi, Milão, 1992).
- G. Guidi Guerrera, Temporadas de Magia (Hermes, Roma, 1996).
- M. Eliade, História das crenças e ideias religiosas, vol. II (Sansoni, Florença, 1980).
- G. von Lista, A religião dos ariogermans e Urgrund (Sétimo Selo, Roma, 2008).
- J. Markale, Druidismo. Religião e divindade dos celtas (Mediterrâneo, Roma, 1991).
- TGE Powell, Os celtas (Il Saggiatore, Milão, 1959).
extremamente esclarecedor