O substrato arcaico das festas de final de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania

di Marco Maculotti
artigo publicado originalmente em Átrio em 21/12/2016,
aqui revisado e ampliado

Aqui pretendemos aprofundar as crenças folclóricas que levaram à configuração de duas figuras intimamente ligadas ao calendário litúrgico-profano da Europa nos últimos séculos. As duas figuras que nos interessam são as do Papai Noel (italianizado em Papai Noel) e da Befana, figuras que - como veremos - devem sua origem e seu simbolismo a um substrato arcaico, antropologicamente reconhecível em todas aquelas práticas e crenças ( mitos e ritos) do Volk europeu (ou melhor, euro-asiático), que em outro lugar definimos como "cultos cósmico-agrários" [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia].

"Crise solsticial" e Morre Natalis Solis Invicti

Não podemos iniciar a discussão desta questão sem o dever excurso inicial, na qual repetiremos conceitos já tratados em outro lugar. Antes de mais nada, devemos especificar como está bem definido o período do ano em que ocorre a "visita" com esses dois personagens: o primeiro chega em 25 de dezembro, o segundo em 6 de janeiro. Mencionemos imediatamente o fato de que os doze dias entre essas duas datas nas culturas tradicionais têm um significado muito específico, sobre o qual nos concentraremos mais adiante. De momento, é urgente sublinhar que estamos no período definido do ano "Crise do solstício": o Sol, no final de sua jornada anual, no solstício de inverno toca o ponto mais baixo de sua peregrinação: os antigos acreditavam que nessa data a estrela heliacus desceu ao submundoentão voltar depois de três dias, em 25 de dezembro, razão pela qual foi chamado durante a Roma imperial Morre Natalis Solis Invicti ("Dia de nascimento do Sol Invicto"). Acreditava-se, de fato, que era o deus do Sol que ressurgia, e ainda assim havia uma tendência a fazer uma distinção entre o "Sol do Ano Minguante" (ou do Ano Velho), que no final de sua jornada mergulha na escuridão, e a do "Crescent" ou Ano Novo, cujo nascimento em 25 de dezembro foi saudado como um ressurreição da estrela heliacus anteriormente escondida na escuridão [cf. Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].

Em primeiro lugar, não podemos deixar de observar como o complexo escatológico que as antigas populações européias criadas em torno do Sol serão assumidas em igualdade de condições pela estranha religião cristã, que onde teve a oportunidade de "cristianizar" elementos da antiga religião pagã não teve muitos escrúpulos; obviamente esse discurso perde validade com todos aqueles elementos puramente "pagãos" sobre os quais se baseou o que definimos "complexo cultual cósmico-agrário": essa "matéria mítica" não cristianizável foi, por assim dizer, "demonizado" e "removido" — como já vimos em nosso ciclo de ensaios escritos neste ano que está chegando ao fim [cf. De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus].

De fato, você notará como o menino Jesus, que nasceu em 25 de dezembro e, depois de descer ao submundo, ele se levantará novamente após três dias, não é outro senão o resultado de uma "cristianização" do mito do Novo Sol Nascente. Aqui mencionamos de passagem como inúmeros outros elementos contribuem para corroborar esta tese, em particular as correspondências com o deus iraniano-romano. Mitra, que você quer que nasça de pedra ou mesmo em uma caverna. Da mesma forma, durante o período alexandrino, este símbolo foi transmitido através de Aion, que nasceu "em um lugar impenetrável", o "Caverna Cósmica" do qual segundo o mito nasceu o mesmo Mitra [D'Anna, O jogo cósmico, pág. 145].

Se, portanto, o símbolo de eterno puer, representando o Ano (e, portanto, o Aion, a ordem cósmica que se desenvolve ao longo dos ciclos) que morre para ressurgir ao término de cada ciclo, foi rapidamente "cristianizado" na figura do menino Jesus na gruta do Nascimento, vice-versa A identificação do representante do "Ano da Morte" para o novo culto mostrou-se mais problemática. Ao longo dos séculos, sua figura foi sobreposta às de antigas divindades pagãs (especialmente Odin/Woden, condutor da "Caça Selvagem"), santos cristãos (São Nicolau), figuras demoníacas a meio caminho entre o humano e o sub-humano (Homem Selvagem, Krampus, etc.), chegando finalmente, como o leitor já deve ter adivinhado, ao personagem que conhecemos desde a infância como "Papai Noel": Papai Noel.

Papai Noel, a carroça, a rena

Em primeiro lugar, deve-se notar que a "viagem" que o Papai Noel faz em seu trenó de renas nada mais é do que o caminho que o Sol percorre durante o ano: o trenó acaba sendo um 'duplo' da carruagem solar, carruagem na qual em todas as religiões tradicionais foi retratado o deus do Sol no ato de fazer o seu próprio caminhada anual pelas 12 estações do Zodíaco (e aqui é dito de passagem que o detalhe evangélico dos 12 apóstolos não é sem relação). Papai Noel é, portanto, em primeiro lugar, uma representação do "Sol do Ano Velho" que, tendo completado seu caminho zodiacal com duração de um ano, mergulha na escuridão (a "crise do solstício"), apenas para renascer para uma nova vida, transformado, mais uma vez de posse de seu potencial auroral (o Puer eterno).

Certamente não é coincidência que os animais que puxam isso "trenó solar" são renas, e - como já argumentamos em outro lugar - tradicionalmente eu cervo, por sua peculiaridade de mudar o estágio do chifre a cada inverno, estão ligados ao simbolismo do renascimento cíclico e, portanto, também são considerados por analogia aos animais solares, ou seja, realidades fenomenais da alma através do qual o simbolismo solar atinge as mentes mais predispostas [cf. Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'].

Nesse sentido, o "Descida ao Hades" realizada pela estrela heliacus no final de sua jornada, talvez nos ajude a decifrar a razão pela qual "Papai Noel traz os presentes". Os antigos, de fato, simbolizavam Plutão por meio de uma cornucópia e, portanto, o representavam como um deus que traz riqueza, abundância, fecundidade: seu próprio nome revela essas características funcionais. Embora possa parecer estranho que o deus do submundo fosse considerado "o doador da riqueza e da abundância", isso sim segue a mentalidade tradicional e faz todo o sentido para o discurso que estamos montando: pode-se dizer de fato que o "Sol do Ano Velho "desceu ao Reino do Hades por três dias, após os quais ascenderia renascido, cheio de vigor novamente: e isso graças aos" dons "de Plutão (lit. "o invisível", ou o "Sol do Ano Velho" que se esconde no final de sua jornada anual).

Então vejamos como a figura do Papai Noel representa ao mesmo tempo o "Sol do Ano Minguante" e o mesmo Plutão/Hades em que desce ao final de sua jornada. Como disse Emanuela Chiavarelli [Diana, Arlequim e os espíritos voadores, pág. 121]: "no'submundo de inverno, casa de Hades, rei dos mortos, na verdade, o mistério da vida vegetal está escondido. O 'Filho da Luz' dos Mistérios Eleusinos, símbolo da eterna Zoé, nascerá nas cavernas abissais de Hades" [cf. Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios].

Xamanismo, Amanita muscaria e renascimento iniciático

Mas há mais. Há razões bem fundamentadas para acreditar que a figura do Papai Noel é desencadeada em um substrato cultural ainda mais antigo, que remonta aos tempos pré-históricos do continente eurasiano. De fato, está provado que sua figura, mesmo externamente, deriva do legado dos antigos cultos xamânicos da área finlandesa-siberiana, cultos que envolvem a ingestão do cogumelo psicotrópico Amanita muscaria, que é conhecido como capela vermelha com pontos brancos. Portanto, se podemos adivinhar facilmente de onde vem a “roupa” do Papai Noel, devemos, no entanto, analisar mais detalhadamente sua funcionalidade em relação a esses cultos xamânicos mencionados acima.

Já mencionamos a função simbólica da rena e, na íntegra, do veado: deve-se notar neste ponto que, embora aAmanita muscaria pode ser ingerido por humanos sem necessariamente causar intoxicação letal, no entanto, as antigas populações xamânicas da área finnico-siberiana muitas vezes preferiam alimentá-lo aos veados (renas e alces) que criavam, através dos quais, após a expulsão do cogumelo "purificado" de seus componentes venenosos (o estômago do veado é de fato completamente imune a esse risco de envenenamento por Amanita) os homens poderiam finalmente ingeri-lo sem hesitação e realizar o "Viagem Xamânica", que, como você pode facilmente adivinhar, também contribuiu para formar o corpus folclórico sobre a “viagem” do Papai Noel em seu trenó de renas.

Deve-se acrescentar também que a experiência xamânica nas culturas tradicionais sempre foi vista como uma "Renascimento": o neófito, após a iniciação assim obtida, foi considerado uma nova pessoa, e como tal ele recebeu um novo nome, conhecido apenas dentro do círculo esotérico. Nesse sentido, portanto, o próprio homem, por meio da experiência extática durante a "crise solsticial", tornou-se símbolo do próprio Sol, e por extensão da "eterna Zoé": também ele, de fato, teve a possibilidade de morrer no final do ciclo e renascer no início do próximo ciclo, "No final da viagem". Em tudo isso podemos ver ecos que alcançaram a sabedoria védica, segundo cujo ensinamento "Prajapati é o Ano" [Aitareya Ir., 7,7,2], "o Ano é a Morte (...) [e] aquele que sabe disso não é tocado pela Morte" [Qat. Brâmane10,4,3,1].

Isso provavelmente também está relacionado ao termo "Epifania" ligado à data de 6 de janeiro, data em que, como veremos agora, termina o período de 12 dias da "crise de transição" entre um ano e o seguinte, trazendo de volta à terra a luz de uma revelação ciclicamente repetida: um verdadeiro e correto Epifania do divino que periodicamente renasce, tanto no Cosmos como na terra e, em última instância, no próprio homem. E, de fato, não pode ser uma coincidência embora a data de 6 de janeiro marcou, "tanto nos mistérios órficos quanto nos de Elêusis, o nascimento do 'Filho da Luz', símbolo do sol invencível nascido das trevas do inverno" [Chiavarelli, op cit., pág. 195].

Os 12 Dias de Natal: regressão ao Caos primevo

Conforme antecipado, ao analisarmos a segunda figura que investigamos, a da Befana, devemos voltar ao discurso anteriormente introduzido sobre aquele período de 12 dias que vai do Natal, precisamente, a 6 de janeiro, data em que a "visita" de a Befana é aguardada. Os antigos acreditavam que neste intervalo de tempo o ano velho já estava morto, e o novo ainda não nasceu. Ou seja, o ciclo passado já havia terminado, mas o novo ainda não havia começado: estávamos, portanto, por um período de 12 dias, em uma situação real de "Regressão ao Caos": os últimos dias do ano passado foram de fato identificados com o Caos antes da criação.

Alwyn e Brinley Rees escrevem [A herança celta, p.77]: "equivalente ao caos primordial que precede a criação do cosmos e à gestação que prepara o nascimento, as trevas vêm primeiro, mas como símbolo de morte e dissolução seguem o dia". Neste período culminante de doze dias, o valor iniciático das trevas abrange, portanto, ambos os significados: dissolução da ordem e regressão ao caos primevo, e então retornar aoIlud tempus, à dimensão atemporal que existia antes da criação.

A estreita relação com a dimensão agrária dessas crenças e rituais (lembre-se sempre que nesta época do ano estamos em plena "crise do solstício") deve deixar claro que, como afirma Eliade ao falar de Saturnália romana, que ocorreu no final do ano [Nostalgia das origens, pág. 94], "tanto no plano vegetal quanto no humano, estamos diante de uma retornar à unidade primordial, para o estabelecimento de um regime "noturno" em que limites, perfis, distâncias se tornam indiscerníveis”: a dissolução da forma externamente veiculada pelo caos orgiástico e a suspensão da lei. Qualquer licença foi permitida, leis e proibições estão suspensas, e "enquanto espera por uma nova criação, a comunidade vive perto da divindade, ou mais exatamente vive em divindade primordial total [ibid, pág. 95].

Eliade também cunhou o termo "Complexo de culto do visitante" compreender essas crenças, espalhadas por toda a Europa, com a chegada, nos doze dias entre o Natal e a Epifania, do deus Odin (que vimos mais tarde profanado em Papai Noel) e da deusa Hölde / Perchta (que segundo a tradição apareceu durante os 12 dias entre o Natal e a Epifania; então profanado na figura da Befana) com eles seguindo la Wildes Heer (exército furioso, exercitus feralis) e a procissão das almas dos mortos (dianático). Acreditava-se, portanto, que nesse período de "regressão ao Caos primordial" os espíritos dos mortos poderiam retornar à terra, entre os vivos, e se manifestar. No folclore das populações celtas, de forma mais geral, a "porta" do Mundo dos Vivos se abriu aos espíritos dos mortos na data crucial de Samhain (o Dia das Bruxas), na última noite de outubro, e depois aperte novamente, de fato, na Epifania. Então eles escrevem os Reis [Op. cit., pág. 81]:

« Os pontos de virada do tempo possuem uma qualidade paradoxal em todos os lugares. Em certo sentido, eles não existem; por outro, porém, simbolizam toda a existência. Sua importância pode ser comparada à dos "Doze Dias de Natal", cada um dos quais prevê o clima no mês correspondente do Ano Novo. Esses doze dias são marcados por máscaras, travessuras, licenças, piadas, feitiços e outros sinais de caos. Hoje em dia, na Escócia, nenhum tribunal tinha poder e na Irlanda aqueles que morriam iam diretamente para o Céu sem passar pelo Purgatório e Julgamento. No País de Gales eram chamados dias de presságios (...) e na Grã-Bretanha "depois-dias". '

“Máscaras e travessuras” no início do ano

Já tratamos em outro lugar e das práticas rituais ligadas a essas crenças, mas aqui é necessário repeti-las para identificar o substrato arcaico que está na base da figura folclórica da Befana. Voltando ao que foi dito acima sobre o período de "regressão ao Caos" e focalizando as características simbólicas dos rituais do início do ano, relatamos em primeiro lugar o que Cesario di Arles escreveu no século VI dirigindo-se aos membros do as comunidades rurais francesas [cit. em Centini, As bestas do diabo, pág. 100-1]:

"Quando a festa chegar calendas de janeiro você se alegra estupidamente, você fica bêbado, você enlouquece em canções eróticas e jogos obscenos (...) cervo, de bruxas, de qualquer besta. "

Danças licenciosas com as máscaras de uma corça ou de uma velha eles também foram efetivamente representados no campo alemão ou inglês durante os doze dias entre o Natal e a Epifania [Tilak, Orion, pág. 162-3]. Jung também atestou a existência de um antigo festival pagão chamado Ano Novo Cérebro o cérvulo, celebrada nas calendas de janeiro, durante as quais o estrelinhas (composto por galhos de uma planta propícia que se desprendeu de um bosque da Via Sacra, consagrado a uma deusa de origem sabina, Strenia, portadora de sorte e prosperidade), nos vestíamos de animais ou de velhas.

Verificamos assim como em toda a Europa antiga, durante as calendas de Janeiro, era costume disfarçar-se de veado ou de velha/bruxa: também aqui encontramos as representações dos dois princípios do fim e do início do ciclo, nomeadamente o "Ano Velho"(a"velha", a "bruxa", a "Befana"; ela também, como Papai Noel/Plutão," portador de sorte e prosperidade") e o "Ano Novo" (o "veado", símbolo de renascimento cíclico). Segue-se que todos luta ritual entre duas facções opostas ocorridas nesta época do ano, nada mais eram do que a representação ritual de um confronto que, enquanto isso, é obrigado a repetir-se sempre que um ciclo se fecha e o o próximo ainda não nasceu: considera-se, portanto, necessário simular a "batalha cósmica" que ocorreu no início dos tempos na forma de uma cerimônia ritual, que de acordo com os ditames da "magia simpática", onde foi ganho pelo anfitrião cujos membros estão disfarçados de veados, seria percebido como o "reflexo" de uma vitória semelhante, nos espaços cósmicos, das forças da Luz sobre as das Trevas, vitória que garantiria a abundância e fertilidade dos campos e rebanhos para o ano vindouro [cf. Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas].

Por isso, ao final dos 12 dias que Eliade se conecta ao "complexo de culto do visitante", o Caos é reabsorvido no Cosmos (ou seja: a desordem é reabsorvida na ordem) e, de fato, uma nova ordem renascer da escuridão da "crise do solstício": neste momento, os mortos retornam ao Reino de Hades e com eles os vários "Deuses Antigos", Odin/Papai Noel e Hölle/Befana que, depois de terem desempenhado sua respectiva função "distributiva", deixam a terra para lá retornar só no final do ano seguinte, nos 12 dias em que, puro o ano velho ter morrido, o ano novo ano ainda não nasceu.

La Gióbia e a Befana

Além disso, na tradição do norte da Itália (Piamonte e Lombardia), a figura da Befana confunde-se com a do Gióbia, uma velha horrível que no folclore ancestral foi considerada culpada de sequestrar crianças durante as noites de janeiro (noites, aliás, em que o ano velho acabou mas o novo ainda não começou). Embora crenças semelhantes estejam amplamente documentadas no folclore europeu antigo (por exemplo, nas Ilhas Britânicas, na região Báltico-Germânica e mesmo na Escandinávia e na Islândia), a tradição do Vale do Pó merece uma menção separada aqui, pois conseguiu manter viva até hoje uma celebração de grande interesse para a nossa investigação, nomeadamente a Festa da Gióbia.

Acontece na última quinta-feira de janeiro e a iluminação nas praças de grandes fogueiras e uma estaca em que se queima a Giubiana, um grande fantoche de palha vestido em trapos representando precisamente a Velha do Ano Passado. Por outro lado, não se pode notar que os fogos que se acendem nesta ocasião não são outros senão os fogos que anteriormente (no início da crise solsticial, ou no início dos 12 dias de Natal, ou no Samhain, ou no dia de ano novo) foi desligado, para simbolizar o fechamento de um ciclo. Com seu reavivamento ritual, portanto, uma nova ordem é fundada, e a queima do Velho na fogueira mais uma vez transmite a ideia da vitória das forças da Luz (ou do Ano Novo) e da Ordem sobre aqueles da Escuridão (ou do Ano Velho) e do Caos. Assim como a Befana, da qual é essencialmente um 'duplo', a Giöbia é símbolo do inverno/inferno/noite e suas ansiedades, que devem ser queimadas em um imenso fogo coletivo para garantir que a nova estação/ano possa renascer, e trazer presentes abundantes para a comunidade.

Nesse sentido, citando uma passagem particularmente brilhante de Chiavarelli [op cit., pág. 195], é interessante notar que:

« Ânus [a partir de janeiro, "Porta", da qual então "Diana", a deusa maestro do dianaticus, ed.], a velha, é a ancestral primordial, mas ela também é ânus, a roda circular do ciclo anual e do destino (…) La Befana, que chega (…) com o sapatos velhos e quebrados, emblema do termo de caminhar anual, 'desgastado' e desvitalizado, resume todas as características semânticas desta simbologia. Superada definitivamente a crise solsticial, voando na vassoura na noite da Epifania, a bruxa boa desce para a chaminé, uma hipóstase axial que lembra a tentativa de restaurar a posição correta do eixo cósmico com base na analogia, para transportar doces, frutas e carvão em meias ou sapatos infantis. Se os sapatos dos pequeninos aludem ao novo caminho do muito jovem ano-sol, frutas e doces expressam o desejo de fertilidade enquanto o carvão, mais do que um castigo para os caprichos das crianças, remete à necessidade, típica de todos os cultos, para alimentar com fogo, no centro da lareira, a estrela heliacal (...) Nesta velha misteriosa, as antigas deusas decompostas em bruxas são reveladas (...) 'Filhas do Sol', esposas, filhas e mães do corpo celeste responsáveis pela regeneração do ano 'lembrando disso', isto é, capturando o sol no 'caldeirão' solar '[il caldeirão o caldeirão bruxas, Nda] para 'recusá-lo' ao calor do fogo. '

Bibliografia:

M. Centini, As bestas do diabo. Animais e feitiçaria entre fontes históricas e folclore (Rusconi, Milão, 1998).
E. Chiavarelli, Diana, Arlequim e os espíritos voadores. Do xamanismo à "caça selvagem" (Bulzoni, Roma, 2007).
N. D'Anna, O jogo cósmico (Mediterrâneo, Roma, 2006).
M. Eliade, A nostalgia das origens (Morcelliana, Bréscia, 2000).
A. Rees e B. Rees, A herança celta. Tradições antigas da Irlanda e País de Gales (Mediterrâneo, Roma, 2000).
LBG Tilak, Órion. Sobre a antiguidade dos Vedas (ECIG, Génova, 1991).