O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo

di Andrew Casella

Certamente não passará despercebido por aqueles que estão pelo menos um pouco acostumados com a ciência sagrada, símbolo cristão que sempre se destacou nas fachadas das igrejas, adorna manuscritos e até é encontrado em uma lâmina de tarô: o tetramorfo. Este símbolo tem sua origem na famosa visão de Ezequiel (Ez. 1, 4-28) que São João mais tarde derramou em seu próprio Apocalipse. Estas são quatro figuras que cercam o trono de Deus: a primeira tem a aparência de um leão, a segunda de um touro, a terceira de um homem e a quarta de uma águia em vôo (Ap. 4, 7). Tradicionalmente, a essas estranhas figuras (que o Apocalipse chama de "Viventes") é atribuído um valor literário: na verdade, são os quatro evangelistas, Mateus, Marcos, Lucas e João. Tais figuras, no entanto, como mencionado, podem ser encontradas (ainda mais estranhamente, pode-se dizer) também em uma lâmina de tarô, e precisamente o número XXI, que designa o mundo.

De fato, Irineu de Lyon (Contra heresias, 3, 11 - 8), defende a necessidade de os Evangelhos serem quatro, assim como há quatro cantos do mundo. É, portanto, provável que o arcano do tarô acima mencionado tenha aqui sua fonte iconográfica. Por outro lado, esta solução não nos permite ir mais longe; não nos permite dissecar a essência do tetramorfo. Por que exatamente essas quatro figuras? A resposta não está na terra (ou, pelo menos, não na terra como todos comumente entendemos), mas no céu. Os quatro cantos do mundo (cuja verdadeira noção provavelmente escapou ao próprio Irineu) são na realidade os dois pontos solsticiais e os dois pontos equinociais, ou seja, os quatro pontos do ano que marcam uma mudança fundamental no curso aparente do sol, e com ela é a alternância do dia e da noite. Mas isso será levado em consideração mais tarde; agora, permita-nos uma breve digressão-introdução, destinada a esclarecer o propósito de nosso artigo.

A doutrina tradicional do tempo cíclico

Na concepção mais remota dos antigos, o que realmente assumia importância aos seus olhos era o tempo, marcado pelos acontecimentos celestes. Desde a aurora dos tempos o homem perscruta o céu, vendo nele um grande corpo em movimento, muito semelhante a um ser vivo. Erguendo o nariz, ele pôde perceber como as estrelas não estavam paradas, mas estavam em movimento contínuo, embora lento. Certamente, tal "alma do mundo" deve ter parecido extraordinária aos olhos consternados de nossos pais, que não sabiam explicar por que e eram completamente incapazes de governar seu curso. Os homens observavam, e as estrelas passavam, silenciosas e indiferentes; o sol parecia "morrer" e depois "renascer" a cada ano; mensalmente, a face da lua escureceu e depois voltou a brilhar [cf. Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].

"Não era um universo leniente, ”Escrever Santillana e Dechend ne moinho de Hamlet (pág. 25) "um mundo de misericórdia, definitivamente não. Inexorável como as estrelas em seu curso, miserationis parcissimae, diziam os romanos". No entanto, a partir de um certo momento, os homens tiveram que perceber que "tudo voltou": o cosmos parecia estar em constante movimento, mas não um movimento indefinido, sem pontos de pouso seguros, mas um movimento que "tinha um sentido", circular. Os autores que acabamos de mencionar continuam: "Mas, de certa forma, era um mundo não esquecido do homem, um mundo onde tudo encontrava, por direito e não apenas estatisticamente, o seu lugar reconhecido... Porque a ordem do Número e do Tempo era uma ordem total que ele guardava tudo e ao qual todos - deuses, homens e animais, árvores e cristais, as mesmas estrelas errantes absurdas - pertenciam, todos sujeitos à lei e à medida".

Aqui então, graças à revolução do sol, a vegetação morta floresceu e deu o trigo e a videira para pão e vinho, de acordo com o ciclo mensal da lua a mulher tinha seu próprio ciclo menstrual, o que testemunhava sua fertilidade. Nossos pais giravam no tempo, e não no espaço, como nós, que o tempo cíclico apagou completamente. Mas não pode haver tempo, para os antigos, sem céu: céu e tempo, por assim dizer, Simul Staunt e Simul Cadent. Diz Platão (Eu temo, 38c): "O tempo, portanto, originou-se junto com o céu". Caso contrário, não se entenderia por que o mito atribui Cronos como filho de Urano. O céu é o objeto venerável dos antigos: é o guardião do tempo, isto é, da ordem, pois reflete a alma universal, cuja vida é número e proporção. Platão explica tudo isso bem em seu Timeu (par. 28 e segs.), Aquele que estava imbuído de conhecimentos órficos e pitagóricos, filiações diretas da ciência astronômica primordial, para a qual tudo, afinal, "é número". E o número é a precisão da soma. Heráclito (Sex. 25/XNUMX/XNUMX) ele disse que Hèlios não irá além de sua medida, caso contrário as Erínias, ministros de Dike o surpreenderão. Há, portanto, uma "justiça" que rege o cosmos. É manifesto, está lá para todos verem.

Por esta razão Platão declara que o sentido da visão é o príncipe dos sentidos (Eu temo 47b): "A visão tornou-se para nós a causa da maior utilidade, porque nenhum dos discursos atuais sobre o universo poderia ter sido proferido, se não tivéssemos visto as estrelas, o sol e o céu. Agora, a visão de dia e noite, meses, períodos de anos, equinócios e solstícios nos deu o número, a noção de tempo e a investigação da natureza do universo.". Sem metafísica primordial, sem inatismo, em suma: antes de tudo, há a observação empírica do movimento das estrelas. Aquele que quer ser verdadeiramente sábio, diz Platão em outro lugar (Epinomida, 989 c - 990 b), ele deve se tornar um astrônomo. Na verdade, ele ainda diz  (Eu temo 47b), que a filosofia, um bem inestimável dos homens, deriva justamente do estudo dos astros. Na prática, não pode haver estudo de princípios metafísicos (embora sejam os primeiros), sem o estudo preliminar do céu, guardião do tempo, que (Eu temo 37 d - 38 b) da eternidade é uma imagem em movimento que procede circularmente de acordo com o número. Neste círculo tudo passa e volta, como já havia dito Anaximandro, com acentos misteriosos: "Onde todas as coisas nascem, elas também devem terminar conforme necessário. Eles devem, de fato, fazer as pazes e ser julgados por seu ódio mútuo, de acordo com a ordem do tempo ". Chronos e Ananke, Tempo e Necessidade, eram também as duas divindades supremas do Orfismo. Mas não devemos perder de vista o fato essencial: em princípio, para os antigos, as "coisas" que passam e voltam são primorosamente as estrelas [cf. Tempo cíclico e tempo linear: Kronos/Shiva, o "Tempo que tudo devora"]

O significado esotérico do tetramorfo

Se pensarmos no céu, que é o tempo, então as quatro figuras do tetramorfo lançam a máscara, por assim dizer, e se revelam como realmente são, ou seja, as quatro constelações em cujas casas o sol estava nos equinócios e nos equinócios. solstícios em um período muito específico da história. Isso se explica da seguinte maneira. O mundo é na verdade a "terra" quadrangular, formada pelo plano ideal que passa pelos quatro pontos citados, mas estes, neste caso específico, referem-se à condição equinocial e solsticial como era entre 4200 aC. C. aproximadamente e o ano de 2200 aC aproximadamente. O tetramorfo apresenta as figuras do Touro, do Homem de Aquário, da Águia, que substitui o Escorpião como paranatelon (i paranatelonta são constelações que surgem simultaneamente com outras) e Leão. Naquela época, o equinócio de primavera estava sob o signo de Touro, o solstício de inverno sob o signo de Aquário, o equinócio de outono sob o signo de Escorpião (ou o paranatelon de Áquila) e o solstício de verão sob o signo de Leão.

Devido à precessão dos equinócios, essas constelações foram posteriormente substituídas: assim, no lugar de Touro o Áries, no lugar de Aquário o Capricórnio, do Escorpião o Libra e do Leão o Câncer. Estes são, no entanto, os signos astrológicos que continuam a persistir em nossos calendários, embora as constelações relacionadas, ao longo dos últimos 2000 anos, tenham sido substituídas. Embora, de fato, no calendário juliano os signos astrológicos tenham permanecido inalterados (que são os da época em que foi composto, por volta de 50 aC), no entanto, as constelações no céu não são. Atualmente, o sol nasce no equinócio da primavera não em Áries, mas em um ponto não especificado entre Peixes e Aquário; uma espécie de "terra de ninguém" astrológica. Signos astrológicos e constelações não coincidem mais. Como resultado da precessão, os últimos, que surgem eliacalmente nos equinócios e solstícios, mudaram. Nosso tempo está cristalizado em um passado estranho que não passa. Progride-se indefinidamente, mas, pode-se dizer, em um tempo além do tempo.

O Apocalipse di Giovanni, então, nos mostra a celebração, em linguagem de mistério, da constelação de Áries, que surgiu eliacamennte no equinócio vernal há cerca de 2000 anos. Isto é o que o triunfo do Cordeiro é mencionado nesse texto. Mas, ao mesmo tempo, o mistagogo deve também celebrar a abertura do tempo final, que vem com a Era de Peixes, a eterna Era de Ouro. Então (Ap. 21, 4): "Não haverá mais morte, nem luto, nem gritos, nem problemas, porque as coisas anteriores se foram". Os ciclos de tempo ancestrais cedem à escatologia [cf. A doutrina do Eterno Retorno do mesmo: de Berosus a Eliade].

Um movimento de 26.000 anos

O eixo do mundo, que é a linha imaginária (semelhante a um poste ou tronco de árvore) que cruza a Terra do polo norte ao polo sul, não é perfeitamente perpendicular ao equador celeste (que é a extensão ideal do linha do equador da Terra no espaço), mas inclinado cerca de 23 °. Esse fato, aliado às forças gravitacionais contra as quais a Terra tem que lutar em relação à Lua e ao Sol, tornam esse eixo bastante "inclinado". No plano bidimensional corresponde a uma oscilação, enquanto na dimensão tridimensional corresponde ao movimento de um pião que está prestes a parar. Para completar uma oscilação completa (ou o giro correspondente do topo) leva cerca de 26.000 anos (para ser preciso 25.776).

Esse movimento é chamado de "precessão dos equinócios" e é um movimento muito lento, quase imperceptível, quando comparado a outros movimentos terrestres, como rotação ou revolução. No entanto, é um movimento que pode ser observado, se tivermos a paciência necessária. Durante o ano (ao longo de cerca de trinta dias) o sol parece se mover ao longo de cada uma das doze constelações (ou casas) do zodíaco, de modo que, colocando nossa face para o leste em qualquer dia do ano, podemos veja, vez após vez, o sol nascer na porção do céu ocupada por uma das doze constelações zodiacais. Os dias "cruciais" do ano são evidentemente os dois equinócios e os dois solstícios, porque os dois primeiros são os pontos onde o equador celeste cruza a eclíptica, enquanto os outros dois são os pontos onde o eixo do mundo cruza a eclíptica. A maior importância é tradicionalmente atribuída aos equinócios, e especialmente ao equinócio vernal, que nos tempos antigos abria o ano.

A geometria cósmica assim delineada faz surgir no cosmos uma espécie de "terra", que é o plano ideal da eclíptica passando pelos equinócios e solstícios.  Muitas vezes, essa terra é chamada de quadrangular, porque se os vértices dos quatro pontos são unidos, resulta uma espécie de losango: a esse respeito, as antigas moedas chinesas com um buraco quadrado no centro são reveladoras; esse quadrado não é outro senão o plano que passa pelos quatro pontos cardeais do céu. De fato, é conveniente imaginar um quadrado inscrito em um círculo, onde o círculo representa a eclíptica a 360° (o "céu"), e o quadrado a "terra" das constelações incluídas entre os quatro pontos cardeais. Esta terra, observada do plano do equador celeste, está parcialmente "submersa": uma parte dela, com aproximadamente seis constelações, ao norte do equador, culminando no solstício de verão, constitui a terra "emergiu", enquanto a outra metade, com cerca de outras seis, a sul do equador, culminando com o solstício de inverno, constitui a terra “submersa” pelo mar. É aqui que está o hemisfério das "águas", e várias pistas tradicionais sugerem que essas "águas" foram por sua vez divididas em duas faixas, a primeira, a do "mar salgado", do equador ao trópico de Capricórnio, a segunda, a do “mar de leite”, do trópico sul ao polo sul.

O fato crítico é que os pontos equinociais (e consequentemente também os solsticiais) não permanecem fixos onde foram observados por um determinado período, ou seja, na mesma posição em relação à esfera das estrelas fixas. Pelo contrário, eles se movem ao longo da eclíptica na direção oposta à seguida pelo sol em seu curso anual, ou seja, contra a ordem progressiva "correta" dos signos do zodíaco: Touro - Áries - Peixes - etc., em vez disso, de Peixes – Áries – Touro-etc. Este fenômeno se deve ao fato de que o sentido de rotação precessional lenta do eixo mundial é no sentido horário, enquanto o sentido de revolução em torno do sol é anti-horário, e, portanto, o "ponto vernal" (ou ponto equinocial) é alcançado todos os anos com algum fração de avanço, com o resultado de que se move muito gradualmente para trás através de todas as doze casas do zodíaco, parando em cada uma delas por cerca de 2200 anos. (que correspondem, graficamente, a um segmento de cerca de 30° em um planisfério dividido em doze seções), e completando um círculo completo em cerca de 26.000 anos.

Os autores escrevem moinho de Hamlet (págs. 85 - 86): "A posição do sol entre as constelações do equinócio vernal era o ponteiro que marcava as horas do ciclo precessional, horas muito longas, já que o sol equinocial ocupa cada constelação zodiacal por cerca de 2200 anos. A constelação que se erguia no leste imediatamente antes do sol (ou seja, aquela que se erguia eliacalmente) marcava o "lugar" onde o sol descansava. Era chamado de "portador" do sol e principal "pilar" do céu, pois o equinócio da primavera era reconhecido como a linha de fé do "sistema", aquela que determina o primeiro grau do círculo percorrido pelo sol durante o ano, bem como no primeiro dia do ano. No Tempo Zero"Que os Autores indicam em 5000 aC, uma vez que corresponde à mítica Idade de Ouro, com base em uma interseção particular (quase "dourada") de todas as principais linhas celestes"o Sol estava em Gêmeos; depois passou muito lentamente de Gêmeos a Touro, depois a Áries e finalmente a Peixes, onde ainda hoje se encontra e onde continuará a permanecer por mais alguns séculos. Nossa época é marcada pelo advento de Cristo, o Peixe. Virgílio, pouco antes do Ano do Senhor, saudou-a com as palavras "renasce uma grande série de séculos", o que lhe deu o estranho título de profeta do cristianismo. A era anterior, a de Áries, havia sido anunciada por Moisés que desceu do Sinai "com os dois chifres", isto é, coroado com os chifres de Áries, enquanto seu rebanho desobediente insistia em dançar ao redor do "bezerro de ouro", Melhor entendido como um “touro de ouro”, o Touro".

conclusão

É fácil ver como, ao longo da história, civilizações próximas a nós adotaram de tempos em tempos um determinado símbolo, atribuindo-lhe prerrogativas solares. Se uma constelação se ergue eliacal no equinócio, dando o início do ano, evidentemente se identificará com o Sol. E assim, por exemplo, temos no Egito o boi sagrado Api, que é atestado desde a mais remota antiguidade, por volta de 3000 antes de Cristo C. (assim segundo Eliano). Difundidas são as representações de abelhas com o disco solar colocado entre os chifres. Assim, os judeus idólatras, que saíram do Egito, ainda adoravam o bezerro de ouro; o touro era igualmente importante em Creta (pense no famoso Minotauro, um ícone ainda usado em tempos posteriores para algumas representações estranhas de Dionísio), assim como na Pérsia havia o touro sagrado Gavaevordata, o progenitor de todos os seres vivos, criado por Ahura Mazda.

É claro que adaptar os cultos aos eventos celestes não é fácil, e pode acontecer que as antigas divindades solares coexistam com as novas: assim, entre os touros androcéfalos, os reis persas assumem o título de "Cordeiro", sob cuja aparência eles são vistos por Daniele (Dn., 8, 20), e Kay Khusraw pode declarar (Xá Namah)O mundo inteiro é meu reino, tudo é meu desde Peixes até a cabeça do Touro"- significando que ele é o regente da Era de Áries, que no planisfério zodiacal ideal ocupa o segmento de 30° entre Touro e Peixes. Ele é, portanto, um governante que reina no tempo, não no espaço. Da mesma forma, no Egito, o boi Api foi mais tarde associado a Amon, com chifres de carneiro, e é significativo que mesmo o Alcorão (Sura XVIII) mantém o epíteto de “Bicorne” para Alexandre, o Grande, reconhecido como filho de Júpiter Amon pelo oráculo de Siwa. Na Índia, paralelamente, temos Agni (cujo nome sagrado abre os Vedas sob a bandeira do famoso Agni milha purhoitam...) com um aríete como cockpit; sua contraparte nórdica é Thor, cuja carruagem é puxada por um par de carneiros.

O antigo culto tardio de Mitra também é um exemplo dessa "sobrevivência" de mundos "antecedentes": o ato de matar o touro simboliza a abertura do novo ano. Touro (fonte eliacal no equinócio da primavera na era homônima) se opõe a Escorpião (muitas vezes representado no ato de atacar os testículos do touro mitraico), ou seja, a constelação que uma vez subiu eliacal no equinócio de outono. De fato, é claro que se o sol nasce eliacalmente na "terra emergida", o mesmo acontecerá com sua "contraparte", exatamente no ponto oposto, "subterrâneo". Todas essas imagens chegam até nós envoltas no halo do mito, e não é fácil desembaraçá-las, especialmente porque a linguagem do mito é exatamente o oposto da discursiva a que nós modernos estamos acostumados. Antes da Logos existe o mythos, e este, por motivos óbvios, não sabe se expressar com terminologia técnica.

Semelhante aos surdos, eles ouvem e não pretendem...

(Heráclito, Pe. 50)

Bibliografia:

1. Charles – François Dupuis: A origem de todos os cultos, compêndio, (Fratelli Martini, Milão, 1862).
2. Giorgio de Santillana - Herta von Dechend: moinho de Hamlet (Adelphi, Milão, 2003).
3. Graham Hancock: Pegadas dos deuses (Corbaccio, Milão, 1996).
4. Ângelo Tonelli, Heráclito: da origem (Feltrinelli, Milão, 2012).
5. Platão, Eu temo (BUR, Milão, 2014).