Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda"

di Marco Maculotti
capa: Ferdinand Keller

Aqui pretendemos reunir alguns ciclos de artigos publicados até agora neste primeiro ano de atividade da EIXO MUNDIAL: o ciclo sobre i Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia, aquele focado na questão da Tempo e ciclos cósmicos e finalmente a série de palestras de M. Ruzzai sobre o Mito da origem polar e hiperbórea da humanidade.

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Cronos no exílio: as "Ilhas dos Abençoados"

Conta o mito greco-romano, que chegou até nós principalmente graças aos escritos de Plutarco, que Saturno / Crono, após o destronamento de Júpiter/Zeus, não reside mais neste mundo, mas vive em estado comatoso no extremo noroeste, na borda da terra, bem perto de Okeanos. Aqui, em uma ilha chamada agora Elisão ("Ilha dos Abençoados") agora Ogígia (lit. "o primordial"), o deus da idade de ouro jaz adormecido em uma caverna dourada junto com algumas almas abençoadas (ou "bons demônios") que são igualmente removido do fluxo de tornar-se, já que aquela ilha — real locus amoenus—não experimenta aqueles processos de deterioração ou mudança cíclica a que todo o cosmos está sujeito: há um eterna primavera, não há trovoadas, neve ou chuva.

Diz-se que "nesta região cercada por um pôr do sol perene, os abençoados seqüestrados, enfeitados com coroas e flores, vivem sua vida de sonho, sem labuta e sem operar"[Philipsson, Origini e formas do mito grego, pág. 209], à semelhança da humanidade na Idade de Ouro Hesiódica. Esses "bem-aventurados seqüestrados" seriam, segundo Hesíodo"a raça divina dos Heróis, mais justa e mais boa"; por esses méritos eles "vivem felizes e sem preocupações nas ilhas do Bem-aventurado, perto dos Okeanos com grandes redemoinhos felizes". Nuccio D'Anna [O jogo cósmico, pág. 83] comentários:

A ideia […] de que as ilhas dos Abençoados estão localizadas perto de Okeanos será desenvolvida por Plutarco […] que a coloca em conexão com o reino dourado de Cronos. É o lugar onde o sol quase nunca se põe e enquanto Cronos dorme, como os homens da idade de ouro, pássaros extraordinários lhe trazem a ambrosia divina e estranhos servos-estudiosos o alcançam. a cada trinta anos, ou seja, na conclusão de todo o ciclo celeste do planeta Saturno.

em tradição celta, certamente influenciado pelo mediterrâneo, encontramos algumas semelhanças surpreendentes neste tema. De fato, diz-se que Cronos está adormecido em uma caverna dourada na montanha, perto de a "ilha da imortalidade", a "ilha das maçãs" onde está a "água da vida" (a ilha sagrada Avalon está etimologicamente ligado a Apolo — deus hiperbóreo, duplo de Saturno — e ao termo ang. maçã e, portanto, as "maçãs das Hespérides"). No entanto, três gigantas - semelhantes às Norns, cuja vontade nem mesmo os deuses podem questionar - quebrar esta existência idílica. Eles representam as três fases da lua e a triplicidade do tempo: passado, presente, futuro, das quais a lua é a medida. As três figuras teriam iniciado o devir [Ruini, p. 18]. Nna tradição celta-irlandesa a Ilha dos Abençoados também é chamada Tir na mBeo (Para "Terra dos Vivos") E Tir na hOge (Para "Terra da Juventude"), para atestar a completa ausência de morte e velhice, devido à intemporalidade do lugar, a partir deste locus amoeno [Evola, Revolta contra o mundo moderno, pág. 231].

Voltando à tradição helênica, Plutarco nos informa que o mar que circunda a ilha de Ogígia, consagrada a Apolo Karneios (que será discutido em breve) ou para Kronos, foi chamado de "mar de Cronos“; Homero, por outro lado, o define como “o umbigo do mundo", modelo exemplar do próximo Onfalo de Delfos. Assim escreve Nuccio D'Anna em sua obra iluminadora O jogo cósmico [pág. 26-27], referindo-se à concepção eliadiana de Ilud tempus primordial:

O reino de Cronos [...] é o deIlud tempus aureo, o tempo dos primórdios que expressa a plenitude da condição dos primórdios, sua perfeição. Cronos é o rei por excelência, o "antigo soberano" que ainda segundo Pausânias (VI, 20, 1) recebeu um sacrifício no monte Cronos em Olímpia, o onfalos da espiritualidade helênica, o "centro do mundo". Aqui, no equinócio da primavera, todos os anos os Basilâi (os Reis) repetiam um ritual que pretendia re-atualizar o reino de Cronos, que é a condição espiritual dos primórdios que assim "trouxe" o mundo helênico de volta à ilusões primordial tempus.

Desde o início do mito e sua reatualização através do rito, portanto, Saturno/Kronos está configurado como o (de)caído Senhor do Polo Hiperbóreo, aquele que, nas palavras de Santillana e Dechend [moinho de Hamlet, pág.180]:

[...] seu filho Zeus o destronou jogando-o fora da "carruagem" e exilado em "correntes" para uma ilha abençoada onde ele mora adormecido porque, sendo imortal, ele não pode morrer [mas vive] numa espécie de vida-na-morte, envolto em linhos funerários até que, segundo alguns, chegue a hora de seu despertar e então ele renascerá para nós como uma criança.

Voltaremos a essa crença aparentemente bizarra mais tarde, e também teremos a oportunidade de mencionar outras lendas baseadas na mesma mitologema de personagens divinos ou deificados dormindo em algum lugar escondido esperando por um próximo retorno. Por enquanto, permanecendo sempre no contexto do radical *KRN, há que mencionar outro deus helênico que, à semelhança do Saturno da idade de ouro, às vezes era considerado conectado a um lugar polar e inacessível, suspenso em uma dimensão de atemporalidade.

Apollo Karneios, os betils sagrados, o cubo e oOnfalo

Estamos falando de Apolo hiperbóreo, entre cujos epítetos é necessário aqui lembrar que Karneios [cf. Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'] que o liga ao Karn [D'Anna, pág. 44], o lugar elevado que simboliza a montanha sagrada do Pólo e, portanto, oAxis Mundi. Essa etimologia também é encontrada entre os celtas que eles chamavam monte de pedras as pilhas verticais de pedras, também representações do eixo cósmico. Note-se que o culto de Apolo incluía também a adoração de uma pedra vertical, aOnfalo de Delfos, que podemos facilmente relacionar com o Monte Meru da tradição Indo-Arî e com a lingam dos índios śivaístas.

A também era sagrado para Apolo cubo de pedra que no santuário de Delos servia de altar, e o cubo, como se sabe, também está esotericamente ligado a Saturno/Cronos [cf. Santillana e Dechend, moinho de Hamlet, Código postal. XV], mesmo em tempos mais recentes (tratados herméticos e alquímicos, ed. astrológico). Mas há mais. Existe de fato uma vasta tradição antiga [cf. Eliade, Tratado de história das religiões, pág. 195 ff] focado no tema da betils sagrados, pedras "caídas do céu", ou seja, rochas meteoríticas majoritariamente negras, que depois de esculpidas na forma do cubo foram colocadas no ponto central do santuário, que foi fundado exatamente no local onde o betil havia caído: o evento meteorítico foi lido como um segno divino.

A forma cúbica que foi dada à rocha vinda do espaço pode ser explicada pelo facto de este paralelepípedo estar aqui para representar o "Queda" de Aion (Estar em seu aspecto eterno e pré-histórico) no tempo cíclico dos quatro yuga hindu ou das cinco idades de Hesíodo, onde a idade de ouro representa o centro, e, portanto, a dimensão atemporal, e as quatro seguintes - de prata, bronze, heróis e ferro - são equivalentes aos quatro lados do cubo de Saturno, que visto de cima (e, portanto, do Pólo) aparece como um quadrado.

Pode-se ver que isso está relacionado, em Purana hindu, comIlha Branca chamada Svita-Dvipa, equivalente a Hiperbórea, que tem seu centro/pólo mítico no Monte Meru, que por sua vez repousa sobre quatro suportes: leste do ouro, sul do ferro, oeste da prata e norte do bronze. Do Monte Meru fluem os quatro rios derivados do Ganges celestial que fluem dos pés de Viśnu, perto da Estrela Polar. De acordo com o cientista Richard L. Thompson [cit. em Godwin, O mito polar, pág. 22], tais lugares míticos descritos em Veda e no Purana:

impossíveis de localizar em qualquer lugar da Terra ou de se reconciliar com as dimensões conhecidas do nosso planeta, fazem parte de um cosmo maior, dispostos em vários níveis, ocupando o mesmo espaço que o nosso, que os seres dos primeiros Yugas puderam perceber.

até mesmo o mandala da tradição sino-tibetana, além das indianas, são igualmente imagens cósmicas centradas na união entre o círculo e o quadrado e na subdivisão quádrupla (que se torna quinaria também tendo em conta o centro). O mesmo vale para as representações nativas americanas do "Círculo Sagrado do Cosmos" [cf. O Círculo Sagrado do Cosmos na visão holística-biocêntrica dos nativos americanos].

A cor escura do cubo sagrado para Saturno/Apolo Karneios alude à fase do trabalho alquímico definitivo Escuridão: da pureza das origens paradisíacas caímos agora nas espirais do tempo, e o Saturno da idade de ouro está agora configurado como Cronos, o "Tempo-que-devora tudo", equivalente ao hindu Śiva que com sua dança sem descanso cria e destrói o cosmos durante os vários ciclos cósmicos, enquanto Viśnu personifica a divindade do atemporal e perpetuamente acima e fora das patrulhas de Samsara.

Assim entendemos como o aspecto "mal" de Saturno / Kronos-Śiva nada mais é do que a consequência de sua "queda na temporalidade": Kronos é Aion enredado nas patrulhas dos ciclos cósmicos, que, no entanto, continua a governar de sua morada oculta. Da mesma forma, Śiva é Viśnu em seu aspecto de conservador e destruidor: enquanto Viśnu cria a manifestação cósmica "sonhando", é Śiva quem a mantém em existência perene com sua dupla dança de criação e destruição [cf. Tempo cíclico e tempo linear: Kronos/Shiva, o "Tempo que tudo devora"].

A "queda do Ser" no mundo do devir

A tragédia do exílio de Aion/Kronos nas patrulhas do tempo diz respeito, de um ponto de vista mais esotérico, a cada entidade consciente de todo o cosmos: por trás das antropomorfizações do mito está o terrível mistério da "queda do ser" no mundo do devir ou, para a tradição hindu, do Maya (ilusão causada pelo devir). O radical*Sáb em sânscrito significa "essência pura", "verdade", daí o nome da idade de ouro na tradição indiana: Satya Yuga. Seu termo coincide com o fim de um mundo celeste e hiperbóreo, e com o desaparecimento, ou melhor, aocultação do Centro / Pólo primordial.

Da mesma forma no mito greco-romano, após o destronamento por Júpiter, o deus demiúrgico que governa o cosmos a partir da Idade de Prata, esta "Terra dos Deuses" em que durante a idade áurea e primordial o homem viveu em companhia dos deuses sob a a égide de Saturno, com a nova configuração do cosmos regida por Zeus é subitamente oculta, tornando-se quase um "Terra dos mortos", que encontra sublimes representações imagéticas na alma dos pintores da sensibilidade do Arnold Böcklin.

Apolo em koma para um "Grande Ano"

É curioso notar como Apolo, à semelhança de Cronos, vem em um mito condenado por Zeus ao exílio, longe do Olimpo. O historiador belga das religiões o trata de forma exemplar Marcel Detienne Em seu trabalho Apolo com a faca na mão. Após o assassinato de seu filho Asclépio, culpado de querer arrebatar uma alma destinada a ela pelo Ciclope, o deus hiperbóreo travou uma luta contra os assassinos, uma milícia de Zeus a quem eles haviam conferido, após a batalha contra Cronos, trovão e relâmpagos. Zeus estava prestes a punir Apolo fazendo-o cair no Tártaro, mas, seguindo as orações de Latona, ele concordou em enviar o rebelde para o exílio: "um ano, um "Grande ano" da escravidão a serviço de um mortal, para cuidar de seus rebanhos»[Detienne, pág. 258].

Nesta circunstância, o retrato de Apolo esboçado por Detienne está perfeitamente correlacionado com a mitologia de Saturno/Satanás/Lúcifer caído do céu pelo deus demiúrgico que rege o fluxo de tornar-se (Zeus / Júpiter / Yahweh) e forçado ao exílio na terra (ou dentro dele—No Tártaro—ou melhor in um tamanho sobreposto, mas invisível, a Ilha dos Abençoados ou Ogigia ou Avalon) durante todo um ciclo cósmico, em estado de dormência comatosa [Detienne, p. 258]:

Apolo caído; o deus do orgulho sem limites, que sempre quer ser o primeiro, condenado a levar a existência de um pobre diabo, reduzido à escravidão [...] o imortal que mentiu jaz "sem fôlego e sem fala em uma cama bem deitada", Vítima de uma dormência, koma, cruel [...] Exílio radical, em que a imortalidade parece suspensa, agora que se tornou escravo, o diarista submetido aos caprichos de um mero mortal, o deus, excluído do Olimpo e de "sempre", experimenta a vida do efêmero, de ser submetido ao "dia", a a mudança diária, ao que, todos os dias, lhe acontece.

Nesse mito, Apolo condenado ao exílio por Zeus é o mesmo Aion/Saturno Dourado que se tornou Cronos após sua precipitação no Tártaro: excluído da eternidade ("do Olimpo e para sempre") Está sujeito ao tempo, ao efêmero, à mudança: Ser (Sáb), após a "queda no mundo do devir" ele é corrompido, transmutando-se no escuro e chumbo Kronos. O planeta Saturno, que como o corpo planetário mais externo de nosso sistema solar conhecido pelos antigos, na verdade correspondia à mais alta das esferas planetárias em sua concepção cósmico-sacral (o "Sétimo céu" ou o Stya-Loka da tradição hindu) é obrigado a entregar a soberania do cosmos a Júpiter/Zeus e a partir daqui começa a “queda do Ser” na temporalidade cíclica.

Rei Arthur e Unther Pendragon: o Urso e o Dragão

Até agora relatamos os mitos centrados neste topos em relação a Saturno / Cronos e Apolo, mas as tradições sobre personagens divinos ou deificados em estado comatoso e forçados a residir até o final do ciclo cósmico em certos lugares roubados da passagem de tempo são vastos. Este complexo de lendas sobre «personagens sequestrados no invisível, e "nunca morrerão", destinados a "despertar" ou re-manifestar-se ao final de um certo tempo» são, como observa Evola [Revolta contra o mundo moderno, pág. 188], "várias encarnações de um único tema, transpostas da realidade para a super-realidade" e também inclui o doutrina hindu do Avatares ou encarnações divinas periódicas sob diferentes personalidades, embora "Expresse a mesma função".

Essas crenças são encontradas, por exemplo, nas sagas que transmitem a ideia de um futuro retorno de Odin, Rei Arthur (De arctos= "Polo", mas também arkhtos= "Urso") e Federico Barbarossa de suas respectivas residências 'inferiores' (Avalon, Etna, o Kyffhäuser na Turíngia). Deve-se ter em mente, no entanto, que o aspecto infernal de tais lugares não deve ser entendido em um sentido meramente ctônico-subterrâneo, mas sim, como enfatizamos em outro lugar [cf. Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios]:

por trás de uma ideia puramente telúrico-ctônica de profundidade parece esconder, na sabedoria do Mito e da Tradição, uma dimensão muito mais profunda, decididamente mais abissal, e não o farei no sentido físico-material (o subsolo), não nesta terra: mas nos céus, no Abismo cósmico. Na mitologia helênica, esse abismo é chamado tártaro: no Fédon (111e-112b) Platão fala desse lugar como uma dimensão abissal, não subterrânea ao nosso mundo, mas sobreposta, provavelmente aludindo à sua dimensão extratemporal (Avallon, a Ilha das Hespérides, Ogígia).

Também Santillana e Dechend Eu sou desta opinião, uma vez que eles escrevem [moinho de Hamlet, pág. 240]:

A difícil palavra Ὠγυγίoη, muitas vezes traduzida como "primordial", parece designar coisas vagamente situadas além do espaço e do tempo, como dizer: o tesouro escondido onde o arco-íris desce. Era também o nome do retiro de Cronos, onde o deus aguardava o momento de seu retorno [...] Esta região "ogigia", abominável pelos deuses, deve estar abaixo e junto além da terra, o que significa algo como "Do outro lado do céu".

Nesse sentido, quando o mito conta que Arthur ou Saturno / Cronos ou o imperador adormecido Barbarossa jazem em estado comatoso em suas moradas subterrâneas aguardando um despertar futuro, devemos interpretar essas crenças com as ferramentas doastroteologia [cf. O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo, Uma ciência em farrapos: sobrevivência das doutrinas do tempo cíclico do Timeu ao Apocalipse e Simbolismo estelar e simbolismo solar]. Na verdade, como umtivemos a oportunidade de observar em um artigo anterior [cf. Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus]:

Os personagens de Odin e Arthur estão ambos relacionados ao urso [...] O animal [...] evoca possíveis referências a estrela polar (Ursae Minoris) bem como a axialidade (o freixo sagrado Yggdrasill, a Árvore do Mundo à qual Odin fica pendurado por nove dias; a espada que Arthur puxa da rocha). Chiavarelli ressalta que o urso também é evocado semanticamente tanto pelo nome Arthur (arktos, urso), quanto pela denominação dos "bandos de guerreiros" ursos "do exército de Odin, os berserkirs, doze, entre outras coisas, como os cavaleiros do soberano bretão" (Diana, Arlecchino, p.29).

Mas há mais. Segundo a tradição bretã, Artur seria filho de Uther Pendragon (literalmente: "Cabeça de Dragão"). o dragoeiro é um símbolo ainda mais primordial do Urso, e isso deve ser reconectado, como o leitor já deve ter entendido, com o constelação de Draco e sobretudo com a sua "cabeça": a estrela alfa-drakonis. De fato, sabemos que esta estrela, conhecida pelos astrônomos modernos como Thuban, ocupou a posição de Estrela do Norte há cerca de 5000 anos, data curiosamente próxima do nascimento das civilizações mais complexas e evoluídas da história do nosso planeta, e provavelmente um período em que os primeiros corpora míticos que foram aperfeiçoados nos milênios seguintes. Mais uma vez você não pode deixar de notar como, no início, o mundo do Sagrado e a observação das estrelas eram praticamente inseparáveis: o sentimento religioso nasceu justamente da tentativa de alguns estudiosos de elite de decifrar a linguagem do Cosmos e compreender a posição e o papel do homem dentro dele.

É, portanto, claro-voltar ao mito de Arthur - que, sendo o "Dragon Head" (Uther Pendragon) pai do "Urso" (Arthur/arkhtos), segue que o símbolo do dragão /Ouroboros, sempre central aos mitos de origem e cosmogonia (pense por exemplo no mexicano Quetzalcoátl, "Serpente Emplumada" que criou o mundo) deve ser concebido como anterior ao do urso, que representa, por assim dizer, uma segunda fase que segue a «queda do Ser no mundo de tornar-se », com que termina a idade de ouro ou Satya Yuga. E, de fato, na era de hoje, a Estrela do Norte é α-Ursa Menor, ou Polaris.

Leve também em consideração a valor simbólico da Mesa Redonda, considerando que o círculo simboliza a eternidade atemporal do Centro/Pólo (Arthur) e que os 12 cavaleiros que tomam seus lugares nada mais são do que representações esotéricas das doze estações zodiacais em que o sol passa a residir durante o ciclo do ano em cosmos agora sujeito ao processo de tornar-se. Como mencionado, o Urso é "mais jovem" que o Dragão, razão pela qual sob o domínio de Arthur /arkhtos o cosmos agora procede de acordo com as divisões quádruplas do quadrado, exatamente como o cosmos de Júpiter / Zeus após o destronamento de seu pai Saturno / Cronos, equivalente a Uther Pendragon, pai de Arthur.

A partir dessa posição predominante o símbolo doOuroboros que está associado na tradição helênica com Okeanos e Aion, viz espaço-tempo coeso em uma eternidade atemporal anterior à sua subdivisão, portanto, antes que o cosmos fosse configurado segundo os ditames de Zeus e na subdivisão quaternária típica do Demiurgo.

O Ouroboros, Pythian Apollo, Viśnu e Śiva

O que foi dito sobre a constelação de Draco está ligado à lenda de Apolo matador do dragão Python no sagrado Onfalo Delfo. Apolo neste mito aparece ao mesmo tempo como o matador do Dragão e como o próprio Dragão: Apolo Pítia. Um simbolismo semelhante é encontrado nos mitos indianos sobre o deus supremo do panteão, Vishnu, que é representado colocado nas bobinas de Ananta, a serpente cósmica (Viśnu Anantaśāyin). Assim escreve o orientalista alemão sobre isso Heinrich Zimmer em seu trabalho seminal Mitos e símbolos da Índia [pág. 62-63]:

O deus está dormindo em uma posição graciosa e relaxada, como absorto no sonho do universo contido nele […] Os ombros e a cabeça de Viśnu são cercados e protegidos por nove cabeças de cobra com seus capuzes abertos; o deus repousa sobre as poderosas bobinas. Esta cobra de muitas cabeças é o equivalente animal do dorminhoco antropomórfico. Chama-se Infinito (ananta) e também Restante, Residual (śesa). É uma figura que representa o remanescente que restou depois que a terra, as regiões superiores e infernais, e todos os seus seres, foram moldados e extraídos das águas cósmicas do abismo.

Epperò Viśnu também tem outro veículo: o pássaro Garuda, que paradoxalmente é "o adversário da cobra" [Zimmer, p. 75]. Mas isso, em termos mítico-tradicionais, não é nada contraditório, sendo Viśnu o deus além de todo dualismo, que dorme alegremente absorvido em seu sonho cósmico, exatamente como Cronos perto de Ogígia ou como o rei Arthur em sua morada subterrânea. Assim como o duplo papel de Apollo assassino de Python e ele mesmo não é paradoxal Pítia, o novo poder numinoso do oráculo de Delfos, nem o "monte" por excelência do deus hiperbóreo, o cisne imaculado, equivalente ao pássaro solar Garuda, símbolo do puro Ser além de qualquer restrição temporal, a cor branca simbolizando a pureza do Ser atemporal antes da "caída no devir", resultando na fixação das sete cores do arco-íris, equivalentes aos sete planetas conhecidos pelos antigos.

Querendo ir ainda mais longe (e concluindo), não é nem paradoxal que, na tradição indiana, a cobra seja sagrada não apenas para Viśnu, mas também para CUBA, sendo os dois respectivamente as divindades da dimensão atemporal e primordial um (Viśnu) e del jogo cósmico de tornar-se o outro (Śiva). Eles são, portanto, funcionalmente equivalentes, um ao Aion primordial (o Saturno dourado), o segundo ao Kronos exilado que governa o mundo do devir após a "queda": não é por acaso que Śiva, exatamente como Kronos, também se configura como deus do Tempo e da Morte na aparência de Mahakala, o "Tempo que devora tudo" [cf. Tempo cíclico e tempo linear: Kronos/Shiva, o "Tempo que tudo devora"]. Assim, tanto no Mediterrâneo como na tradição hindu, os principais poderes numinosos são, em última análise, caracterizados como imagens do Ser nos dois momentos opostos da eternidade atemporal e da existência dentro do rio do devir..

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Bibliografia:

• Emanuela Chiavarelli, Diana, Arlequim e os espíritos voadores (Bulzoni, Roma, 2007).
• Nuccio D'Anna, O jogo cósmico (Mediterrâneo, Roma, 2006).
• Marcel Detienne, Apolo com a faca na mão (Adelphi, Milão, 2002).
• Mircea Eliade, Tratado de história das religiões (Bollati Boringhieri, Turim, 2016).
• Júlio Evola, Revolta contra o mundo moderno (Mediterrâneo, Roma, 1969).
• Joscelyn Godwin, O mito polar (Mediterrâneo, Roma, 2001).
• Marco Maculotti, Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus.
• Marco Maculotti, Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios.
• Paula Philipsson, Origini e formas do mito grego (Boringhieri, Turim, 1983).
• Marieli Ruini, introdução a E. Chiavarelli, Diana, Arlequim e os espíritos voadores (Bulzoni, Roma, 2007).
• Giorgio de Santillana e Hertha von Dechend, moinho de Hamlet (Adelphi, Milão, 1983).
• Henrique Zimmer, Mitos e símbolos da Índia (Adelphi, Milão, 2012).