Embora muitos conheçam a tradição cristã de Santa Lúcia e a celebrem como crianças de acordo com os costumes mais recentes, na maioria das vezes ignora-se o substrato pré-cristão do qual deriva esta festa, e a figura numinosa a ela acostumada.
di Marco Maculotti
A festa de Santa Lúcia, que cai de acordo com o calendário gregoriano a noite de 13 de dezembro, é considerado de primordial importância no período do chamado Advento, o tempo litúrgico, entre 3 e 24 de dezembro, que antecede o Natal. No entanto, embora muitos conheçam a tradição cristã da santa e a celebrem como crianças de acordo com os costumes mais recentes, o substrato pré-cristão do qual deriva esta festa, e a figura numinosa a ela acostumada, é muitas vezes ignorado.
Um rápido olhar para as áreas geográficas onde se encontram vestígios de uma festa pagã homóloga na noite de 13 de dezembro (Escandinávia, Alemanha e Norte da Itália) levaria a pensar que a tradição pré-cristã sobre Lúcia pode ser uma herança cultural lombarda, um povo que a partir do século I aC, período em que esteve estacionado na Escandinávia, desceu progressivamente para a Itália, onde ocupou principalmente a zona norte.
A análise que aqui propomos tentará reconstruir o corpus mitológico-folclórico desta tradição pré-cristã de características bem definidas, e ainda em voga até há alguns séculos, em toda a área geográfica que referimos.
Lussi e o Langnatt
Os antigos povos nórdicos consideravam a noite entre 12 e 13 de dezembro o início do mês de Yule: a partir deste momento a escuridão desce cada vez mais ameaçadora sobre os campos e aldeias, dando a impressão de uma regressão ao caos e indefinido que precede a criação (este é um tema clássico das festas pré-cristãs deste momento do 'ano) . Deve-se notar imediatamente que a fase por excelência em que as formas parecem regredir na escuridão e, portanto, no caos primordial, coincide com a Dia 12 [1] entre 25 de dezembro (Yule - Natal) e 6 de janeiro (Perahta - Epifania). Nesse sentido, podemos considerar os dias entre 13 e 25 de dezembro - também, note-se, em número de 12 - como uma antecipação dos seguintes.
Não raro, as populações da Europa Central (Europa Central e Norte da Itália) também passam por uma terceira fase, que vai de 6 de janeiro até a última semana do mês. Na última quinta-feira do mês há o costume, por exemplo no norte da Itália, de queimar o Giöbia ou Giubiana, uma figura arquetípica que representa apenas a "Velha Mulher Invernal", cuja eliminação ritual marca o fim da regressão ao caos e à escuridão e, portanto, o verdadeiro início do ano, que traz consigo a ideia de um retorno da luz à terra. Etimologicamente, seu nome deriva do complexo «Diana-Jana-Janua», deusa do trânsito da porta do ano novo, bem como sua contraparte masculina Janus, deus dos começos e do primeiro mês do ano, janeiro.
Segundo a tradição escandinava, na noite de 13 de dezembro, Mali Lošinj, é a noite mais longa do ano (por isso também foi chamada Langnatt, "Longa Noite"), bem como o mais escuro e perigoso. Acredita-se que esta noite seja regida por Lussi ("Luz"), um espírito feminino também considerado como a Mãe/Rainha dos espíritos do além e entidades típicas do folclore europeu como elfos, gnomos, fadas e trolls, que ela segue atrás de si em uma espécie de procissão fantasma (Lussiferde).
É provável que esta lenda esteja ligada ao mito difundido de "Caça selvagem" (chamado Oskoreia na Escandinávia), que você deseja que seja conduzido por Odin como "Senhor do Inverno" [2] ou da sua contraparte feminina Bertha/Pertcha, evidentemente ligada aos Lussi de que tratamos aqui. Observe aqui, com a estudiosa Emanuela Chiavarelli que [3]:
« Percta recorda as Parcas gregas, as Nornas germânicas, as Lâmias do Báltico e as triplo Celtic Birghit. Como Diana - cujo relacionamento posterior com as fadas, sem dúvida, reafirma seu domínio sobre o destino - ela favoreceu os nascimentos e trouxe a morte e a regeneração. Atrás desta figura está escondido Berchta (de beliche = "claro", "luminoso"), o progenitor arcaico dos alemães, a divina fiandeira cujo nome se refere tanto a Bertha dos "grandes pés", mãe de Artù, e ao pai homônimo de Odin-Wotan, a Berta celebrada em 2 de janeiro, quando o sol já superou a crise do solstício de inverno. "
Segundo a tradição, é precisamente no período do ano em que as trevas descem ameaçadoramente sobre a terra, nomeadamente no mês de Yule, que é possível deparar-se com esta sinistra procissão: acredita-se que esta seja a época do ano em que a fronteira entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos (e dos espíritos e entidades das fadas) não está bem definida, razão pela qual é considerado o mais perigoso do ano. Observe também como provavelmente esta procissão está ligada ao mais conhecido Dianático, procissão de almas condenadas e seres de fadas conhecidos da tradição centro-europeia liderada pela deusa Diana, homóloga nesta época do ano à "Velha Mulher do Inverno" Bertha / Pertcha [4].
De qualquer forma, acreditava-se que, durante a Langnatt, crianças que não tivessem se comportado adequadamente poderiam ser sequestradas por Lussi e, depois de serem levadas pela chaminé, levadas para o mundo dos mortos. Provavelmente essa crença está ligada ao função distributivo da Befana que, se por um lado ele traz presentes para crianças que se comportaram bem, por outro ele pune os outros trazendo-lhes carvão (talvez haja uma conexão entre carvão, cuja cor preta mais uma vez simboliza a escuridão da regressão ao caos, e a chaminé, que durante a noite em questão funciona como uma "passagem" entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos).
Lussi também verificou que os preparativos para o grande festival de Yule foram respeitados e, se não, ele tinha o direito de punir as famílias atrasadas. Nesta noite também era estritamente proibido realizar qualquer tipo de trabalho: a atividade humana tinha que parar, “congelar” porque a própria natureza estava imóvel, “congelada” em vista de um novo “começo”.
Acreditava-se também que isso a única noite do ano em que os animais podiam falar (crença que na Itália diz respeito principalmente à véspera de Natal e à Epifania, as outras duas festividades tópicas da "crise do solstício"): conversam entre si trocando opiniões sobre seus mestres e sobre o tratamento que lhes reservam. Por esta razão, era aconselhável tratá-los melhor do que o habitual, dar-lhes uma alimentação melhor e limpar bem o celeiro.
De Lussi a Santa Lúcia
Com o advento do cristianismo no norte da Europa a "Longa Noite" tornou-se a celebração de um Santo siracusiano martirizado durante o século IV da nossa época: S. Lúcia, cujo nome tem o mesmo valor "luciferiano" que Lussi. Santa Lúcia, adornada com uma coroa de velas (4 ou 12 em número, conforme as estações ou meses do ano), simboliza literalmente a "Portador da Luz", embora isso possa parecer um oxímoro na superfície:
« Santa Lúcia, a escuridão leva embora. »
No entanto, como sabemos, a mentalidade pagã estava de alguma forma alicerçada nessas polaridades aparentemente irreconciliáveis que, ao contrário, a um olhar mais atento, revelavam verdades esotéricas sobre o funcionamento do cosmos e da natureza. A esse respeito, falando da "Velha Mulher Invernal", pode-se citar novamente a opinião da Chiavarelli, de acordo com o qual [5]:
« Nesta velha misteriosa, as antigas deusas que caíram em bruxas, astrólogas e sacerdotisas como Medeia, Circe, Pasifae, Arianna ... e todas as outras "Filhas do Sol", noivas, filhas e mães da estrela, são revelou estar envolvido em regenerar o ano "lembrando-o", isto é, capturar o sol no "caldeirão" solar "para" recusá-lo "ao calor do fogo". »
A este respeito, podemos ver uma plausível ligação simbólica entre o "caldeirão" solar (e talvez também o caldeirão das bruxas) e a lareira através da qual Lussi rapta crianças "más", ambos símbolos da loci no qual se encontra o fogo-sol-ano que, embora esteja extinto no momento, está destinado a acender novamente, renovado, dentro de 12 dias.
Guido von List escreveu que Yule é [6]:
«… O último mês do ciclo anual em que há o dia mais curto e a noite mais longa, a grande noite materna em que se concebe o novo sol, isto é, o novo tempo. "
Nesse sentido, portanto, Lussi aparece como o "Mãe do Novo Sol" e por esta razão, embora descrita como uma divindade "aterrorizante" disfarçada de velha ou bruxa, ela é chamada de "Luz" e é considerada a "portadora da luz" e da renovação solar, como [7]:
« No ritmo lúdico e ilusório que a dona do devir maneja, a vida e a morte constituem apenas aspectos opostos do processo, fases complementares funcionais entre si para que a energia vital continue fluindo, renovando-se periodicamente em suas infinitas aparências. »
É interessante notar que a transição da festa pagã para a cristã não se deu de forma bem definida. Sabemos com certeza que na Suécia a crença em Lussi ainda estava viva durante o século XIII, então quase mil anos após o martírio de Santa Lúcia. Além disso, embora o cristianismo tenha começado a se enraizar na Escandinávia por volta do ano 1000, o festival como o conhecemos hoje só aconteceu nos últimos séculos, aproximadamente a partir do final do século XIX (na Dinamarca em 1898, na Suécia em 1927 , na Dinamarca em 1944 e na Noruega após a Segunda Guerra Mundial). Nesse sentido, é curioso que ainda hoje na Suécia a melodia de uma canção tradicional napolitana intitulada é cantada para esta ocasião Santa Lucia, que remonta a 1849.
É, portanto, razoável supor que neste enorme período de tempo que durou muitos séculos, as antigas crenças pré-cristãs persistiram, especialmente nas áreas mais rurais da Escandinávia, para finalmente sincronizar com o feriado cristão apenas no século XX.
Embora grande parte do simbolismo antigo tenha falhado no novo disfarce cristão do feriado, deve-se enfatizar o aspecto "aterrorizante" que o santo de alguma forma ele mantém, em conexão com a divindade pagã Lussi. De facto, acredita-se que as crianças não podem olhar para Santa Lúcia enquanto ela, ao chegar à sua casa, traz consigo os presentes que lhes estão reservados, sob pena de serem atiradas aos olhos da cinza que lhes causa uma cegueira temporária - esta sendo talvez ligado ao topos do olhar mortífero da "Senhora do Inverno", que segue uma crença generalizada na antiguidade em relação às divindades femininas, por assim dizer, "sombrias" e "aterrorizantes" (pense, por exemplo, na Medusa-Górgona).
Mesmo o fato de a santa aparecer desprovida dos olhos, que ela segura na mão, tem um valor "aterrorizante" e também simbólico: os olhos, um símbolo solar, são removidos porque o Sol parece "morrer" nesta época do ano, "desaparecendo" na escuridão do inverno. Só renascerá na noite de Yule, 25 de dezembro, quando segundo a tradição, grandes fogueiras serão acesas por toda a aldeia para celebrar o regresso do (re) Sol Nascente.
E, no entanto, ainda que "aterrorize", este Lussi é, como dissemos, aquele que concebe este Novo Sol: daí a sua denominação de «Luminosa». Está ligado a esta crença o costume em voga hoje para cozinhar um determinado tipo de sobremesa durante a noite de Santa Lúcia, eu Lussekatter, de cor amarela como o sol e a luz, formada por uma espiral dupla, mais uma vez transmitindo a ideia de um renascimento periódico, De ressurreição cíclica [8].
Observação:
[2] Vejo Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'.
[3] Emanuela Chiavarelli, Diana Arlecchino e os espíritos voadores. Do xamanismo à "caça selvagem". Bulzoni, Roma, 2007, p. 122.
[4] Vejo Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus.
[5] Chiavarelli, op. cit., pág. 195.
[6] Guido von List, A religião dos ariogermans e Urgrund. Sétimo Selo, Roma, 2008, p. 55.
[7] Chiavarelli, op. cit., pág. 122.
[8] Vejo O simbolismo da Espiral: a Via Láctea, a concha, o "renascimento" e A dupla espiral e o duplo movimento de emanação e reabsorção do cosmos.
6 comentários em “Lussi, o "Luminosa": o duplo pagão e "obscuro" de Santa Lúcia"