skinwalker, “Aquele que anda na pele”, é uma palavra inglesa que traduz vagamente o termo navajo Yenaldooshi o Naglooshi, que significa literalmente "com ele, ande em todos os quatro". Ambas as definições referem-se a um tipo particular de "metamorfo" no folclore Navajo, um feiticeiro capaz de assumir as formas de diferentes animais vestindo sua pele. o Skinwalkers eles podem se transformar em lobo, veado, corvo, coruja ou mesmo em bolas de fogo que disparam no céu, mas a metamorfose mais recorrente associada a eles é a do coiote. O resultado é um híbrido monstruoso que percorre as terras devastadas do sudoeste dos Estados Unidos à noite, trazendo dor e tormento aos humanos. o Skinwalkers podem mover-se a grande velocidade, a ponto de igualar um carro em alta velocidade, mas os seus movimentos nunca são completamente naturais: as pegadas que deixam no chão são descoordenadas, e há quem diga tê-los visto correr para trás, com membros torcido em posições impossíveis.
De acordo com a tradição Navajo, se você conhecesse um skinwalker, o mais importante seria não olhá-lo nos olhos: se isso acontecer, ele terá que matá-lo soprando em seu rosto um pó letal feito de ossos de cadáveres. Você pode tentar atirar nele: se ferido ou morto, o metamorfo assumirá sua forma humana novamente. Ou, se você conhecesse as canções sagradas nativas ou tivesse amuletos, poderia tentar mantê-lo à distância: Yenaldooshina verdade, odeiam tudo o que é sagrado e dizem que não resistem à tentação de profanar imagens sagradas, destruindo-as ou borrifando-as com sua urina.
Fiel às crenças dos navajos, durante o dia esses seres misteriosos se escondem na escuridão das cavernas, em cujas paredes pendem as peles que usam para se transformar. Em seus covis, eles sentam-se nus, seus rostos cobertos por máscaras, entre cestos cheios de carne humana, observados apenas pelas órbitas vazias dos crânios de suas vítimas. No chão, eles retratam suas vítimas com desenhos de areia, sobre os quais depois jogam feijões mágicos, para inocular doenças e sofrimentos. Mas é especialmente durante a noite que o Skinwalkers espreitam e realizam seus atos revoltantes, que incluem o canibalismo, escavação de sepulturas para fazer seu próprio pó, seqüestro de crianças e bebês, mutilação de gado, assassinato de vítimas inocentes ou daqueles que, mesmo que inadvertidamente, os ofenderam.
Sua chegada geralmente é anunciada por um forte cheiro de urina de coiote. Quando eles se aproximam, os cães latem furiosamente e uma poeira impalpável desce dos tetos, um presságio do mortal que eles estão prestes a derramar. Em alguns casos, atacam caçadores isolados e atiram a pele que os cobre, paralisando-os. Neutralizada a vítima, o metamorfo assume suas feições, voltando para casa em seu lugar: sua esposa e família se encontrarão diante de um homem diferente, mais taciturno e ausente, mas não suspeitarão de nada, até que, com a Com o passar do tempo, eles começarão a sentir um cheiro feroz e pungente.
De acordo com o folclore Diné - como os Navajos se chamam, que significa "O Povo" - o Yenaldooshi na verdade são homens ou, em alguns casos, mulheres idosas e estéreis, que se juntaram a uma obscura fraternidade iniciática dedicada ao mal. o Skinwalkers siga o chamado "maneira de feitiçaria”, Que consiste no uso de poderes sobrenaturais e mágicos para fins materiais e malignos. Diz-se que para fazer parte desta congregação, é necessário matar um de seus entes queridos ou entes queridos. O motivo para uma escolha tão radical, em geral, é o ressentimento e o desejo de vingança contra um indivíduo ou toda a comunidade, mas também uma grande ganância por riquezas ou desejo de poder.
Lo skinwalker ele encarna a antítese da visão de mundo Navajo e cada ação sua é uma subversão deliberada dos valores compartilhados pela comunidade. A espiritualidade deste povo, de fato, está centrada no conceito de hozho, uma harmonia que deve reinar tanto no mundo natural quanto na comunidade e nos indivíduos, enquanto os Skinwalkers são sacerdotes do caos e da discórdia, buscando minar esse equilíbrio universal em todos os níveis [cf. A tradição oral das "Grandes Histórias" como fundamento da Lei dos Povos Nativos do Canadá].
As formas como essa oposição se expressa são muitas: enquanto a cultura do Diné valoriza a família, o metamorfo despreza os laços parentais, a ponto de matar os próprios parentes; enquanto os indígenas colocam a partilha dos bens e a fraternidade no centro, gli Skinwalkers são egoístas e gananciosos por riqueza; enquanto a morte é um tabu para o Navajo, um tema que é cuidadosamente evitado, o Yenaldooshiem vez disso, eles frequentam cemitérios e lidam com cadáveres; enquanto os homens vivem de dia, os metamorfos preferem a noite. E assim por diante: o mesmo discurso se aplica à prática do canibalismo e do incesto, que também são evidentes tabus culturais quebrados abertamente.
A inversão de valores é tão evidente que não pode ser acidental. Uma chave para entender essa antítese radical é a transformação em um coiote. Coiote (Ma'ii em navajo), na verdade, é uma divindade importante, presente nos mitos da criação navajo junto com outras duas figuras, o primeiro homem e a primeira mulher e foi justamente Ma'ii para ensinar à humanidade os segredos obscuros da feitiçaria. Coiote é o que os antropólogos chamam de trapaceiro, ou um malandro divino: ele é ganancioso e intrometido e, com seus malandros, dá origem à morte e bagunça o arranjo das estrelas no céu. As histórias e canções sobre ele são às vezes cômicas, mas também têm um aspecto sombrio, violento e macabro.
No entanto, seria simplista reduzir o deus Coiote a um ser puramente maligno, por causa de seus delitos. eles também têm uma função extremamente vital, a de testar as possibilidades do universo, de levar o conhecimento humano ao limite extremo porque, sem desequilíbrio, o equilíbrio não poderia existir. Os atos destrutivos do Coiote, na realidade, apenas reafirmam a ordem universal, e suas histórias servem não apenas para entreter, mas também para educar sobre o que é certo e errado fazer. O Coiote está, portanto, para além da rígida polaridade ocidental entre o bem e o mal, numa representação mais natural da vida, que acolhe os opostos como necessários para constituir o todo. O diabo e o pecado pertencem aos brancos, para os nativos o universo é muito mais matizado [cf. O Círculo Sagrado do Cosmos na visão holística-biocêntrica dos nativos americanos].
Parece que a ambiguidade desta figura divina deve estar ligada à evolução histórica dos povos navajos e vizinhos, como os Zuni, os Hopi e os Pueblos: numa primeira fase, de facto, estas populações baseavam-se na caça e coleta de frutas e lobos e coiotes representavam espíritos protetores. Com a transição para a pecuária e a agricultura, porém, o ex-companheiro de caça tornou-se um inimigo e uma ameaça aos rebanhos a serem combatidos a todo custo. Estas duas fases, cronologicamente sucessivas, são antes contemporâneas e co-presentes na mitologia, determinando assim a ambiguidade do deus Coiote, "bom e mau" ao mesmo tempo.
Além dessas considerações, não há dúvida de que o Yenaldooshi encarnam precisamente os aspectos mais negativos do Deus Coiote. Não surpreendentemente, na língua Navajo, chamar alguém por esse nome é o pior dos insultos. A palavra Ma'ii, também não indica apenas o coiote, mas toda a família de canídeos, incluindo lobos, cães e raposas: isso explica a variedade de transformações de Yenaldooshi, que também são descritos como lobos ou cães.
Bruxaria no sudoeste americano
Quando falamos de bruxas no Novo Mundo, em geral, nos referimos às perseguições de Salem, no Nordeste dos Estados Unidos, onde, no final dos anos 1600, mais de 200 mulheres foram queimadas na fogueira. Mesmo no sudoeste, no entanto, a feitiçaria era um assunto terrivelmente sério e até os nativos, em 1800, tinham suas próprias caças às bruxas.
Nas terras cortadas pelo Rio Grande, criou-se um caldeirão cultural particular, que fundiu crenças indígenas com superstições européias, trazidas pelos colonizadores espanhóis. O resultado foi que, nos séculos XVII e XVIII, esses lugares estavam lotados de bruxas capazes de voar, de mudar de forma, de fazer potentes poções de amor e venenos mortais. As crônicas da Inquisição falam-nos de noites enluaradas durante as quais se celebravam cerimónias perturbadoras entre os arbustos de algaroba, cujos participantes enlouqueciam em danças orgiásticas, adorando cabras e beijando misteriosas serpentes. Se a feitiçaria de Salem era fruto de superstições e ansiedades cristãs, a do Noroeste tinha um caráter mais sincrético e mesclava reminiscências astecas com folclore nativo e espanhol.
Em 1848, no final das Guerras Mexicanas, os americanos tomaram o lugar dos espanhóis, acrescentando mais elementos ao já rico folclore local. Enquanto na velha Europa o mundo das bruxas era considerado uma esfera predominantemente feminina, no Novo Mundo, por outro lado, não eram feitas distinções de gênero e a bruxaria interessava tanto a homens quanto a mulheres.
Comparados a outras populações locais, os Diné eram inicialmente bastante refratários à religião cristã, em parte porque seu horror à morte não favorecia a aceitação de um Deus que morreu na cruz e depois ressuscitou. A crença na feitiçaria, no entanto, estava profundamente arraigada, e o Yenaldooshi eles são apenas um dos muitos tipos de bruxas que assombraram a imaginação coletiva desta tribo.
Eles pensavam que os feiticeiros se escondiam entre as pessoas comuns, envenenando alimentos para espalhar doenças, roubando para enriquecer e arruinando o gado e as colheitas por vingança. Tal convicção levava a um comportamento suspeito e circunspecto não apenas em relação aos brancos, mas também aos membros da mesma tribo: uma riqueza repentina, mas também uma oferta de comida por estranhos poderia denunciar a presença de um feiticeiro.
Em 1864, todo o universo do Diné entrou em colapso. Para permitir que os brancos colonizassem suas terras, o general James Henry Carleton decidiu deportá-los do Arizona para o Novo México, na reserva do Bosque Redondo. A deportação, que ficou para a história como "A longa marcha dos navajos", ocorreu várias vezes: milhares de índios, com idosos, mulheres e crianças, foram obrigados a caminhar mais de 700 km, uma jornada mortífera que custou centenas de de vidas humanas. Os navajos, especialmente os idosos, mulheres e crianças, morreram de frio, fadiga e fome. Na história, um Kit Carson muito menos jovial desempenhou um papel de destaque do que aquele que estamos acostumados a encontrar todos os meses nas páginas de Tex, que quebrou a resistência dos nativos destruindo suas plantações e exterminando-as.
A deportação terminou em 1868, quando, na sequência da assinatura de um tratado, os navajos foram repatriados para as suas terras de origem, mas o impacto na sociedade foi devastador, não só pelas perdas sofridas, mas também pelo facto de todo o seu horizonte cultural e tradicional tinha sido obliterado e perturbado pelos brancos. No caos total, abandonados por seus deuses, os navajos tentaram restaurar a ordem, identificando o culpado nos próprios seres que mais temiam: os feiticeiros, que sempre foram inimigos de seu povo. As acusações mútuas de feitiçaria se multiplicaram dramaticamente, em um clímax que culminou na Purga de Bruxa Navajo de 1878, o "Expurgo dos Feiticeiros".
Diz-se que os membros da tribo encontraram um pacote dentro da barriga de um cadáver. Eram fetiches enfeitiçados e espinhos de cactos, a comida das bruxas, embrulhados entre as páginas do Tratado assinado em 1868. Foi a prova necessária para iniciar o autodafé, que custou a vida de 40 presumíveis skinwalkers, antes de ser descontinuado pelo Exército dos Estados Unidos.
Certamente é fácil condenar um episódio como este, descartando-o como uma mera superstição primitiva e ingênua, em que um grupo de pessoas, provavelmente completamente inocentes, foi usado como bode expiatório para descarregar a raiva da deportação. É de se perguntar por que os navajos não descontaram diretamente nos brancos, em vez de transformar a violência internamente.
Na realidade, o mecanismo do “bode expiatório” é muito mais refinado e complexo e opera, de forma mais ou menos latente, em todas as sociedades. O filósofo e antropólogo francês René Girard dedicou toda a sua vida a destacar suas características. Segundo sua análise, em todas as sociedades, primitivas e mais avançadas, há um substrato de violência que, se não canalizado, levaria à autodestruição das próprias comunidades.
O bode expiatório serve justamente para esse propósito: canalizar a violência para a vítima, para evitar que ela se espalhe de forma devastadora. "Sempre e em toda parte", diz Girard, "quando os seres humanos não podem ou não se atrevem a descarregar sua raiva nas coisas que a desencadearam, eles inconscientemente procuram substitutos, e menos podem encontrá-los". Não é tão importante que a vítima sacrificial seja realmente a culpada do infortúnio, mas sim que ela seja identificada como tal. É justamente o processo de identificação, acusação e purificação, de fato, que contribui para a reconstrução da ordem social e o restabelecimento da harmonia.
No caso específico, não importava que os acusados fossem realmente capazes de se transformar em coiotes e espalhar a morte. A solução do mal não está na eliminação do verdadeiro culpado, mas no processo que leva a identificá-lo. Para identificar um culpado, de fato, é preciso antes de tudo estabelecer um consenso sobre quem perseguir e, para isso, é preciso consultar, dialogar, confrontar-se. Desta forma, o sacrifício de uma vítima, mesmo que inocente, leva ao restabelecimento da ordem perdida: a harmonia social é redescoberta através de um exercício controlado de violência. Todo o trabalho de Girard se concentra na descrição desse mecanismo, que ele definiu como "mimético-vítima", que não diz respeito apenas às tribos dos chamados povos primitivos, mas a todo tipo de sociedade, inclusive a nossa. O mecanismo de substituição, que pode parecer ingênuo em um exame superficial, funciona tanto melhor quanto mais inconsciente for, e o caso dos navajos é um excelente exemplo disso.
O arquétipo do metamorfo na mitologia
Mais uma vez, a história da Skinwalkers fornece um exemplo útil e alimento para reflexão. O arquétipo do metamorfo, de fato, foi declinado em muitas versões, diferentes por sua localização geográfica e temporal. Um primeiro e imediato paralelo pode ser traçado com os lobisomens da tradição europeia: ambos, de fato, sofrem uma transformação feroz que os leva à antropofagia. No entanto, os dois metamorfos são diferentes para as modalidades da mutação: enquanto para os lobisomens ela ocorre de forma incontrolável, desencadeada pela lua cheia, para Skinwalkers é antes fruto de uma decisão consciente. Da mesma forma, enquanto a licantropia é muitas vezes a consequência da maldição de uma bruxa, no caso de Yenaldooshi o processo se inverte: é o próprio feiticeiro que escolhe a transformação bestial para expandir suas possibilidades de fazer o mal [cf. Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas].
Essa voluntariedade de transformação traz à mente outro capítulo fascinante da mitologia escandinava: Berserker. Esses míticos guerreiros nórdicos vestidos com peles de urso ou lobo e, antes da batalha, puderam ser permeados por uma fúria imparável, em uma transe o que os tornava guerreiros ferozes e letais, insensíveis a feridas. A ira do Berserker é um tema que tem encontrado várias explicações. Parece, de fato, que o transe hipnótico poderia ser induzido através da ingestão de substâncias psicotrópicas, cogumelos alucinógenos ou cereais atacados por um determinado parasita, como no caso do ergot. Por outro lado, há quem defenda que esse estado mental foi causado por patologias médicas, como a porfiria ou a síndrome de Paget.
Esse tipo de invasão bestial estava presente em muitas culturas europeias: até os romanos, por exemplo, tinham celebrações chamadas Lupercals, cujos oficiantes, os Luperci, vagavam pela cidade seminus, seus quadris cercados por uma pele ensanguentada, arrancada da ovelha que acabara de ser sacrificada. Durante esta festa, que se realizava em fevereiro, os homens espargiam sangue e açoitavam as mulheres, numa espécie de rito coletivo de fecundidade [cf. Lupercalia: as celebrações catárticas de Februa]. Quanto ao mundo romano, é interessante notar que a forma de definir o lobisomem se assemelha muito à do Skinwalkers: versipelis, "A girapella". O nome deriva da crença de que os lobisomens tinham cabelos que cresciam para dentro e que somente durante a mutação eles os expunham, virando-os para fora.
Outro terreno fértil de comparação, como já vimos, é aquele com a feitiçaria europeia: embora oriundas de sistemas de crenças muito diferentes, como o cristianismo e a espiritualidade nativa, as duas figuras são certamente semelhantes, embora diferentes e específicas. , e essa contiguidade é fruto do contato entre as duas culturas.
Também no folclore indiano há uma figura que se lembra dele skinwalker: o wendigo. Embora este ser monstruoso e bestial seja típico da linhagem algonquiana, localizada no norte dos Estados Unidos e Canadá, wendigo e skinwalker eles compartilham sua natureza anti-social. A transformação, em ambos os casos, é causada por uma exasperada ganância e egoísmo, que contrariam a partilha comunitária que subjaz à forma de conceber o mundo dos indígenas [cf. Psicose na visão xamânica dos algonquinos: o Windigo e Jack Fiddler, o último caçador de Wendigo].
Na trilha do Skinwalker...
Literatura:
- Tony Hillerman, Skinwalkers, Harpista, 1963
Não-ficção:
- Cara H. Cooper, Coiote na religião e cosmologia Navajo, in O Jornal Canadense de Estudos Nativos, VII, 2, 1987
- Jean Van Deliner, Índios rebeldes: a construção social dos índios nativos americanos, Oklahoma State University
- Renê Girard, A violência e o sagrado, Adelphi, 1992
- Colm A. Kelleher e George Knapp, Caça ao Skinwalker, 2005
Noé Nez, Skinwalkers, em Skeptical Briefs vol. 22.1, 2012 - Marco Simões, Withcraft no Sudoeste. Sobrenaturalismo espanhol e indiano no Rio Grande, 1974
Filme:
- Tiago Isaque, Skinwalkers - A nota da lua vermelha, 2006
- Devin McGinn, Skinwalker Ranch, 2013.
- Jan Egleson, Coiote espera, 2003
música:
- Robbie Robertson e o Red Road Ensemble, skinwalkers, in Música para nativos americanos, 1994.
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