“Picnic at Hanging Rock”: uma alegoria apolínea

Nossa análise do filme cult de Peter Weir, valendo-se das ferramentas interpretativas da antropologia do sagrado, em particular: o sagrado como "totalmente outro" segundo Rudolf Otto; a "quebra de nível", a "suspensão do tempo" e o tema do acesso ao Outro Mundo de Mircea Eliade; O simbolismo apolíneo segundo os estudos de Giorgio Colli.

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di Marco Maculotti

« Tudo começa e termina exatamente na hora e no lugar certo. »

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Em seu lançamento nos cinemas, há mais de quarenta anos (1975), o filme Piquenique em Hanging Rock, baseado no romance de mesmo nome da escritora Joan Lindslay, trouxe o cineasta australiano à atenção mundial Peter Weir como um mestre de estilo e atmosferas. Embora desprovida de uma tensão palpável - por outro lado Piquenique toma a forma de um drama misterioso ao invés de um thriller - e com um final definido, o filme ao longo dos anos estado di culto, graças também e sobretudo às sugestões oníricas favorecidas por um fotografia pré-rafaelita e aveludado.

Filme arrebatador apesar de seu ritmo lento, perfeitamente apoiado por uma trilha sonora que alterna melodias 'pagãs' - as flautas arcadianas de Pan de Gheorghe Zamfir - com sinfonias clássicas (Bach, Beethoven, Tchaikovsky), Piquenique em Hanging Rock tira sua seiva disso coincidência oposta que segundo o historiador das religiões romeno Mircea Eliade constituiria a expressão máxima dessa mysterium tremendum et fascinans - o "Totalmente Outro" do teólogo alemão Rudolf Otto - que nossa civilização comumente dá o nome de 'Sagrado'.

A oposição dos opostos e a saída da 'realidade'

Toda a narrativa é baseada emoposição dos opostos. De um lado, o internato feminino, no qual a vida das jovens protagonistas se desenvolve segundo trilhos e regras bem definidos e intransigíveis; é este a chamada 'vida real', a existência do indivíduo dentro do pacto social. Nesse primeiro contexto existencial os personagens não existem de fato, mas apenas como marionetes inseridos em um sistema de ferro e indestrutível, ou no máximo - como no caso de Miranda - sob a forma de ídolos de outros.

Por outro lado, em total oposição à vida dentro do colégio, há a natureza ancestral do interior australiano [1], que como na melhor tradição horror popular simplesmente não é territorio, quanto mais espaço imaginativo,

...uma paisagem que efetivamente quebra o ego do personagem principal... através do contato com o antigo, assim como o surreal e o sobrenatural.

- de acordo com a definição cunhada por Adam Scovell [2].

Essa dicotomia entre o aspecto da existência que é considerado 'real' e o que aparentemente parece ser 'sobrenatural' ou 'surreal' - mas que acaba por ser muito mais real do primeiro - e a atitude diferente dos personagens do filme em considerar essa dicotomia dentro de sua própria realidade afeta inevitavelmente seus destinos dentro da narrativa.

Por um lado, encontramos um pequeno número de pessoas - a protagonista Miranda, suas duas amigas Marion e Irma e a professora de matemática Sra. McCrow - que são elevadas no modo geral de sentir, baseado na mediocridade e na subserviência a um pacto . social iníquo, e por isso mesmo, no auge do que parece ser real iluminação, conseguem acessar a Outra Dimensão, um acesso que fielmente à tradição se dá por meio de uma "passagem estreita" dentro da rocha [3]. Voltaremos a isso.

Por outro lado, há a grande maioria das personagens que, seguindo o 'milagre' do desaparecimento da primeira, caem progressivamente num estado que tem os contornos dapesadelo. Para aqueles que não suspeitam da existência de uma Outra Dimensão ontologicamente diferente daquela que costumamos perceber como 'realidade', a entrada do Totalmente Outro no cotidiano cinzento tem características de intolerabilidade e execrabilidade. O Sagrado, irrompendo repentinamente - como é natural - na vida cotidiana, a perturba da cabeça aos pés para quem nunca percorreu seus Caminhos e para quem, apesar de ter tido a oportunidade, se recusa a segui-los (Edith).

Enquanto o primeiro grupo de personagens consegue uscire - metaforicamente (a "quebra de nível" da memória eliadiana) e fisicamente - do mundo quadrado da sociedade 'civil' e do microcosmo opressivo do rígido internato Appleyard, as camaradas Edith primeiro e Irma depois retornam ao seu berço de apatia e insatisfação, feridas pela experiência de qualquer maneira deslumbrante - tendo tido a oportunidade de ver a Luz, ainda que por um breve momento - mas completamente inconsciente de seu significado sagrado, permanecendo assim fatalmente ligado à 'realidade' humana e cotidiana.

mesmo o colégio, reduto inexpugnável da 'vida civil', subitamente se desintegra assim que o Totalmente Outro aparece na vida de seus inquilinos. Relações básicas de confiança falham, famílias retiram suas filhas, a diretora despótica Sra. Appleyard se volta para o álcool e confessa hábitos sexuais peculiares dos quais ninguém jamais teria a menor noção. No entanto, o desespero afeta apenas esses personagens que são deixado para trás - não Miranda e o outro 'desapareceram', mesmo que um deles retorne de repente neste lado.

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A suspensão do tempo e o acesso à outra dimensão

E apenas o inesperado reaparecimento Irma nos permite, se não entendermos o que aconteceu com a jovem após seu desaparecimento do nosso mundo - por outro lado o Sagrado por sua própria natureza é conceitualmente inexprimível - nem que seja para focar a atenção em alguma característica dessa vida após a morte na qual a menina foi convidada por dias, e na qual Miranda, Marion e a Sra. McCrow.

A ausência total de sujeira e arranhões nos pés da Irma revivida, por exemplo, nos leva a crer que simbolicamente nesta Outra Dimensão não ande como em nosso mundo, mas sim subir em voo. Em outras palavras, para o Outro Mundo sozinho em espírito pode ser acessado e não de outra forma. Com efeito, na cena realçar em que as três garotas, entrando na abertura no cume do Hanging Rock, desaparecem ao ver a temível Edith, elas realmente parecem flutuador para o acesso em vez de caminhar. A hora aparece completamente suspenso, e o grito de Edith expressa sua total decepção e horror pelo que está acontecendo.

E além disso, naquele dia, o tempo realmente parou. A pouca distância da chegada do grupo ao local do piquenique, todos os relógios param ao mesmo tempo, meio-dia em ponto. Obviamente, este tempo também não é acidental. O meio-dia, agora em que o Sol está em seu zênite no céu, em sua axialidade absoluta, é também o momento em que os corpos físicos não produzem sombras. Um momento, portanto, de perfeita Stasi, muito favorável para a entrada do Totalmente Outro na vida cotidiana. A este respeito, referimo-nos aos estudos de Roger Caillois sobre o assunto [4], o que nos lembra como mesmo o filósofo idealista Friedrich Schelling reconheceu em "Sono meridiano de Pan" - local que parece adequado aqui, como veremos - "tudo o que se move invisível e que o homem percebe ao seu redor»Na paz da natureza [5]. Segue-se que o meio-dia é "uma hora de passagem, portanto, um momento crítico". Até Sérvio reconheceu o meio-dia como a hora privilegiada da irrupção do Sagrado na vida cotidiana: "na verdade, então os deuses são geralmente vistos» [6].

Peter Weir imediatamente aponta que o espaço-tempo da Natureza - e do Mito, e do Sagrado - difere totalmente do 'humano', e simbolicamente deixa claro ao espectador com o expediente dos relógios que fatalmente param assim que chegam a Hanging Rock, como se este lugar fosse de fato outra dimensão em seu próprio direito. Também é significativo que os fatos se desenrolem no primeiro ano do século: estamos, portanto, em entre dois ciclos e entre dois mundos, e é por isso que se torna possível para o Escolhido acessar uma dimensão superior.

A data também não é acidental: S. Valentino é a versão 'cristianizada' de Eros Protógonos - de que o realizador nos mostra várias representações no filme -, divindade primeva da procriação e origem da vida na cosmogonia órfica, muitas vezes associada a Afrodite Urânia / Vênus que no filme é simbolicamente representado pelo protagonista Miranda, reconhecido até mesmo por Mlle. de Poitiers como um dos seus Epifania ("Agora eu sei... eu sei que Miranda é uma pintura de Botticelli").

Estamos nos aproximando lentamente do fulcro de nossa análise, mas no que diz respeito ao assunto do tempo é bom fazer alguns esclarecimentos adicionais. Relógios como um símbolo do tempo linear eles aparecem várias vezes no filme, e a atitude dos vários personagens em relação a eles diz muito sobre a deles Destino - um conceito sobre o qual, entre outras coisas, os alunos do colegiado discutem antes desaparecer para todo sempre. Então a gente vê que, se por um lado Miranda não usa mais relógio porque"ele não suporta o tique-taque em seu coração", Por outro lado, Irma afirma que, se tivesse um, sempre o carregava",até no banheiro".

Desta leitura pode-se deduzir por que esta, ao contrário de Miranda, não consegue persistir no Outro e na Dimensão Superior, e depois de um tempo é como rejeitado. Em um nível ainda mais baixo, a diretora, Sra. Appleyard, marca a vida do internato por meio de um grande pêndulo de madeira que decora seu escritório, colocado ao lado de sinistras fotos em preto e branco de pessoas mortas. Os relógios e, portanto, o tempo linear, aparecem simbolicamente ligados à morte - a Verdadeira Vida, à ausência de um tempo real, ou melhor, a um cíclico, suspenso, tempo sagrado: o tempo mítico [7].

Voltando ao reaparecimento de Irma, também é curioso notar como uma misteriosa ferida sangrenta é encontrada em sua testa, cuja causa o médico não consegue explicar. Também o encontramos, idêntico, na testa do jovem Michael Fitzhubert que foi procurar as colegiais desaparecidas naquelas rochas, como se movido por uma força sobrenatural. E é justamente essa ferida, que tanto lembra a 'terceiro olho' da tradição esotérica, que lhe permite vivenciar a visão do que aconteceu com as colegiadas nos últimos momentos de sua existência neste andar, como em um 'visualização remota'.

Eles são esses temas puramente xamânicos em que moramos em outro lugar [8], e cuja repetição não é necessária aqui. Basta apontar como as três garotas, pouco antes de 'desaparecer', de repente caem em uma transe estatica - obtido tanto através da dança quanto durante um estado de repouso total [9] - o que está perfeitamente alinhado com os ditames do xamanismo em todo o mundo. Da mesma forma, fale sobre Michael antes de receber a 'visão'. Finalmente, até mesmo a Sra. McCrow aparece em um estado de manhã transe cataléptico, tanto na carruagem quando expõe a história geológica do sítio para onde se dirigem aos seus alunos, como quando, pouco antes de tomar aaparentemente inexplicável decisão de tire suas roupas para acessar o Outro Mundo [10], aparece em êxtase diante de uma figura geométrica representante a união do círculo com o triângulo.

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Ascensão, o "momento certo" e a "quebra de nível"

A ascensão de Hanging Rock, por outro lado, tem todo o crisma da experiência iniciática. Anteriormente Mircea Eliade e René Guénon [11], apenas para dar dois dos exemplos mais conhecidos, eles se concentraram em simbolismo da subida da montanha, símbolo daAxis Mundi, ao final do qual o contato com o Sagrado se torna possível, já que uma vez no topo você está idealmente no Centro do Mundo.

Ele escreve Mircea Eliade sobre o significado esotérico da ascensão [12]:

A escalada ou ascensão simboliza o caminho para a realidade absoluta e, na consciência profana, aproximar-se dessa realidade provoca um sentimento ambivalente de medo e alegria, atração e repulsa.etc.

E, falando do valor metafísico do Centro [13]:

Um "Centro" representa um ponto ideal que não pertence ao espaço profano, geométrico, mas ao espaço sagrado e no qual pode ocorrer a comunicação com o Céu ou o Inferno [14]; em outras palavras um "Centro" é o lugar paradoxal da quebra de níveis, o ponto onde o mundo sensível pode ser transcendido. Mas pelo próprio fato de transcender [15] o Universo, o mundo criado, transcende o tempo, a duração e a estase é alcançada, o eterno presente atemporal.

Os mesmos estudiosos também observam o topos da caverna dentro da montanha: uma subida que é simultaneamente uma descida em si mesmo, no ventre da rocha, uma substância incorruptível indiferente à passagem do tempo. Esta caverna ou buraco nas rochas por onde passam Miranda e os outros é o chamado "Passagem estreita" da tradição xamânica, o fórum que conduz ao Outro Mundo. Um buraco que, lembramos, fica aberto apenas por alguns instantes e depois se fecha imediatamente.

Este é o topo da "Fio da navalha", o "Passagem difícil", da "ponte estreita", do "buraco da agulha", e assim por diante. Nisto reconhecemos queimportância do "tempo certo" no tempo, o que os pitagóricos chamavam de καιρός, o "tempo certo" para realizar uma ação - muitas vezes de importância vital. Nas palavras de Jorge de Santillana [16], "Não é oração ou esperança que conta, é apenas uma questão de precisão, de pontualidade nas nomeações do καιρός: a periodicidade certa que faz você cair no lugar, onde o destino espera por você, ou então você se recuperou na tempestade do tempo".

Há um tempo e um lugar certo para tudo ter um começo e um fim... lá em cima.

Voltemos às observações do Eliade [17], que consideramos de primordial importância para compreender o significado mais profundo de Piquenique em Hanging Rock:

Aquele "cujo pensamento é estável" e para quem o tempo não flui mais, vive em um eterno presente,  em sem stans. [...] Qualquer instante... pode se tornar o "momento favorável", o instante paradoxal que suspende a duração e se projeta... sem stans, em um eterno presente. Este eterno presente não faz mais parte do tempo, da duração [...] O "momento favorável" da iluminação deve ser comparado ao relâmpago ou ao êxtase místico que a revelação comunica e que paradoxalmente se estende para fora do tempo.

No "eterno presente atemporal" vivenciado e vivido pelas colegiadas nos pináculos da Pendurada, em estado de absoluta solidão e comunhão com a Natureza - celebrada com danças selvagens apoiadas por inefáveis ​​pânicos e flautas dionisíacas - há toda a atmosfera celestial doArcadia loci idílica e onírica do mito helênico. O aspecto atemporal da experiência também é sublinhado pela frase pronunciada por uma das meninas: "Um milhão de anos... só para nós". As universitárias, talvez inconscientemente, parecem conscientes de que vão sair do tempo samsárico, e estar em processo de experimentar o acesso a uma dimensão elevada - ou um retorno à Origem.

Et in Arcádia ego.

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Miranda, Vênus botticelliana e virgem apolínea

O caráter de Miranda (interpretada por Anne-Louise Lambert) está sem dúvida no centro da conflagração dos eventos: ela é a mais etérea e angelical das estudantes universitárias. macieira (literalmente o "Jardim de Maçãs", ou seja, uma versão profana do “Jardim das Hespérides” e, como veremos, da ilha de Avalon), e, no entanto, é ao mesmo tempo o que mais se destaca dos padrões pré-estabelecidos das convenções sociais.

A figura de Miranda, não surpreendentemente definida como um 'Epifania da Vênus de Botticelli, que em muitas sequências vemos turva e evanescente nos fundos ancestrais de Hanging Rock, é a representação do Espírito verdadeiramente livre, que vola onde ele quer. Significativamente, em uma das cenas finais do filme, Sarah dirá de Miranda que "ela não foi lá por acaso" é aquele «ele sabe coisas que poucos sabem: segredos». Miranda é, em outras palavras, o escolhido - de uma forma não muito diferente se queremos de Laura Palmer de Twin Peaks [18] - ou, para colocar em termos gnósticos, o Espírito Pneumático que se eleva acima da superfície das coisas para retornar à Fonte: por isso, Miranda também é Sophia.

No personagem de Miranda reconhecemos símbolos muito antigos de nossa tradição, dos quais só podemos supor que Peter Weir estava ciente. Por outro lado, os símbolos muitas vezes agem inconscientemente para seus próprios 'evocadores', então não devemos nos surpreender com isso. Deve ser dito imediata e claramente: Miranda tem todas as armadilhas de uma epifania apolínea e hiperbórea. Desde as primeiras cenas, ele está associado a isso o cisne como 'duplo': nós a vemos por exemplo penteando o cabelo no espelho e seu rosto aparece ao lado de uma fotografia do pássaro hiperbóreo por excelência. Nas etapas finais, sua amiga Sarah reza uma efígie dela ao lado da qual, novamente, foi colocada uma estatueta do mesmo animal.

Mas há muito mais: o Açude nos mostra em mais de uma ocasião, graças ao expediente visual da sobreposição, sua permutabilidade efetiva com o cisne apolíneo, e precisamente dessa forma ele se mostra a Michael em uma cena altamente significativa. Onde Miranda costumava estar, de repente aparece um cisne; então, isso também desaparece e nada permanece. Miranda voltou para o Outro Mundo. Entendemos assim que, longe de estar 'morta', Miranda ainda vive de uma forma ontologicamente superior e mais sutil que a humana, podendo assim aparecer nos sonhos de seus companheiros ou na forma de uma epifania teriomórfica para aqueles que realmente sabem se 'conectar' com ela.

Como bem aponta Antonio Bonifácio [19], que deve ser creditado por ter conseguido captar o significado apolíneo da figura de Miranda, que é um tema hiperbóreo, não há dúvida: O folclore eurasiano está repleto de contos sobre o tema da metamorfose de meninas divinas na forma de um cisne - dos quais o Fravarti iraniano (ou Fravashi) - que "se apresentam à humanidade na aparência de cisnes, depois se transformam em lugares isolados, geralmente perto de lagos, para finalmente aparecerem como meninas de uma beleza fada e quase evanescente". Tais donzelas divinas na tradição eurasiana são configuradas como mensageiros do Outro Mundo - o Hiperbóreo, ligado ao topos axialidade e o pólo [20] - que percorrem as rotas sobrenaturais para visitar os 'puros' e lhes trazer conselhos em caso de trabalho de parto. Bonifácio continua:

La O Conto dos Cisnes Grilos de Andersen, expressa esta passagem "poéticamente" sem perder nada da alusão simbólica do tema. Em particular, uma frase colocada na boca das criaturas-cisnes parece quase um viático para comunicar da melhor maneira o conteúdo da passagem entre esses dois mundos: "... Voamos como cisnes,  enquanto o sol brilha alto no céu... Não moramos aqui, uma terra tão bonita como esta fica do outro lado do mar".

Se lermos este trecho enquanto saboreamos as cenas das três universitárias que, sob o sol em seu zênite, dançam como criaturas de fadas nos picos rochosos de Hanging Rock, não podemos deixar de reconhecer a validade dessas interpretações apolíneas. Assim como não sentimos que podemos considerar Weir um tolo se ele ainda faz Miranda, durante um diálogo com um de seus companheiros, terceirizar o convite para ir visitar "sua pequena família engraçada... para o norte".

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Alegoria Apolínea de Peter Weir

Tudo, portanto, nos leva de volta paraApolo hiperbóreo [21], em seu sentido mais elevado de Pólo e Sol Espiritual, de Luz axial que só se experimenta depois de ter passado, por uma experiência extática, o regime dos sentidos. Tampouco deixaremos de notar, a exemplo de Bonifácio, como Giorgio Colli [22] "Delineou precisamente os traços desse ambíguo personagem celeste considerando-o portador de sabedoria, mas de sabedoria entendida como mania [23], completamente fora de sua conotação racional, como foi imaginado por alguns estudiosos germânicos ».

Giorgio Colli sabedoria grega esboça a figura divina de Apolo "o Oblíquo", descrevendo o modo pelo qual, ao disparar a flecha com seu arco e enredar o intermediário pelo som parisiense da lira, o deus possui seu 'predestinado' por meio do mania, um estado em que eles instantaneamente compreendem o Totalmente Outro e, na tentativa de colocá-lo em palavras, vaticinano quebra-cabeças escuros que são considerados como provenientes do próprio Apolo. 

In Piquenique em Hanging Rock, pode-se concluir que Apolo se revela plenamente apenas para Miranda e os outros 'desaparecidos', os únicos que resolveram seu 'enigma a ser resolvido'. Para aqueles que não puderam, permanece a inconcebível questão sobre o que realmente aconteceu. O mistério sabiamente nunca é resolvido dentro da narrativa do filme - e como poderia? A resolução do mistério vai muito além do raciocínio, e consequentemente nunca pode ser compreendido por aqueles que refletem e agem apenas com base no mesmo. O oráculo só pode ser interpretado por aqueles que provam ser capazes de combinar 'sacramente' os dois modos de existência, tempo linear e tempo sagrado, história e mito.

Uma coincidência oposta o que também se realiza na duplicidade de Apolo, simbolicamente encerrado em seus dois objetos sagrados: o arco e a lira. O arco, que atinge o predestinado com a flecha da iluminação, semelhante a um raio [24], sequestra-o deste mundo para conduzi-lo a um mais alto, o Avalon Hiperbórea; a lira, que com sua doce música embala a alma possuída por Apolo e favorece sua ascensão até a extremidade axial doAxis Mundi.

Harmonia de contrastes, como a do arco com a lira. [25]

Somente percebendo o coincidência oposta pode-se 'voar' para o Reino Polar Apolíneo fora do espaço-tempo e experimentar o Totalmente Outro. Só então se torna possível compreender a Verdade última, que em Piquenique em Hanging Rock é zombeteiramente exposto logo no início, por meio de uma citação shakespeariana - emprestada de Edgar Allan Poe - de uma narração:

O que vemos e o que parecemos são apenas um sonho, um sonho dentro de um sonho.

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Observação:

[1] A tradição australiana do Dreamtime, o tempo mítico das origens, mas também o tempo sagrado "reversível" do mito - segundo a terminologia eliadiana - afinal, se encaixa perfeitamente na estrutura narrativa montada por Peter Weir para este filme, como tentaremos demonstrar na continuação deste relatório.

[2] A. Scovel, Terror Popular. Horas Terríveis e Coisas Estranhas. Autor, 2017, pág. 71. Aqui o autor se refere ao filme de David Rudkin Fenda da Penda (1974); sobre o filme em questão, cf. M. Maculotti, “Penda da Penda”: ​​o daimon sagrado do ingovernável, AXISmundo.

[3] Ver M. Maculotti, Acesso ao Outro Mundo na tradição xamânica, folclore e "abdução", AXISmundo.

[4] Veja R. Caillois, Os demônios meridianos. Bollati Boringhieri, Turim, 1999.

[5] Ibidem, pág. 3-4.

[6] Ibidem, p. noventa e dois.

[7] Que é justamente, como dissemos na nota 1, a "hora do sonho" dos aborígenes australianos. Sobre isso, cfr. M. Eliade, A criatividade do espírito. Jaca Book, Milão, 1979.

[8] Ver, por exemplo, M. Maculotti, Os benandanti friulanos e os antigos cultos de fertilidade europeus, AXISmundo.

[9] «Shakespeare fala uma vez, em Sonho de uma noite de verão, do sono "comum" que ele distingue de um estado de fascinação mais intensa, um estado mágico. Um traz sonhos, o outro visões e profecias ». E. Junger, Abordagens. Drogas e intoxicação. Multhipla, Milão, 1982, p. 37.

[10] Enfatizamos de passagem o valor esotérico de 'tirar a roupa' para alcançar uma espécie de 'nudez original'. O mesmo pode ser dito da ação realizada várias vezes no filme pelos alunos do colégio de tirar as luvas, sapatos, meias e corpete.

[11] R. Guénon, Símbolos da ciência sagrada. Adelphi, Milão, 1978.

[12] M. Eliade, Imagens e símbolos. Jaca Book, Milão, 2015, p. 49.

[13] Ibidem, p. noventa e dois.

[14] A natureza vulcânica do maciço da Rocha Suspensa permite-nos identificar uma ligação simbólica com o Submundo: na antiguidade os vulcões foram sempre e em toda a parte considerados pontos de acesso ao Hades ou ao Outro Mundo.

[15] "Segundo sua rigorosa etimologia latina, transcender significa superar por ascender" (J. Evola).

[16] G. de Santillana, “A história a ser reescrita”, em Destino antigo e destino moderno. Adelphi, Milão, 2012, p. 76.

[17] M. Eliade, op. cit., pág. 76.

[18] Ver M. Maculotti, Os segredos de Twin Peaks: o mal que vem da floresta, AXISmundo.

[19] A. Bonifácio, O caminho polar dos cisnes. Os corcéis de Apolo entre a pré-história e a Roma Augusta (I papel), Simetria nº 27, dezembro de 2013.

[20] Relacione isso com a nota já feita sobre o meio-dia e o zênite solar.

[21] Veja IP Culianu, Xamanismo hiperbóreo da Grécia antiga e G. Colli, Sabedoria grega I. Dionísio. Apolo. Elêusis. Orfeu. Museu. Hiperbóreos. Enigma. Adelphi, Milão, 1990, p. 45.

[22] "O mania é a sabedoria vista de fora, em sua primeira exibição, em sua primeira aparição como visão, dança, contato, som percebido, ainda não ouvido”. G. Colli, op. cit., P. 26.

[23] Este mania se manifesta em Piquenique em Hanging Rock de várias formas: Miranda e suas companheiras caem em êxtase enquanto dançam ou dormem; Ms. McCrow denota dela mania privando-se de suas roupas; Edith, em grau ainda mais baixo, expressa isso em seu grito louco.

[24] Este 'raio divino' ou flecha disparada por Apollo talvez possa estar relacionado com a 'nuvem vermelha' vista no pico de Hanging Rock pouco antes do 'desaparecimento' dos três estudantes universitários.

[25] Heráclito, fr. 51b. Giorgio Colli comenta: «O arco e as flechas do deus se voltam contra o mundo humano através da trama de palavras e pensamentos. O sinal da passagem do divino para o humano é a obscuridade da resposta, ou seja, o ponto em que a palavra, manifestando-se como enigmática, trai sua origem de um mundo desconhecido. Esta ambiguidade é uma alusão à fratura metafísica, manifesta a heterogeneidade entre a sabedoria divina e a sua expressão em palavras». G. Colli, O nascimento da filosofia. Adelphi, Milão, 1975, p. 43.

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