Considerações Astrológicas sobre o Evangelho: Uma Soteriologia Baseada no Sol

di Andrew Casella
capa: “A criação do Sol, da Lua e das estrelas”, c. 1250-1260

O ciclo de artigos dedicados à astronomia sagrada de Andrea Casella continua. Nesta nomeação e na que se seguirá, o autor centra-se na soteriologia dos Evangelhos cristãos, identificando as referências - na maioria das vezes agora esquecido e, portanto, incompreendido - à antiga tradição astrológica. Nesta primeira parte analisaremos de maneira especial a figura de João Batista e sua relação com Jesus (especialmente no que diz respeito ao "batismo") e a de Judas, o Iscariotes, ligada à constelação de Escorpião.

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Embora René Guénon e seus seguidores rejeitem completamente as interpretações de mitos e mitólogos em bases astronômicas, em favor de abordagens teóricas (absolutamente questionáveis) de base metafísica e, portanto, puramente literárias e não científicas, como temos, mesmo com todos os limites tentamos fazê-lo, não podemos continuar a ignorar, neste ponto do discurso, que a astronomia (melhor, com o termo tradicional, astrologia) constitui o coração e a razão de ser das histórias mitológicas.

De fato, a rejeição da interpretação em uma base astrológica, como apontado por alguns, deve-se apenas a uma dificuldade de leitura. A decifração da linguagem mítica (muitas vezes completamente absurda e barroca) encontra o óbvio obstáculo da ignorância do setor específico: neste caso, o conhecimento da astronomia. Quando alguém está totalmente ou quase totalmente desprovido de conhecimento específico, como pode esperar que se envolva em uma interpretação correta? Esse problema é bem destacado por Giorgio de Santillana. Diz, não sem uma veia de controvérsia, o grande erudito [1]:

« Quando chegará, perguntamos, aquele dia glorioso em que os filólogos começarão a perceber que 'sacrifícios' e 'vítimas' acorrentados a uma 'estaca de sacrifício' ou a uma montanha têm um significado puramente cosmológico? "

Por outro lado, os estudiosos de outros setores do conhecimento também não podem ser responsabilizados: como sempre acontece, não se pode saber tudo, mas as contribuições que fazem devem ser mantidas pelo que são, ou seja, hipóteses dotadas de dignidade igual à de todas as outras , sem reivindicar exclusividade em sua verdade absoluta. E estudiosos (neste caso metafísicos e, portanto, proponentes de uma interpretação estritamente anagógica dos mitos) como Guénon, deveriam ter aprendido essa lição, antes de liquidar Volney e Dupuis com uma frase lacônica.

Certamente é verdade que os mitos quase sempre se referem a outros significados (a linguagem do mythos não pode ser de outra forma), mas a interpretação metafísica e, de fato, ouso dizer, teológica deles é quase certamente o resultado de um erro fundamental. A dúvida é uma obrigação, a incerteza é o motor da busca da verdade. Não é por acaso que um grande sarcástico da antiguidade tardia como Luciano de Samosata suspeitasse que por trás da história de Boccaccio da rede de Hefesto, narrada por Homero noIlíada, na realidade estava escondido um significado astronômico, consistindo em um alinhamento entre planetas, neste caso Vênus e Marte, na "rede" das Plêiades. Somente a observação imparcial dos fenômenos pode permitir uma análise calma e fria e, portanto, quase certamente correta.

O mito de Dioniso-Zagreo, com seus eventos singulares de dilaceramento e redução ad unum, foi interpretado (certamente com base nos antigos comentadores) como uma metáfora da alma individual dispersa na matéria (os Titãs) que precisa ser reconduzida à unidade, isto é, fundir-se novamente na alma do mundo original . Esta interpretação, ao mesmo tempo poética e metafísica, é certamente verdadeira, não fosse o fato de seu substrato mais antigo ser eminentemente cosmológico. O revelador é, como sempre acontece, o número; na verdade, o Número, que é superior a tudo. Os Titãs desmembram o corpo de Zagreo em sete partes, não porque sete seja um número particularmente "bonito" do ponto de vista tradicional, mas pela razão exata de que é o número de planetas, dos quais os Titãs são como os representantes. Zagreo, então, é de fato a alma do mundo, mas em um sentido muito mais preciso: ele é oAnthropos, o X de Cronos, o aparelho astral formado pelo cruzamento do equador celeste com a eclíptica, dentro do qual os planetas se movem, estabelecendo a "ordem do tempo".

No entanto, esse sentido é como que submerso, apenas vacilante pelo mito bizarro, que, no entanto, é sempre o mesmo, apresentando-se a cada vez, por coincidência, como uma história assustadora de infanticídio e/ou canibalismo por seres primordiais de ancestralidade. titanesca. Quem poderia reconhecer, de fato, a mesma trama dionisíaca por trás dos mitos do banquete de Tiestes e Atreu ou aquela, igualmente horrenda, de Licaão? Quem poderia reconhecer por trás da imagem de Efialtes e Oto, amarrados à coluna, e ímpios como os Titãs, o mesmo padrão em X, que é o mesmo que o caduceu de Hermes?

A genuinidade das origens do mito se perdeu em um tempo já remoto para os próprios gregos. E, no entanto, parece que o número permanece firme, em sua objetividade axiomática, como o último guardião irredutível, como um naufrágio emergente no meio do deserto, apontando-nos o caminho principal da verdade, que é a verdade astral. Números que se repetem: 7, às vezes 14 (como para Osíris, também desmembrado, ou para os filhos de Medeia, mortos pela própria mãe), 9, 12 etc. Eles são todos "filhos do céu". Onde estão, pode-se ter certeza, emcomeçando falava-se de assuntos celestiais.

Leitura solar dos Evangelhos

Os eventos narrados no Evangelho também pertencem a esta categoria, embora a historicidade seja reivindicada por razões óbvias. Escapa aos contratantes de verdades transcendentes que o mito é verdadeiro enquanto for atemporal. Em todo caso, a conhecida narrativa evangélica é em si um mito astral, embora enxertado na história de uma pessoa que realmente existiu, mas que, no entanto, não tinha as armadilhas do Messias, como parece emergir de algumas passagens do livro de Sabedoria, contemporâneo a ele. Nem, porém, nos interessa aqui saber quem ele realmente foi: estamos preocupados apenas com o mito que foi construído em torno dele, em sua versão definitiva.

O suposto o começo de tudo já é revelador, pois o nascimento de Cristo se situa no exato momento de transição entre duas eras precessionais, a de Áries e a de Peixes, dois símbolos atribuídos a ele pelas escrituras, bem como pela iconografia cristã primitiva. Seu mito, porém, embora retomando aqui e ali sugestões precessionais (e, portanto, pertencentes ao muitas vezes mencionado simbolismo estelar), é eminentemente solar, como Dupuis demonstrou amplamente. A mensagem de salvação "metafísica", isto é, de redenção do Pecado Original (esta é, em última análise, a aqui da ortodoxia cristã), é como um vestido que veste e esconde um simbolismo puramente cosmológico. Se o estado edênico ele cessa no momento de surgir no horizonte da Serpente-Ophiuchus (que acompanhou o Escorpião), restaurá-lo então será tarefa do Cordeiro equinocial; o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo, segundo Giovanni Eu, 29.

João Batista e o "batismo" de Jesus

A simbologia da alternância do sol velho ou de inverno com o sol novo ou de primavera transparece, a um olhar atento (Guénon, entre outros, dedicou-lhe inúmeras páginas), da particular relação de sucessão estabelecida entre João Batista e Jesus Cristo . João, um primo de Jesus, de fato se qualifica como “Aquele que foi enviado antes dele (Jesus)… Na verdade, ele deve crescer, mas eu devo diminuir" (Gv. III, 28-30). João é então que o sol atingiu o seu pico e deve iniciar a fase descendente, e de facto, tradicionalmente, a festa de São João Baptista é colocada a 24 de Junho, correspondendo ao solstício de verão.

A passagem de um sol para o outro terá lugar no solstício de inverno, quando o sol, tendo terminado a sua parábola descendente, "renasce" para regressar ao hemisfério norte [cf. Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno']. Nesse momento o sol está em seu zênite na linha do trópico de Capricórnio e concomitantemente ocorre o nascimento material de Jesus. Giovanni I, 35 - 39, quando João envia os dois discípulos a Jesus, avisando-os de que ele é o Cordeiro de Deus. A referência temporal é interessante, sendo, naquele momento, a décima hora, ou seja, quatro da tarde. O décimo, em um quadrante ideal dividido em doze segmentos zodiacais, corresponde aoagora de Capricórnio. João, assim como Jesus, é inicialmente confundido pelos sacerdotes e levitas com uma reencarnação de Elias, transportado para o céu ainda vivo em uma carruagem de fogo (a carruagem do Sol, Hélios?). Mas El-Elyon (o Deus Altíssimo), de quem o misterioso Melquisedeque era sacerdote em Salém antes de Abraão se estabelecer ali, só poderia ser Cronos-Saturno, aquele Helios, o Titã de que falam os fragmentos órficos.

Interessantes considerações astrológicas devem ser feitas sobre a figura de João Batista e sua relação com o rio Jordão. Giovanni parece ser uma espécie de divindade ligada às águas, como seu quase homônimo mesopotâmico, Oannes, um ser mitológico de que fala Berossus. Os mandeístas (também chamados erroneamente de cristãos de São João), que preservam em seus rituais gnósticos uma ampla referência às antigas divindades mesopotâmicas, conhecem a associação John-Oannes como completamente normal. Este Oannes, descrito como uma criatura aquática, teria sido um dos sete apkallu, mas nada mais é do que um alótropo de Enki-Ea / Kronos-Saturno, e Giovanni também é chamado Nembrot, em uma antiga lenda eslava: diz-se que o templo de Ninurta em sua cidade, Nimrud, ou Kahlu, toca, com suas fundações, as águas do abismo.

Além disso, o advento de Oannes, que vem das "profundezas do mar", tem, como João, um valor soteriológico. Quem deve sair do abismo não é outro senão o sol inferior, Saturno, em seu aspecto ambivalente do domicílio do "frio" Capricórnio e da "renovação" do Sol. Entre João e o rio Jordão, portanto, um estabelece-se uma relação semelhante à que existe entre Enki-Ea e o rio celeste Eridanus, que encontra sua "quietude" em Eridu/Canopus. No entanto, a cosmologia está tão mergulhada na ritualidade religiosa que é completamente obscurecida por ela. Mas não há como errar. Quem sai "renovado" do batismo no Jordão/Eridanus é o Cristo Sol, abençoado pelo Saturno João. Neste caso, a figura messiânica do mesopotâmico Oannes é duplicada para se adaptar às formas de uma nova religião, e talvez seja por isso que os mandeístas consideram Jesus, em termos inequívocos, um impostor. Portanto, duplicação e às vezes até tripartição, como podemos notar ao observar um mosaico de Ravena representando o batismo de Jesus. Iordano. Um legado da antiga Oannes? Quase certamente.

A história de Jesus Cristo esconde efetivamente o caminho anual do sol, feito de pores do sol e renascimentos. O pecado que ele vem purificar é o inverno, que chegou ao Éden (o Eiren persa) na forma de uma cobra. Seu local de nascimento é particularmente significativo. Como relata Frazer (O ramo dourado, pág. 540), citando São Jerônimo, em Belém (lett. "Casa do Pão") havia um bosque sagrado para Adonis, o amado da deusa Vênus, que morreu de uma presa de javali e depois ressuscitou. Adonis, que passa a ser a enésima divindade solar, que morre e depois renasce, foi em tempos mais antigos Tammuz, filho de Enki-Ea e representante de Sirius. Uma sobreposição de figuras e cultos que, apesar da aparente confusão geral, estão unidos pelo comum traço comum astronômico. E pode-se perguntar, neste ponto, qual é a estrela de Belém seguida pelos magos, os sacerdotes de Zoroastro, astrólogos experientes, em sua jornada para Belém. Foi o próprio Sirius, cuja influência precessional foi registrada naqueles anos? Segundo uma lenda, a estrela acabou caindo em um poço em Belém. A imobilidade milenar perdida de Sirius deve, sem dúvida, parecer ser a nunciatura de uma mudança de época, no final daquela Era de Áries. [2]. 

Tornar-se um professor, o Cristo-Sol cerca-se de doze discípulos, correspondendo, em número, aos doze Adityas que acompanham Surya, o Sol da tradição indiana: são, portanto, iguais aos signos zodiacais ao longo da eclíptica. Na era védica, no entanto, eles eram sete, assemelhando-se aos iranianos Amesha extinto [3], e, portanto, igual em número aos planetas. Aqui também, uma readaptação solar de uma simbologia originalmente planetária parece ressurgir [cf. Simbolismo estelar e simbolismo solar]. Mas, além disso, o fato fundamental não pode nos escapar: o retorno contínuo (revelado pela objetividade do número) de substratos cosmológicos aos quais tentamos então conferir uma roupagem religiosa.

Judas o Iscariotes e o Escorpião

Mas onde o substrato astrológico dos eventos evangélicos é mais evidente, é certamente relativo à morte de Cristo. Ele é de fato traído por um dos doze, Judas Iscariotes, que acaba por pertencer ao signo de Escorpião, sob cuja influência o sol estava destinado a "morrer", às portas do inverno. E está precisamente relacionado com um escorpião, em oposição ao ovo (cósmico), um dos ditos mais enigmáticos de Jesus (Luca, XI, 12), que também revela a ascendência iraniana de certo simbolismo cristão [4]. Além disso, o Evangelho, com a figura do "Tentador", imediatamente nos confronta com um dualismo extremamente acentuado entre o bem e o mal.

Voltando à ordem de listagem dos discípulos, notamos, de fato, que o Iscariotes ocupa sempre o décimo segundo lugar, mas o que nos permite reconectá-lo a Escorpião não é de importância secundária. De fato, na economia escatológica judaico-cristã, ele ocupa uma posição semelhante à da antiga tribo de Dã.Apocalipse, a tribo de Manassés substitui a de Dan [5]. De acordo com o livro da abelha, por Salomão de Basra [6], o Iscariotes pertencia à tribo perdida de Dã, suprimida na lista apocalíptica, segundo Irineu de Lyon (contra heresias V, 30, 2), porque o Anticristo teria surgido dela. Agora, o símbolo da tribo de Dan é uma cobra "Isso morde os jarretes do cavalo" (Gn. XLIX, 17), mas não é incomum que esse animal seja tomado como substituto de escorpião por motivos astrológicos, pois, nas proximidades do Escorpião astral, o Ophiuchus em forma de serpente, a décima terceira constelação da eclíptica, se mostra.

É aqui, aliás, que se revelaria o sentido último do décimo segundo lugar de Judas Iscariotes, aparentemente sem sentido: pois se o próprio Jesus fosse incluído na lista dos Doze, como Áries/Cordeiro, o Iscariotes seria expulso dela. . , exatamente como o Ofiuco, que cede tanto a Escorpião quanto a Sagitário. A partir de informações indiretas, retiradas do livro de Juízes, descobrimos que no território de Dan havia um estranho "ascensão de Escorpião (Akrabbim) "(D'us I, 34 - 36): essa subida teria formado a fronteira entre os danitas e os amorreus, antes que estes fossem suplantados pelos filisteus. O mesmo Sansão, personagem mais do que singular, para não dizer absurdo, dentro da economia bíblica, pertence à tribo de Dã (D'us XII e segs.) E, brandindo uma improvável "mandíbula de burro", ataca os filisteus desde as colinas onde também se localizava a subida do Escorpião. De Sansão, Giorgio de Santillana destacou claramente a relação muito próxima com Marte [7], planeta que, notoriamente, tem Escorpião como seu domicílio astrológico, com Antares rival de Marte, por sua cor escarlate.

A consciência do significado astronômico da Paixão Crística também parece emergir de alguns afrescos medievais. É como se o artista, neste caso específico, soubesse perfeitamente que a simbologia narrativa era apenas um disfarce. Nos afrescos do Convento de São Marcos, Beato Angélico atribui gibões amarelos com um escorpião aos soldados romanos que escoltam Jesus ao Gólgota. Os romanos, filhos de Marte, são assim subsumidos sob seu próprio símbolo, que se torna o "veículo" do Cristo-Sol para a morte. Mas nem mesmo a cor amarela das duplas deve ser omitida, pois é a cor do ódio típico de Saturno, sob cuja influência (no signo de Capricórnio) o sol atinge seu mínimo para então subir novamente.

[continuou ...]

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Observação:

[1]   G. de Santillana - H. von Dechend, moinho de Hamlet, Adelphi 2011, pág. 560.

[2]  Não pretendemos ter a prerrogativa da verdade absoluta. Conhecemos o valor de presságio dos cometas. Entre outros, o Corpus Hermeticum: “Há outra categoria de corpos astrais, Asclépio, os cometas. Eles aparecem em intervalos e depois de um tempo desaparecem. Eles não brotam, não se fixam, nem se dissolvem. Eles vêm como mensageiros visíveis, arautos dos próximos eventos importantes. Eles habitam a região sob o círculo do Sol. Sempre que coisas sérias estão prestes a acontecer, eles surgem, brilham alguns dias, depois retornam sob o círculo solar, onde desaparecem. Alguns cometas surgem no leste, outros no norte, oeste ou sul. Nós os chamamos de profetas”. No entanto, o evangelista pode ter optado por uma mistura deliberada de estrela e cometa, para disfarçar Sirius com a roupagem de uma estrela de natureza diferente.

[3]   Veja por exemplo CP Tiele, Traços da história da religião, Trubner & Co., Londres 1877, p. 169.

[4]   In Luca XI, 12 lê: "Qual pai entre vocês, se o filho lhe pedir um ovo, lhe dará um escorpião?". A imagem está intuitivamente ligada a uma oposição entre vida e morte dentro do pés familiar: o ovo, alimento, dá vida, o escorpião, venenoso, dá morte. O significado é claro, não fosse a impressão de uma dicotomia tão exagerada que parece quase ridícula. Na verdade, a frase, como está escrita, tem suas raízes na astrologia. Nos mistérios mitraicos, o ovo é um símbolo da unidade primordial do Todo e se conecta diretamente à forma esférica do zodíaco. Conforme narrado emAvesta (ver a este respeito Dupuis, A origem de todos os cultos Vol. II, pág. 12 ss.) O cosmos teria a forma de um ovo dividido em doze partes, seis das quais pertencem a Ahura Mazda e seis a Ahriman. As seis partes de Ahriman (encarnação da serpente de inverno) são os meses do equinócio de outono ao equinócio de primavera (outono-inverno). Por cerca de dois mil anos (na chamada Era de Touro) o sol nasceu no equinócio de outono na constelação de Escorpião (um símbolo da morte também porque, segundo outro aspecto, está localizado na interseção exata entre a eclíptica e a galáxia): era aquele momento em que a escuridão parecia prevalecer sobre a luz, trazendo frio e névoa ao mundo. O princípio do mal seria derrotado apenas na primavera, com o advento do equinócio relativo, que caiu sob o signo de Touro. Existem muitas representações de Mitra sacrificando o Touro da Primavera, cujos testículos (matriz vital e geradora clara) são atacados por Escorpião. O Evangelho não fez nada além de emprestar um antigo conceito astrológico para colocá-lo no contexto estranho de uma narrativa com propósitos puramente espirituais e moralizantes. Por outro lado, isso não significa que a imagem esteja completamente vazia, pois quem escreveu o Evangelho, na perfeita consciência do que estava fazendo, pretendia preservar seu significado último para torná-lo acessível à generalidade do associados, através de um contraste aparentemente infantil e grosseiro. Se considerarmos por um momento a que classes sociais se dirigiu a pregação de Cristo, tal operação de vulgarização parece inteiramente justificada.

[5]   Sobre a relevância desta rotação, cf. pág. ex. Adilson Valdez, O número 666 e as doze tribos de Israel na Revista Bíblica 68/3-4, Santos, Brasil, 2006.

[6]   Veja a referência em Biagio Catalano, O grande conto, Lula 2017, p. 490. Salomão de Basra (Salomon de Baṣrā), foi bispo nestoriano de Basra no século XIII. Foi o autor do livro da abelha, uma miscelânea de informações religiosas, incluindo uma suposta profecia de Zoroastro sobre a vinda de Cristo, um discurso sobre a estrela dos Magos e um sobre os doze apóstolos (de Biografia antiga e moderna universal, Missiaglia, Veneza, 1829).

[7]   O moinho cit.,  200-213.

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Bibliografia:

• Charles - François Dupuis: A origem de todos os cultos (compêndio), Martini 1862
• Jorge de Santillana: As origens do pensamento científico: de Anaximandro a Proclo, 600 aC - 500 dCSansoni 1966
• Jorge de Santillana: Destino antigo e destino moderno, Adelphi 1985
• Giorgio de Santillana - Hertha von Dechend: moinho de Hamlet, Adelphi 2011
• James Frazer: O ramo douradoBoringhieri 1973
• Roberto Graves: Os mitos gregos, Longanesi 1963
• René Guénon: Símbolos da ciência sagrada, Adelphi 1975
• René Guénon: O simbolismo da cruzRusconi 1973
• Ananda K. Coomaraswamy: Khwāja Khadir é a fonte da vida, na tradição da arte persa e mogol, in O que é Civilização e outros ensaiosImprensa Golgonooza 1989
• Platão: Eu temo, BU 2014
• Geraldo Russel, Reinos esquecidos, Adelphi 2016
• Biagio Catalão, O grande conto, Lula 2017
• Adilson Valdez, O número 666 e as doze tribos de Israel in revista bíblica 68/3-4, Santos, Brasil, 2006