Pátria ártica ou "Mãe África"?

di Michael Ruzzai
capa: Vsevolod Ivanov

Resumo da conferência realizada na sexta-feira, 24 de fevereiro de 2017 em Trieste.

Após a reunião anterior sobre "As raízes antigas dos indo-europeus"De 27/1/2017 também isso, que aconteceu graças à organização de Daniele Kirchmayer, foi introduzido pelas notas úteis e interessantes de Fabio Calabrese, que forneceu uma primeira visão geral das questões em questão, insistindo em particular no forte conformismo , ideologicamente orientada, da pesquisa pré-histórica atual. De facto, como ponto de partida para a conferência, podemos certamente dizer que hoje o mundo académico, e também o popular dirigido a um público mais alargado, assenta em dois pressupostos que tendem a apresentar-se como verdadeiros "dogmas" de fé, na verdade nada mais que demonstrado: o evolucionismo "ascendente" em uma perspectiva biológica mais geral, e o afrocentrismo das origens humanas no que diz respeito mais especificamente à nossa espécie, o Homo Sapiens. Começaremos expondo alguns pontos de crítica a esses dois a priori conceituais e, em seguida, passaremos a ilustrar os elementos mais propriamente construtivos do discurso.

Lupercalia: as celebrações catárticas de Februa

por Ascanio Modena Altieri
publicado originalmente em O intelectual dissidente

 

Os primeiros raios da civilização de Roma e do mito nacional italiano começam sua obra grandiosa entre os distritos da Terra. O Monte Palatino abriga a loba, a ama, salvadora do divino casal de crianças das águas do Tibre e do malvado rei de Alba Longa Amulio. Nas encostas do futuro Colle dei Principi, com altos carvalhos e bosques fabulosos, encontra-se a Lupercale, a caverna mítica, sede da feira fatal, onde o sangue da presa e o leite dos peitos se misturam numa combinação de cores que , entre alguns séculos, tornar-se-á uma marca ritual e celebrativa imperecível. No entanto, as ajudas ao destino auspicioso não podiam ser adiadas: os pastores consanguíneos, Faustulus e Plistinus, encontraram os dois nobres em panos e, com o consentimento sagrado da fera feminina, decidiram levar os dois para sua cabana na colina, pronto um dia, para dizer qual é o sangue mais digno que jorra em suas veias. No início foi Acca Larenzia, esposa de Faustolo, que cuidou dos filhos do deus Marte e de Rhea Silvia, na casa do Palatino, até que os dois se apropriaram, de formas diferentes, do destino já marcado.

O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania

di Marco Maculotti
artigo publicado originalmente em Átrio em 21/12/2016,
aqui revisado e ampliado


Aqui pretendemos aprofundar as crenças folclóricas que levaram à configuração de duas figuras intimamente ligadas ao calendário litúrgico-profano da Europa nos últimos séculos. As duas figuras que nos interessam são as do Papai Noel (italianizado em Papai Noel) e da Befana, figuras que - como veremos - devem sua origem e seu simbolismo a um substrato arcaico, antropologicamente reconhecível em todas aquelas práticas e crenças ( mitos e ritos) do Volk europeu (ou melhor, euro-asiático), que em outro lugar definimos como "cultos cósmico-agrários" [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia].

De Pan ao Diabo: a 'demonização' e o afastamento dos antigos cultos europeus

di Marco Maculotti
capa: Arnold Böcklin, “Pan, a Syrinx-Blowing”, 1827

Já tivemos a oportunidade de constatar que, nos primeiros séculos da nossa era e mesmo durante a época medieval, o cd. "Paganismo Rural" manteve sua difusão inalterada, principalmente nas áreas mais afastadas dos grandes centros habitados. São Máximo observou que "no século IV (...) os primeiros missionários passaram de cidade em cidade e rapidamente difundiram o Evangelho por uma área muito grande, mas eles nem tocaram a paisagem circundante", Acrescentando que" mesmo nos séculos V e VI, quando a maioria deles já havia se convertido, na Gália e na Espanha, a Igreja, como mostram os repetidos cânones dos concílios da época, encontrou grande dificuldade em suprimir o ritos antigos com os quais os camponeses desde tempos imemoriais evitavam pragas e aumentaram a fertilidade dos rebanhos e campos"[AA Barb, cit. em Centini, p.101].

Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios

di Marco Maculotti


Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.

Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.

Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'

Parece, de fato, que todos esses poderes numinosos, bem como um certo aspecto ctônico-telúrico e caótico-selvagem da natureza, também estão simbolicamente ligados ao Sol de Inverno, ou melhor, ao "Sol Moribundo" nos dias finais coincidentes. do Ano. com a "crise solsticial", durante a qual a estrela heliacal atinge seu nadir anual.

di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].


Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.

Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'

di Marco Maculotti


Mircea Eliade escreveu que "a principal diferença entre o homem das sociedades arcaicas e tradicionais e o homem das sociedades modernas, fortemente marcadas pelo judaísmo-cristianismo, consiste no fato de que o primeiro se sente solidário com o cosmos e com os ritmos cósmicos, enquanto o segundo é considerado solidário apenas com a história" [Eliade (1), p.5
]. Esta "vida cósmica" está ligada ao microcosmo por uma "correspondência estrutural de planos dispostos em ordem hierárquica" que "juntos constituem a lei harmônica universal na qual o homem está integrado" [Sanjakdar, p.155].

O homem arcaico levava especialmente em consideração os solstícios e equinócios, bem como as datas entre eles: acreditava-se que nesses dias particulares, que marcavam a passagem de uma fase do ciclo para a seguinte da "roda do ano", a energia do cosmos fluía mais livremente e, portanto, eles escolheram essas datas para realizar seus próprios rituais. Aqui estamos especialmente interessados ​​em certas datas entre o Solstício de Inverno e o Equinócio da Primavera, ou seja, a fase do calendário em que o Sol aparece morire: a chamada "crise do solstício" ou "crise do inverno".

Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina

di Marco Maculotti
capa: Têxteis da cultura de Paracas (litoral do Peru)


Um conceito central na tradição cosmogônica andina é a crença em ciclos regulares de criação e destruição que iniciariam e terminariam as várias eras cósmicas. O tempo foi concebido de forma circular; de acordo com essa doutrina, tinha apenas duas dimensões: o presente (
Kay Pasha) que em seu final leva ao "tempo antigo"(Nawpa Pacha), a partir do qual voltaremos ao tempo presente [Carmona Cruz p.28].

Esta doutrina, comparável à do índio yuga e ao hesiódico dos tempos, se baseia em um princípio de ciclicidade que governaria tudo no cosmos e que é chamado pela tradição andina Pachacuti, literalmente "uma revolução, uma procissão de espaço e tempo". Com este termo, nos mitos, são descritos uma série de eventos catastróficos que preveem a destruição geral da humanidade do céu e sua posterior substituição por uma nova humanidade - veja os mitos de origem do Lago Titicaca, em que se diz que Viracocha exterminou uma raça anterior de gigantes com o dilúvio ou com uma chuva de fogo para então criar uma humanidade subsequente, a atual [cf. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação].

Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas

di Marco Maculotti

O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).

Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade

di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).


Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.

De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:

"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "

—Carlo Ginzburg, "Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8

Os "mitos do surgimento" nas tradições dos nativos americanos

di Marco Maculotti

De acordo com muitas tradições míticas, no início os primeiros membros da raça humana foram gerados nas entranhas da Terra, dentro de mundos subterrâneos semelhantes a úteros cavernosos. Os mitos de emergência, particularmente prevalentes entre as populações nativas americanas, nos fornecem os melhores exemplos de tais reinos subterrâneos. Os contos míticos contam como os primeiros seres humanos foram trazidos à superfície para viver à luz do sol somente depois de permanecerem por muito tempo sob a superfície da terra, no - por assim dizer - estado "larval", e depois de desenvolverem uma rudimentar forma física e uma consciência humana. Segundo os povos nativos, essa emergência do submundo marca o nascimento do homem na era atual - ou, para usar um termo tipicamente americano, o "Quinto Sol" - e também representa a transição da infância e a dependência do ventre da Mãe Terra para o maturidade e independência.

O fenômeno da paralisia do sono: interpretações folclóricas e hipóteses recentes

Os mitos e as crônicas do folclore nos transmitiram com extrema clareza a forma como os antigos enquadravam esse fenômeno: surpreendentemente, todas as crônicas e lendas da antiguidade concordam em afirmar que o responsável por essas experiências perturbadoras é um certo tipo de entidades astrais - às vezes rotulados pelas mentes modernas como 'espíritos', outras vezes como 'demônios', muitas vezes também como 'fadas' e afins - que conduzem seus ataques apenas durante a noite, muitas vezes pressionando o corpo da vítima adormecida e às vezes se divertindo com o assunto uma relação sexual. Essas entidades, em várias culturas, foram chamadas de diversas maneiras, sendo as mais conhecidas para nós ocidentais as de derivação latina: 'súcubos', 'pesadelos' e 'larvas'.

di Marco Maculotti
capa: Johann Heinrich Füssli, Pesadelo

A paralisia do sono, também chamada de alucinação hipnagógica, é um distúrbio do sono em que, entre o sono e a vigília (portanto, no momento antes de adormecer ou no instante antes de acordar) de repente se encontra incapaz de se mover. Na maioria das vezes, de acordo com o que dizem aqueles que sofrem desse transtorno, a paralisia começa com uma sensação de formigamento que percorre o corpo, atingindo a cabeça, dentro da qual o sujeito sente uma espécie de zumbido “como um enxame de abelhas” ou um som semelhante ao de uma máquina de lavar ou um “bater e chiar de objetos de metal”. Muitas vezes a vítima dessa experiência tenta gritar por socorro, conseguindo na melhor das hipóteses sussurrar baixinho, experimentando também a desagradável sensação de ouvir a própria voz sufocada por algo anormal.

Muitas vezes, se a vítima está na cama com alguém, este não percebe nada, a ponto de muitas vezes até os fenômenos mais perturbadores (sons e ruídos aterrorizantes, vozes incompreensíveis, às vezes até estranhas luzes não naturais vindas de fora) conseguem despertar a atenção daqueles que não passam pelo episódio em primeira pessoa. Também pode acontecer que o súcubo (que, se outrora foi o nome da misteriosa entidade causadora do fenômeno, agora é o termo pelo qual a ciência médica se refere à 'vítima') ouça vozes familiares - ou, às vezes, até 'demoníacas' - ligando para ele, ou discutindo uns com os outros por trás do assunto ou, pior ainda, sussurrando perto de seu pescoço, muitas vezes por trás, com uma voz perturbadora.

A ciência acredita que esse estado anormal se deve à persistência do estado de atonia que os músculos apresentam durante o sono e é causado por uma discrepância entre a mente e o corpo: com a consequência de que, embora o cérebro esteja ativo e consciente e o sujeito muitas vezes pode ver e perceber claramente o que o cerca, apesar disso o corpo permanece em estado de repouso absoluto, a ponto de qualquer movimento ser impedido pela duração da experiência. É claro que a ciência nega a realidade das experiências vividas durante essa misteriosa experiência, reduzindo-as a meras alucinações causadas por alterações igualmente misteriosas no equilíbrio cerebral dos sujeitos, que ocorreriam no exato momento da transição entre vigília e sono – e vice-versa. vice-versa.

O genocídio de nativos nas Escolas Residenciais Indígenas Canadenses

[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]

O sistema escolar residencial indiano

Uma das páginas mais vergonhosas sobre as instituições federais canadenses é indubitavelmente o referente ao setor educacional. Já na segunda metade do Ottocento, a Coroa Britânica lançou as bases - primeiro com a Gradual Lei da Civilização de 1857, depois com oAto indiano de 1876—para fazer as populações nativos uma mera questão de sua própria competência, rotulando-os efetivamente comonível legalmente inferior de cidadãos canadenses. O objetivo da Coroa foi ovviamente para assimilar as populações nativas dentro do quadro legal canadense para torná-los seus súditos. Isso se tornou possível a partir do theoshistórias racistas que os colonos ingleses e missionários católicos compartilharam: os "índios" eles representavam um grau inferior de civilização e civilização, sua religião era demoníaca, a tarefa dos europeus "civilizados" e tementes a Deus teria sido, portanto, o de "matar o índio neles" para possibilitar ao mesmo tempo conversão ao "único Deus verdadeiro" e assimilação no sistema legal de matriz ocidental que se formava rapidamente. A Coroa Inglesa e as quatro Igrejas Cristãs (Católica Romana, Anglicanana, presbiteriana e metodista) chegaram à conclusão de que o caminho mais rápido é seguro para garantir a assimilação forçada dos nativos deveria ter sido baseado no eeducação das novas gerações: por isso a partir dos últimos anos do século XIX século milhares de crianças nativas foram removidas à força há um anomilhas para iniciar o programa Indian Residential Schools.

Enigmas do Mediterrâneo: os Guanches, os 'Povos do Mar' e a Atlântida

Uma tentativa de classificação (culturais, antropológicas e genéticas) da misteriosa população dos Guanches, antigos habitantes das Canárias, e um olhar sobre os mitos helênicos sobre as "Ilhas Afortunadas" e a 'mítica' guerra contra a Atlântida

Os misteriosos índios Natchez, Filhos do Sol

Entre a miríade de populações que uma vez habitaram as vastas pradarias da América do Norte, os Natchez do Vale do Sul do Mississippi. De fato, embora pertencendo à confederação de tribos Cree da língua Muskogee, eles falavam um dialeto peculiar e muito distinto do das outras populações do Sudeste, chamado natchesan. Das poucas fontes que a história nos legou parece que a sua cultura, de tipo sedentário, nasceu por volta de 700 d.C. e que foi fortemente influenciada pela grande Civilizações mesoamericanas, especialmente no que diz respeito o culto do Sol - e do governante deificado como seu filho— E a prática voluntária da imolação como prática digna da mais alta honra.

Os "Pequenos" no folclore nativo americano do sudeste

O folclore dos povos nativos da América do Norte fornece uma vasta recorrência de lendas sobre uma "pequena raça de homens" vivendo nas profundezas da floresta, perto de túmulos antigos ou rochas perto de riachos ou dos Grandes Lagos. Nas narrativas míticas, eles são frequentemente descritos como "anões de rosto peludo", enquanto alguns petróglifos os retratam com chifres viajando em uma canoa em grupos de cinco ou sete. Entre os povos ameríndios, as pessoas se referem a eles com os nomes de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha e outros. De acordo com as narrativas tradicionais, trata-se de uma população de seres muito pequenos, com menos de um metro de altura. Além de informações sobre seu pequeno tamanho, pouco se sabe sobre sua aparência física (no entanto, muitos depoimentos os descrevem como tendo longas barbas brancas e vestindo roupas muito antiquadas - semelhante à tradição européia de Gnomos et al), pois permanecem em sua maioria invisíveis, exceto para as pessoas a quem espontaneamente decidem se mostrar (crianças ou curandeiros).

A crença no Povo Pequeno é difundida não apenas na Europa, mas também entre os povos nativos da América do Norte. Neste artigo analisamos o corpo de crenças relativas ao "povo escondido" nas tradições Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole e Chickasaw

O Círculo Sagrado do Cosmos na visão holística-biocêntrica dos nativos americanos

“O círculo era sagrado para os ameríndios porque indicava um Caminho do Entendimento. Forneceu um meio de compreender o Cosmos, os mistérios da vida e da morte, a mente e a individualidade do ego. Com o círculo, o xamã ameríndio pôde mostrar como funcionava o Cosmos, como as leis da Natureza e do Cosmos governavam todos os seres vivos, como descobrir a relação do homem com as demais formas de vida do Planeta e como entrar em harmonia com a Natureza. , com o Grande Espírito e com o próprio Espírito."

[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]

Por milênios, os índios americanos consideraram a terra como uma igreja, o tabelas como altares, toda a criação permeada por forças vitais sagradas, em um círculo universal de iguais, um relacionado ao outro em um equilíbrio vital. 200 O habitat representa o palco no qual o reino dos espíritos e o mundo físico se apresentam. Plantas, forças da natureza, estrelas celestes, seres humanos, ervas que curam e permitem visões, fazem parte de um "sistema familiar201 em que todos são parentes, "todos igualmente filhos da Grande Mãe Terra". O círculo do universo nativo contém em um todo inseparável todo o mundo existente, físico e espiritual. Graças ao que dissemos anteriormente sobre a importância do cd lei de reciprocidade na filosofia tradicional nativa, não é difícil entender que é precisamente esse princípio que forma a base dessa visão holística particular do cosmos como um único organismo composto por uma infinidade de partes interconectadas e interdependentes.

Psicose na visão xamânica dos algonquinos: o Windigo

di Marco Maculotti

Todas as imagens que acompanham este artigo
(exceto a capa)
foram gerados fora Craiyon. com

Os povos aborígenes do Canadá, muitas vezes assentados nas reservas que fazem fronteira com os Estados Unidos, estão agora divididos em tribos com nomes diferentes (Algonquins, Cree, Ojibwa), embora continuem a partilhar uma visão muito semelhante do homem e dos seus relação com a natureza e com os espíritos - e, como é fácil imaginar, a mesma mitologia. No universo mágico-xamânico que fundamenta a visão dessas populações - hoje o último bastião de sabedoria que caracterizou durante séculos toda a população nativa da América do Norte - os espíritos com os quais o homem pode entrar em comunicação são geralmente chamados manitu - a mesma palavra que, com letra maiúscula, identifica o Ser divino universal, a energia sagrada que permeia tudo.

Diversidade cultural e justiça nativa: o "círculo de sentença" e o uso sagrado do peiote entre os povos nativos do Canadá

[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]


Após a redação da Constituição de 1982 e da Carta Canadense de Direitos e Liberdades, muitos acadêmicos, advogados e especialistas em lei criminal e representantes de Primeiras nações clamavam pela implementação de um processo judicial mais consistente com os valores e tradições nativas.  A possibilidade, relativa à criação de um processo penal alternativo, que leve em consideração a visão jurídica nativa e os princípios que a caracterizam, faz parte do discurso mais amplo sobre o processo de autodeterminação e autogoverno que as populações nativas do Canadá já há algumas décadas.

A tradição oral das "Grandes Histórias" como fundamento da Lei dos Povos Nativos do Canadá

[Extrato da tese de graduação Reconhecimento dos direitos dos Povos Nativos do Canadá2015]

servidor de imagensLe Primeiras nações do Canadá utilizam a tradição oral para registrar informações consideradas de primordial importância, que são coletadas e compartilhadas por meio de uma forma de literatura que mantém a memória e a palavra falada em alta conta. A transmissão oral permite que os sistemas normativo-comportamentais das populações indígenas sejam submetidos, dia após dia, geração após geração, à criação contínua. Um ponto forte dessa metodologia é a possibilidade de reinterpretar as tradições de forma a se adequar às necessidades do mundo contemporâneo, sem perder a verdade ou os princípios em que se baseiam as histórias. Pelo contrário, a necessidade de modificação contínua baseia-se no entendimento de que o contexto social está em constante mudança e, consequentemente, requer uma reinterpretação constante de alguns dos elementos narrativos. A fluidez dos contos de Primeiras nações reflete a tentativa de dar sentido mais profundo às narrativas atuais, adaptando-as de tempos em tempos às necessidades dos ouvintes