Tag: Tradição
O caminho solitário de cinábrio
"Incompreendido por amigos e inimigos, lutou sozinho contra o mundo moderno": este obituário a Julius Evola destaca o daimon 'Promethean-Luciferian' que o acompanhou durante toda a sua jornada terrena, tornando-o um pensador único no panorama de '900, como emerge claramente da sua obra mais autobiográfica, "A viagem do cinábrio", recentemente reimpressa pela Edizioni Mediterranee.
O Homem Eterno e os Ciclos Cósmicos
A especificidade do homem entre hipótese evolutiva e perspectiva involutiva: imerso nos ciclos do Cosmos, mas perenemente igual a si mesmo.
K. Kerényi: "O mitologema da existência atemporal na antiga Sardenha"
Extrato do ensaio de Károly Kerényi "A mitologia da existência atemporal na antiga Sardenha ", adaptado de Mitos e mistérios, e. Einaudi, Turim, 1950, pp. 413-423.
Reportagem fotográfica de viagem: Norte da Mongólia (parte II)
(segue de parte I)
«Terra de montanhas nuas, de planícies aquecidas pelo sol e congeladas pelo frio, onde reinam as doenças do gado e dos homens, a peste, o antraz e a varíola; terra de fontes termais e passagens de montanha guardadas por demônios, de lagos sagrados repletos de peixes; terra de lobos, espécies raras de veados e muflões, de milhões de marmotas, cavalos, burros e camelos selvagens, todos os animais que nunca conheceram o freio, terra de cães ferozes e aves de rapina que devoram os cadáveres que aquele povo abandona no planícies: tal é a Mongólia.
Pátria de gente que está desaparecendo e vê os ossos calcinados de seus ancestrais branquear ao sol, gente que conquistou a China, Sião, norte da Índia e Rússia, e cujos peitos colidiram com as lanças de ferro dos cavaleiros poloneses que defendiam então o cristianismo da invasão da Ásia nômade e selvagem: tal é a Mongólia.
Uma terra de grande riqueza natural que também não produz nada, precisa de tudo e parece sofrer de todos os males e cataclismos do mundo: assim é a Mongólia. "
(FA Ossendowski, "Bestas, homens, deuses", cap. XVII, "Misteriosa Mongólia")
Pátria ártica ou "Mãe África"?
di Michael Ruzzai
capa: Vsevolod Ivanov
Resumo da conferência realizada na sexta-feira, 24 de fevereiro de 2017 em Trieste.
Após a reunião anterior sobre "As raízes antigas dos indo-europeus"De 27/1/2017 também isso, que aconteceu graças à organização de Daniele Kirchmayer, foi introduzido pelas notas úteis e interessantes de Fabio Calabrese, que forneceu uma primeira visão geral das questões em questão, insistindo em particular no forte conformismo , ideologicamente orientada, da pesquisa pré-histórica atual. De facto, como ponto de partida para a conferência, podemos certamente dizer que hoje o mundo académico, e também o popular dirigido a um público mais alargado, assenta em dois pressupostos que tendem a apresentar-se como verdadeiros "dogmas" de fé, na verdade nada mais que demonstrado: o evolucionismo "ascendente" em uma perspectiva biológica mais geral, e o afrocentrismo das origens humanas no que diz respeito mais especificamente à nossa espécie, o Homo Sapiens. Começaremos expondo alguns pontos de crítica a esses dois a priori conceituais e, em seguida, passaremos a ilustrar os elementos mais propriamente construtivos do discurso.
Lupercalia: as celebrações catárticas de Februa
por Ascanio Modena Altieri
publicado originalmente em O intelectual dissidente
Os primeiros raios da civilização de Roma e do mito nacional italiano começam sua obra grandiosa entre os distritos da Terra. O Monte Palatino abriga a loba, a ama, salvadora do divino casal de crianças das águas do Tibre e do malvado rei de Alba Longa Amulio. Nas encostas do futuro Colle dei Principi, com altos carvalhos e bosques fabulosos, encontra-se a Lupercale, a caverna mítica, sede da feira fatal, onde o sangue da presa e o leite dos peitos se misturam numa combinação de cores que , entre alguns séculos, tornar-se-á uma marca ritual e celebrativa imperecível. No entanto, as ajudas ao destino auspicioso não podiam ser adiadas: os pastores consanguíneos, Faustulus e Plistinus, encontraram os dois nobres em panos e, com o consentimento sagrado da fera feminina, decidiram levar os dois para sua cabana na colina, pronto um dia, para dizer qual é o sangue mais digno que jorra em suas veias. No início foi Acca Larenzia, esposa de Faustolo, que cuidou dos filhos do deus Marte e de Rhea Silvia, na casa do Palatino, até que os dois se apropriaram, de formas diferentes, do destino já marcado.
O enigma de Tiahuanaco, berço dos Incas e "Ilha da Criação" na mitologia andina
por Marco Maculotti
Para efeito de continuação da análise sobre o mito de fundação pelos Viracochas [cfr. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação], agora será útil fazer uma pausa para produzir algumas considerações sobre a importância na tradição andina do centro cerimonial de Tiahuanaco, "um dos legados mais significativos e desconcertantes da pré-história humana" [Petratu e Roidinger, p.152], berço dos primeiros homens do "Quinto Sol" [cf. Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina]. As origens deste conjunto monumental perdem-se nas brumas do tempo: os Andes na época da conquista afirmavam nunca ter conhecido a cidade senão em ruínas; os aimarás, um dos povos mais antigos dos Andes, afirmavam que Tiahuanaco havia sido habitada"desde os primeiros homens da Terra"Charroux, p.52]. Por essas razões, em virtude de sua natureza enigmática, Tiahuanaco sempre atraiu a curiosidade de historiadores e exploradores. Em 1876, o arqueólogo francês Wiener escreveu [cit. em Charroux p.49]:
"Chegará o dia em que será possível dizer sobre a civilização clássica dos faraós, os caldeus, os brâmanes: você está catalogado em nossos livros como o mais antigo, mas a ciência prova que a civilização pré-inca de Tiahuanaco precede a sua por muitos milhares de anos."
O substrato arcaico das festas de fim de ano: o significado tradicional dos 12 dias entre o Natal e a Epifania
di Marco Maculotti
artigo publicado originalmente em Átrio em 21/12/2016,
aqui revisado e ampliado
Aqui pretendemos aprofundar as crenças folclóricas que levaram à configuração de duas figuras intimamente ligadas ao calendário litúrgico-profano da Europa nos últimos séculos. As duas figuras que nos interessam são as do Papai Noel (italianizado em Papai Noel) e da Befana, figuras que - como veremos - devem sua origem e seu simbolismo a um substrato arcaico, antropologicamente reconhecível em todas aquelas práticas e crenças ( mitos e ritos) do Volk europeu (ou melhor, euro-asiático), que em outro lugar definimos como "cultos cósmico-agrários" [cf. Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia].
Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios
di Marco Maculotti
Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.
Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.
Cernunno, Odin, Dionísio e outras divindades do 'Sol de Inverno'
Parece, de fato, que todos esses poderes numinosos, bem como um certo aspecto ctônico-telúrico e caótico-selvagem da natureza, também estão simbolicamente ligados ao Sol de Inverno, ou melhor, ao "Sol Moribundo" nos dias finais coincidentes. do Ano. com a "crise solsticial", durante a qual a estrela heliacal atinge seu nadir anual.
di Marco Maculotti
cobrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913
[segue de: Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'].
Na publicação anterior tivemos a oportunidade de analisar o complexo ritual, reconhecível em toda parte entre as antigas populações indo-européias, centrado naimolação (real ou simbólica) do "Rei do Ano Velho" (por exemplo, Saturnália romana), como uma representação simbólica do "Ano da Morte" isso deve ser sacrificado assegurar que o Cosmos (= a ordem das coisas), revigorado por esta ação cerimonial, conceda a regeneração do Tempo e do 'Mundo' (no sentido pitagórico de Kosmos como unidade interligada) no próximo ano; ano que, nesse sentido, eleva-se a uma micro-representação do Aeon e, portanto, de toda a natureza cíclica do Cosmos. Vamos agora prosseguir paraanálise de algumas divindades intimamente ligadas à "crise solsticial", a ponto de subir para representantes míticos do "Sol de Inverno" e, na íntegra, do "Rei do Ano Minguante": Cernunno, o 'deus chifrudo' por excelência, no que diz respeito à área celta; Odin e a 'caça selvagem' para o escandinavo e Dionísio para a área do Mediterrâneo.
Ciclos cósmicos e regeneração do tempo: ritos de imolação do 'Rei do Ano Velho'
di Marco Maculotti
Mircea Eliade escreveu que "a principal diferença entre o homem das sociedades arcaicas e tradicionais e o homem das sociedades modernas, fortemente marcadas pelo judaísmo-cristianismo, consiste no fato de que o primeiro se sente solidário com o cosmos e com os ritmos cósmicos, enquanto o segundo é considerado solidário apenas com a história" [Eliade (1), p.5]. Esta "vida cósmica" está ligada ao microcosmo por uma "correspondência estrutural de planos dispostos em ordem hierárquica" que "juntos constituem a lei harmônica universal na qual o homem está integrado" [Sanjakdar, p.155].
O homem arcaico levava especialmente em consideração os solstícios e equinócios, bem como as datas entre eles: acreditava-se que nesses dias particulares, que marcavam a passagem de uma fase do ciclo para a seguinte da "roda do ano", a energia do cosmos fluía mais livremente e, portanto, eles escolheram essas datas para realizar seus próprios rituais. Aqui estamos especialmente interessados em certas datas entre o Solstício de Inverno e o Equinócio da Primavera, ou seja, a fase do calendário em que o Sol aparece morire: a chamada "crise do solstício" ou "crise do inverno".
Pachacuti: ciclos de criação e destruição do mundo na tradição andina
di Marco Maculotti
capa: Têxteis da cultura de Paracas (litoral do Peru)
Um conceito central na tradição cosmogônica andina é a crença em ciclos regulares de criação e destruição que iniciariam e terminariam as várias eras cósmicas. O tempo foi concebido de forma circular; de acordo com essa doutrina, tinha apenas duas dimensões: o presente (Kay Pasha) que em seu final leva ao "tempo antigo"(Nawpa Pacha), a partir do qual voltaremos ao tempo presente [Carmona Cruz p.28].
Esta doutrina, comparável à do índio yuga e ao hesiódico dos tempos, se baseia em um princípio de ciclicidade que governaria tudo no cosmos e que é chamado pela tradição andina Pachacuti, literalmente "uma revolução, uma procissão de espaço e tempo". Com este termo, nos mitos, são descritos uma série de eventos catastróficos que preveem a destruição geral da humanidade do céu e sua posterior substituição por uma nova humanidade - veja os mitos de origem do Lago Titicaca, em que se diz que Viracocha exterminou uma raça anterior de gigantes com o dilúvio ou com uma chuva de fogo para então criar uma humanidade subsequente, a atual [cf. Viracocha e os mitos das origens: criação do mundo, antropogênese, mitos de fundação].
A doutrina do Eterno Retorno do mesmo: de Berosus a Eliade
di Marco Maculotti
Como o mesmo Nietzsche teve que reconhecer em ece homo, a doutrina do Eterno Retorno da mesma foi inspirada na leitura de alguns filósofos da corrente estóica, em especial Zeno de Citium e Cleante de Ace. No entanto, provavelmente cabe ao caldeu Berosus a primeira enunciação chegou até nós no contexto ocidental da doutrina do "Grande Ano" e do Eterno Retorno: o universo é considerado eterno, mas é aniquilado e reconstituído periodicamente a cada "Grande Ano" (o número correspondente de milênios varia de uma escola para outra); quando os sete planetas se unirem no signo de Câncer ("Winterfell", o solstício de inverno do "Grande Ano") ocorrerá um dilúvio; quando eles se encontrarem no signo de Capricórnio ("Grande Verão", solstício de verão do "Grande Ano") todo o universo será consumido pelo fogo [Eliade 116-7].
O festival de Lughnasadh / Lammas e o deus celta Lugh
Nos tempos antigos, entre as populações celtas, no início de agosto era celebrado o Lughnasadh / Lammas, o festival da primeira colheita, estabelecido segundo o mito pelo próprio deus Lugh. Uma análise das funções deste último permitirá destacar sua notável versatilidade e correspondências com outras divindades das tradições indo-européias (como Apolo, Belenus e Odin) e mesmo com dois poderes divinos da tradição judaico-cristã aparentemente opostos entre si. : Lúcifer e o arcanjo Miguel.
Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas
di Marco Maculotti
O topos da metamorfose zoomórfica está amplamente presente no corpus folclórico de um grande número de tradições antigas, tanto da Europa arcaica (sobre a qual focaremos principalmente neste estudo), quanto de outras áreas geográficas. Já no século V aC, na Grécia, Heródoto menciona homens capazes de se transformar periodicamente em lobos. Tradições semelhantes foram documentadas na África, na Ásia e no continente americano, com referência à metamorfose temporária dos seres humanos nas feiras: ursos, leopardos, hienas, tigres, onças. Às vezes, em alguns casos historicamente documentados do mundo antigo (Luperci, Cinocefali, Berserker) "A experiência paranormal de transformação em animal assume características coletivas e está na origem de grupos iniciáticos e sociedades secretas" (Di Nola, p.12).
Os benandanti friulanos e os antigos cultos europeus de fertilidade
di Marco Maculotti
capa: Luis Ricardo Falero, “Bruxas indo para o seu sábado", 1878).
Carlo Ginzburg (nascido em 1939), renomado estudioso do folclore religioso e crenças populares medievais, publicado em 1966 como seu primeiro trabalho O Benandanti, uma pesquisa sobre a sociedade camponesa friulana do século XVI. O autor, graças a um notável trabalho sobre um notável material documental relativo aos julgamentos dos tribunais da Inquisição, reconstruiu o complexo sistema de crenças difundido até uma época relativamente recente no mundo camponês do norte da Itália e de outros países, de cultura germânica área, Europa Central.
De acordo com Ginzburg, as crenças sobre a companhia dos benandanti e suas batalhas rituais contra bruxas e feiticeiros nas noites de quinta-feira das quatro tempora (A mão dela, Imbolc, Beltane, Lughnasad), deveriam ser interpretados como uma evolução natural, que se deu longe dos centros das cidades e da influência das várias Igrejas cristãs, de um antigo culto agrário com características xamânicas, difundido por toda a Europa desde a época arcaica, antes da propagação da a religião judaica - cristã. Também é de grande interesse a análise de Ginzburg sobre a interpretação proposta na época pelos inquisidores, que, muitas vezes deslocados pelo que ouviram durante o interrogatório dos réus benandanti, limitaram-se principalmente a equacionar a complexa experiência destes últimos com as nefastas práticas de feitiçaria . Embora com o passar dos séculos os contos dos benandanti se tornassem cada vez mais semelhantes aos do sábado de feitiçaria, o autor notou que essa concordância não era absoluta:
"Se, de fato, as bruxas e feiticeiros que se reúnem na noite de quinta-feira para se entregar aos" saltos", "diversão", "casamentos" e banquetes, imediatamente evocam a imagem do sabá - aquele sabá que os demonologistas descreveram meticulosamente e codificados, e os inquisidores perseguidos pelo menos desde meados do século XV - existem, no entanto, entre as reuniões descritas por Benandanti e a imagem tradicional e vulgar do sábado diabólico, diferenças evidentes. Nestes cEm toda parte, aparentemente, não se presta homenagem ao diabo (em cuja presença, aliás, não há menção a ele), a fé não é abjurada, a cruz não é pisada, não há reprovação dos sacramentos. No centro deles está um ritual sombrio: bruxas e feiticeiros armados com juncos de sorgo que fazem malabarismos e lutam com Benandanti provido de ramos de erva-doce. Quem são estes Benandanti? Por um lado, eles alegam se opor a bruxas e feiticeiros, para impedir seus desígnios malignos, para curar as vítimas de seus feitiços; por outro lado, não muito diferente de seus supostos adversários, eles afirmam ir a misteriosas reuniões noturnas, das quais não podem falar sob pena de serem espancados, montados em lebres, gatos e outros animais. "
—Carlo Ginzburg, "I Benandanti. Feitiçaria e cultos agrários entre os séculos XVI e XVII», pág. 7-8
Os "mitos do surgimento" nas tradições dos nativos americanos
di Marco Maculotti
De acordo com muitas tradições míticas, no início os primeiros membros da raça humana foram gerados nas entranhas da Terra, dentro de mundos subterrâneos semelhantes a úteros cavernosos. Os mitos de emergência, particularmente prevalentes entre as populações nativas americanas, nos fornecem os melhores exemplos de tais reinos subterrâneos. Os contos míticos contam como os primeiros seres humanos foram trazidos à superfície para viver à luz do sol somente depois de permanecerem por muito tempo sob a superfície da terra, no - por assim dizer - estado "larval", e depois de desenvolverem uma rudimentar forma física e uma consciência humana. Segundo os povos nativos, essa emergência do submundo marca o nascimento do homem na era atual - ou, para usar um termo tipicamente americano, o "Quinto Sol" - e também representa a transição da infância e a dependência do ventre da Mãe Terra para o maturidade e independência.
O fenômeno da paralisia do sono: interpretações folclóricas e hipóteses recentes
Os mitos e as crônicas do folclore nos transmitiram com extrema clareza a forma como os antigos enquadravam esse fenômeno: surpreendentemente, todas as crônicas e lendas da antiguidade concordam em afirmar que o responsável por essas experiências perturbadoras é um certo tipo de entidades astrais - às vezes rotulados pelas mentes modernas como 'espíritos', outras vezes como 'demônios', muitas vezes também como 'fadas' e afins - que conduzem seus ataques apenas durante a noite, muitas vezes pressionando o corpo da vítima adormecida e às vezes se divertindo com o assunto uma relação sexual. Essas entidades, em várias culturas, foram chamadas de diversas maneiras, sendo as mais conhecidas para nós ocidentais as de derivação latina: 'súcubos', 'pesadelos' e 'larvas'.
di Marco Maculotti
capa: Johann Heinrich Füssli, Pesadelo
A paralisia do sono, também chamada de alucinação hipnagógica, é um distúrbio do sono em que, entre o sono e a vigília (portanto, no momento antes de adormecer ou no instante antes de acordar) de repente se encontra incapaz de se mover. Na maioria das vezes, de acordo com o que dizem aqueles que sofrem desse transtorno, a paralisia começa com uma sensação de formigamento que percorre o corpo, atingindo a cabeça, dentro da qual o sujeito sente uma espécie de zumbido “como um enxame de abelhas” ou um som semelhante ao de uma máquina de lavar ou um “bater e chiar de objetos de metal”. Muitas vezes a vítima dessa experiência tenta gritar por socorro, conseguindo na melhor das hipóteses sussurrar baixinho, experimentando também a desagradável sensação de ouvir a própria voz sufocada por algo anormal.
Muitas vezes, se a vítima está na cama com alguém, este não percebe nada, a ponto de muitas vezes até os fenômenos mais perturbadores (sons e ruídos aterrorizantes, vozes incompreensíveis, às vezes até estranhas luzes não naturais vindas de fora) conseguem despertar a atenção daqueles que não passam pelo episódio em primeira pessoa. Também pode acontecer que o súcubo (que, se outrora foi o nome da misteriosa entidade causadora do fenômeno, agora é o termo pelo qual a ciência médica se refere à 'vítima') ouça vozes familiares - ou, às vezes, até 'demoníacas' - ligando para ele, ou discutindo uns com os outros por trás do assunto ou, pior ainda, sussurrando perto de seu pescoço, muitas vezes por trás, com uma voz perturbadora.
A ciência acredita que esse estado anormal se deve à persistência do estado de atonia que os músculos apresentam durante o sono e é causado por uma discrepância entre a mente e o corpo: com a consequência de que, embora o cérebro esteja ativo e consciente e o sujeito muitas vezes pode ver e perceber claramente o que o cerca, apesar disso o corpo permanece em estado de repouso absoluto, a ponto de qualquer movimento ser impedido pela duração da experiência. É claro que a ciência nega a realidade das experiências vividas durante essa misteriosa experiência, reduzindo-as a meras alucinações causadas por alterações igualmente misteriosas no equilíbrio cerebral dos sujeitos, que ocorreriam no exato momento da transição entre vigília e sono – e vice-versa. vice-versa.
Enigmas do Mediterrâneo: os Guanches, os 'Povos do Mar' e a Atlântida
Uma tentativa de classificação (culturais, antropológicas e genéticas) da misteriosa população dos Guanches, antigos habitantes das Canárias, e um olhar sobre os mitos helênicos sobre as "Ilhas Afortunadas" e a 'mítica' guerra contra a Atlântida
O deus primordial e triplo: correspondências esotéricas e iconográficas nas tradições antigas
di Marco Maculotti
Nas antigas tradições ao redor do mundo encontramos referência a um deus das origens, que veio à existência antes de tudo, criador de tudo o que é manifesto e igualmente de tudo o que é imanifesto. As tradições míticas mais díspares descrevem o deus primordial como contendo todos os potenciais e polaridades do universo, luz e escuridão, espírito e matéria, e assim por diante. Por esta razão, ele é frequentemente representado com duas faces (Janus de duas faces) ou mesmo com três (Trimurti Hindu). No entanto, na maioria das vezes ele é considerado invisível, oculto, difícil de representar, exceto em uma forma alegórica, esotérica, que muitas vezes se refere à união do princípio luminoso e ígneo, 'masculino', com o escuro e aquoso, 'feminino'. . Nas tradições de todo o mundo, esse deus primordial não é honrado com um culto próprio, pois acredita-se que ele agora vive muito longe do homem e os assuntos humanos não lhe dizem respeito: por isso, essa divindade máxima é muitas vezes falado como de um deus otiosus.
