di Марко Макулотти
обложка: Фердинанд Келлер
Здесь мы стремимся объединить несколько циклов статей, опубликованных за первый год деятельности ОСЬ мира: цикл, касающийся меня Космическо-аграрные культы древней Евразии, тот, который сосредоточился на вопросе Время и космические циклы и, наконец, цикл лекций М. Рузаи о Мифе о полярном и гиперборейском происхождении человечества.
Кронос в изгнании: «Острова блаженных»
В нем рассказывается греко-римский миф, дошедший до нас в основном благодаря трудам Плутарха, который Сатурн / Хроно, после свержения Юпитером/Зевсом, больше не пребывает в этом мире, а живет в коматозном состоянии на крайнем северо-западе, на краю земли, далеко вблизи Океана. Здесь, на острове, называемом теперь Elysion («Остров блаженных») сейчас Огигия (букв. «изначальный»), бог золотого века дремлет в золотой пещере вместе с некоторыми благословенными душами (или «добрыми демонами»), которые в равной степени удалены из потока становления, так как тот остров — настоящий амеенское место —он не испытывает тех процессов износа или циклических изменений, которым подвержен весь космос: есть один вечная весна, нет ни гроз, ни снега, ни дождя.
Он сказал, что "в этом краю, окруженном вечным закатом, блаженные похищенные, украшенные венками и цветами, живут своей мечтой, без труда и без работы"[Филипссон, Origini и формы греческого мифа, п. 209], подобно человечеству в Золотом веке Гезиода. Эти «блаженные похищенные» были бы, по словам Гесиод, "божественная раса Героев, более справедливых и более добрых"; за эти заслуги они "жить счастливо и без забот на островах Блаженных, у Океаноса с большими счастливыми водоворотами". Нуччио Д'Анна [Космическая игра, п. 83] комментарии:
Мысль […] о том, что острова Блаженных расположены вблизи Океана, будет развита Плутархом […], который связывает ее с золотым царством Кроноса. Это место, где почти никогда не заходит солнце, и пока Кронос спит, как люди золотого века, необыкновенные птицы приносят ему божественную амброзию, а странные слуги-ученые достигают его. каждые тридцать лет, т.е. по завершении всего небесного цикла планеты Сатурн.
в кельтская традиция, безусловно, под влиянием средиземноморской, мы находим некоторые удивительные сходства в этой теме. На самом деле, говорят, что Кронос спит в золотой пещере в горах, недалеко от «остров бессмертия», «остров яблок». где находится «вода жизни» (священный остров Avalon этимологически он связан с Аполлоном — гиперборейским богом, двойником Сатурна — и с термином анг. яблоко и поэтому «яблоки Гесперид»). Однако три великанши - подобные Норнам, чью волю не могут усомниться даже боги — нарушить это идиллическое существование. Они представляют три фазы луны и тройственность времени: прошлое, настоящее, будущее, мерой которых является луна. Три фигуры инициировали бы становление [Руини, с. 18]. Nв кельтско-ирландской традиции Остров Блаженных также называется Тир на мбео (из «Земля живых») И Тир на Хоге (из «Земля молодости»), чтобы свидетельствовать о полном отсутствии смерти и старости, в силу вневременности места, от этого локус аменоус [Эвола, Бунт против современного мира, п. 231].
Возвращаясь к эллинской традиции, Плутарх сообщает нам, что море, окружающее остров Огигия, посвященное Аполлону Карнейос (о чем пойдет речь в ближайшее время) или к Кроносу, он назывался "море Кроноса«; Гомер, с другой стороны, определяет его как «пуп мира». , примерная модель следующего пуп Дельфы. Так пишет Нуччио Д'Анна в своей просветительской работе Космическая игра [стр. 26-27], ссылаясь на элиадианскую концепцию иллюзия темпус изначальный:
Царство Кроноса [...] принадлежитиллюзия tempus aureo, время начал, выражающее полноту состояния начал, его совершенство. Кронос — это царь par excellence, «древний государь», который, согласно Павсанию (VI, 20, 1), еще приносил жертву на горе Кронос в Олимпии, омфалосе эллинской духовности, «центре мира». Здесь, в день весеннего равноденствия, каждый год басилаи (цари) повторяли ритуал, призванный вновь актуализировать царство Кроноса, то есть духовное состояние начал, которое, таким образом, «вернуло» эллинский мир к изначальному состоянию. иллюстрированный темп.
Таким образом, с самого начала мифа и его реактуализации посредством обряда Сатурн/Кронос настроен как (де)падший Владыка Гиперборейского полюса, тот, кто, по словам Сантильяны и Деченда [мельница Гамлета, стр.180]:
[...] его сын Зевс сверг его с престола, сбросив с «колесницы» и сослав в «цепях» на благословенный остров, где он спит, потому что, будучи бессмертным, он не может умереть [но живет] в своего рода жизни в смерти, завернутый в погребальные пелены, пока, по мнению некоторых, не наступит время его пробуждения, и тогда он переродится для нас ребенком.
Мы еще вернемся к этому, казалось бы, причудливому поверью позже, а также у нас будет возможность упомянуть другие легенды, основанные на том же самом. мифологема о божественных или обожествленных персонажах, спящих в каком-то укромном месте в ожидании скорого возвращения. На данный момент, всегда оставаясь в контексте радикального *KRN, следует упомянуть еще одного эллинского бога, который, подобно Сатурну золотого века, иногда считался связанным с полярным и недоступным местом, подвешенным в измерении безвременья.
Аполлон Карнейос, священные бетылы, куб ипуп
Мы говорим о Гиперборейский Аполлон, среди эпитетов которого здесь необходимо напомнить, что Карнейос [ср. Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».] который связывает его с Карн [Д'Анна, с. 44], возвышенное место который символизирует священную гору Полюса и, следовательно,Ось мунди. Эта этимология также встречается у кельтов, которых они называли гурий вертикальные груды камней также представляют собой космическую ось. Обратите внимание, что культ Аполлона также включал поклонение вертикальному камню,пуп Дельфы, которую мы можем легко связать с гора Меру индо-арийской традиции и с фаллос индийцев-шиваистов.
А также был посвящен Аполлону. каменный куб что в святилище Делоса служил алтарь, а куб, как известно, тоже эзотерически связан с Сатурном/Кроносом [ср. Сантильяна и Деченд, мельница Гамлета, Почтовый Код. XV], даже в более поздние времена (герметические и алхимические трактаты, изд. астрологический). Но есть еще кое-что. На самом деле существует очень обширная древняя традиция [ср. Элиаде, Трактат по истории религий, п. 195 ff] посвящена теме священные бетылы, камни "упавшие с неба", то есть метеоритные камни в основном черного цвета, которые после того, как они были высечены в форме куба, были помещены в центральную точку святилища, которое было основано точно в том месте, где упал бетил: метеоритное событие было прочитано как а Segno божественный.
Кубическую форму, приданную камню из космоса, можно объяснить тем, что этот параллелепипед здесь представляет собой «Падение» Айона (находясь в своем вечном и доисторическом аспекте) в циклическом времени четырех юга индус или пяти возрастов Гесиода, где золотой век представляет собой центр, и поэтому вневременное измерение, а следующие четыре — из серебра, бронзы, героев и железа — эквивалентны четырем сторонам куба Сатурна, который при взгляде сверху (а значит, и с полюса) представляется квадратом.
Видно, что это в связи, в Пурана индус, сБелый остров называется Свита-Двипа, эквивалент Гипербореи, имеющий свой мифический центр/полюс в горе Меру, которая в свою очередь опирается на четыре опоры: восток из золота, юг из железа, запад из серебра и север из бронзы. С горы Меру текут четыре реки, происходящие из небесной Ганги, которая течет от стоп Вишну, недалеко от Полярной звезды. По словам ученого Ричарда Л. Томпсона [цит. в Годвине, Полярный миф, п. 22], такие мифические места, описанные в Посмотреть и Пурана:
[...] невозможно найти где-либо на Земле или согласовать с известными размерами нашей планеты, они являются частью большой космос, расположенные на нескольких уровнях, занимающие такое же пространство, как и наше, которое были способны воспринимать существа первых Юг.
Также мандала китайско-тибетской традиции, в дополнение к индийской, в равной степени космические образы, сосредоточенные на союзе круга и квадрата и на четверичном подразделении (который становится quinaria также с учетом центра). То же самое касается представлений коренных американцев о «Священном Круге Космоса» [ср. Священный Круг Космоса в холистико-биоцентрическом видении коренных американцев].
Темный цвет куба, посвященного Сатурну/Аполлону Карнейос это намекает на фазу определенной алхимической работы Nigredo: из чистоты райского происхождения мы теперь попали в кольца времени, и Сатурн золотого века теперь имеет форму Кроноса, «Времени, которое пожирает все»., эквивалентный индуистскому Шиве, который своим танцем без отдыха создает и разрушает космос в течение различных космических циклов, тогда как Вишну олицетворяет божество вневременного полюса и вечно сверху и снаружи от патрулей г. Сансара.
Итак, мы понимаем, как «злой» аспект Сатурна/Кроноса-Шивы есть не что иное, как следствие его «падения во временность»: Кронос — это Айон, запутавшийся в патрулях космических циклов, который, тем не менее, продолжает править из своей оккультной обители.. Точно так же Шива является Вишну в своем аспекте хранителя и разрушителя: в то время как Вишну создает космическое проявление посредством «сновидения», именно Шива поддерживает его в вечном существовании своим двойным танцем созидания и разрушения [ср. Циклическое время и линейное время: Кронос/Шива, «Время, пожирающее все»].
«Падение Бытия» в мир становления
Трагедия изгнания Айона/Кроноса в патрулях времени касается, с более эзотерической точки зрения, каждой отдельной сознательной сущности всего космоса: за антропоморфизациями мифа кроется страшная тайна «падения Бытия» в мире становления. или, для индуистской традиции, Maya (иллюзия, вызванная становлением). Радикал *Сб на санскрите означает «чистая сущность», «истина», отсюда и название золотого века в индийской традиции: Сатья-юга. Его срок совпадает с концом небесного и гиперборейского мира и с исчезновением или, скорее,сокрытие изначального Центра/Полюса.
Точно так же в греко-римском мифе, после свержения Юпитером, богом-демиургом, правящим космосом, начиная с Серебряного века, эта «Земля богов», в которой в течение золотого и первобытного века человек жил в обществе богов под властью эгида Сатурна, при новой конфигурации космоса, управляемого Зевсом, внезапно скрывается, становясь почти "Земля мертвых", которая находит возвышенные образные представления в душе живописцев о чувствительности Арнольд Беклин.
Аполлон в кома за «отличный год»
Любопытно отметить, как Аполлон, подобно Кроносу, входит в миф, осужденный Зевсом на изгнание, далеко от Олимпа. Образцово трактует бельгийский историк религий. Марсель Детьен В своей работе Аполлон с ножом в руке. После убийства своего сына Асклепия, виновного в том, что он хотел похитить душу, предназначенную ей циклопом, гиперборейский бог вел борьбу с убийцами, ополчением Зевса, которому они даровали после битвы с Кроносом гром и молния. Зевс собирался наказать Аполлона, заставив его упасть в Тартар, но, следуя молитвам Латоны, согласился отправить мятежника в изгнание:один год, один «Отличный год» рабства на службе у смертного, чтобы заботиться о его стаде»[Детьен, с. 258].
В этом случае портрет Аполлона, набросанный Детьеном, прекрасно соотносится с мифологией Сатурна/Сатаны/Люцифера, упавшего с неба богом-демиургом, правящим миром. поток становления (Зевс/Юпитер/Яхве) и изгнание на землю (или внутри него— В Тартаре—или лучше in один размер наложенный, но невидимый, Остров Блаженных или Огигия или Авалон) в течение всего космического цикла, в состоянии коматозного онемения [Детьен, с. 258]:
Падший Аполлон; бог безграничной гордыни, который всегда хочет быть первым, осужден вести существование бедняги, обращенного в рабство [...] бессмертный, солгавший, лежит «бездыханный и безмолвный на хорошо застеленном ложе», Жертва онемения, кома, жестокий [...] Радикальное изгнание, в котором бессмертие кажется приостановленным, теперь, когда он стал рабом, поденщик, подчиненный прихотям простого смертного, бог, исключенный с Олимпа и из «всегда», испытывает жизнь эфемерного, подчиненного «дне», ежедневное изменение того, что каждый день случается с ним.
В этом мифе Аполлон, приговоренный Зевсом к изгнанию, — это тот же Айон/Золотой Сатурн, который стал Кроносом после своего осаждения в Тартаре: исключен из вечности («с Олимпа и навсегда") Подвержено времени, эфемерному, изменению: Существование (Сб), после "падения в мир становления" искажается, превращаясь в темного и свинцового Кроноса. Планета Сатурн, известная древним как самое внешнее планетарное тело нашей Солнечной системы, на самом деле соответствовала высшей из планетарных сфер в их космо-сакральном понимании (т. «Седьмое небо» или Стя-Лока индуистской традиции) вынужден уступить суверенитет космоса Юпитеру/Зевсу и отсюда начинается «падение Бытия» в циклическую темпоральность.
Король Артур и Унтер Пендрагон: Медведь и Дракон
До сих пор мы сообщали о мифах, сосредоточенных на этом топосе относительно Сатурна/Кроноса и Аполлона, но предания о божественных или обожествленных персонажах, лежащих в коматозном состоянии и вынужденных пребывать до конца космического цикла в определенных местах, украденных при прохождении время огромно. Этот комплекс легенд о «персонажи, похищенные в невидимом, и «никогда не умрут», которым суждено «пробудиться» или вновь проявить себя в конце определенного времени» являются, как отмечает Эвола [Бунт против современного мира, п. 188], "различные воплощения одной темы, перенесенные из реальности в сверхреальность" а также включает индуистское учение о Avatara или периодические божественные воплощения под разными личностями, хотя "выражать ту же функцию.
Эти верования встречаются, например, в сагах, передающих идею будущее возвращение Одина, короля Артура (С Арктос= "Поло", но и архтос= "Медведь") и Федерико Барбаросса из их соответствующих «низших» резиденций (Avalon, Этна, Кифхойзер в Тюрингии). Следует, однако, иметь в виду, что инфернальный аспект таких мест следует понимать не в чисто хтонически-подземном смысле, а скорее, как мы подчеркивали в другом месте [ср. Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн]:
[...] за чисто теллурически-хтонической идеей глубины она как будто прячется, в мудрости Мифа и Предания, гораздо более глубокое измерение, решительно более бездонное, и тем не менее я буду не в физико-материальном смысле (в недрах), не на этой земле: но в небе, в космической Бездне. В эллинской мифологии эта бездна называется татарский: в «Федоне» (111e-112b) Платон говорит об этом месте как об абиссальном измерении, не подземном для нашего мира, а скорее наложенном, вероятно, намекая на его вневременное измерение (Аваллон, остров Гесперид, Огигия).
также Сантильяна и Деченд Я придерживаюсь такого мнения, так как пишут [мельница Гамлета, п. 240]:
Сложное слово Ὠγυγίoη, часто переводимое как «изначальный», по-видимому, обозначает вещи, расположенные неопределенно. вне пространства и времени, как сказать: спрятанное сокровище, где спускается радуга. Это было также название убежища Кроноса, где бог ждал момента своего возвращения [...] Эта область «огигии», ненавидимая богами, должна быть внизу и вместе за пределами земли, что означает что-то вроде «По ту сторону неба».
В этом смысле, когда миф рассказывает, что Артур или Сатурн/Кронос или спящий император Барбаросса лежат в коматозном состоянии в своих подземных жилищах в ожидании будущего пробуждения, мы должны интерпретировать эти верования с помощью инструментовастротеология [ср. Циклическое время и его мифологическое значение: прецессия равноденствий и тетраморф, Наука в клочья: выживание доктрин циклического времени от Тимея до Апокалипсиса e Звездная символика и солярная символика]. На самом деле, какмы имели возможность отметить в предыдущей статье [ср. Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия]:
Персонажи Одина и Артура связаны с медведем [...] Животное [...] вызывает возможные отсылки к полярная звезда (Малая Медведица) а также аксиальность (священный ясень Иггдрасиль, Мировое Древо, к которому Один висит девять дней; меч, который Артур вытаскивает из скалы). Кьяварелли указывает, что медведь также семантически вызывается как именем Артур (арктос, медведь), так и наименованием «отрядов воинов «медведей» армии Одина, берсеркиров, двенадцать, между прочим, как рыцарей. бретонского государя» (Диана, Арлекино, с.29).
Но есть еще кое-что. Согласно бретонской традиции, Артур должен был быть сыном Утер Пендрагон (буквально: «Голова дракона»). дракон является еще более первобытным символом Медведя, и его необходимо снова связать, как читатель, возможно, уже понял, с созвездие Дракона и прежде всего своей «головой»: звезда альфа-драконис. Действительно, мы знаем, что эта звезда, известная современным астрономам как Тубан, занимала положение Полярной звезды около 5000 лет назад, дата удивительно близка к рождению самых сложных и развитых цивилизаций в истории нашей планеты и, вероятно, период, когда первые корпорации мифические, которые затем усовершенствовались в последующие тысячелетия. В очередной раз нельзя не заметить, как, в начале мир Священного и наблюдение за звездами были практически неразделимы: религиозное чувство родилось именно из попытки некоторых элитарных ученых расшифровать язык Космоса и понять положение и роль человека в нем.
Поэтому ясно-вернуться к мифу об Артуре, который, будучи «головой дракона» (Утер Пендрагон), отцом «медведя» (Артур/архтос), это следует из того символ Дракона /Уроборос, всегда центральное место в мифах о происхождении и космогонии (вспомните, например, мексиканского Кетцалькоатля, «Пернатого Змея», сотворившего мир) следует понимать как предшествовавшего медведю, который представляет, так сказать, вторую фазу, следующую за «падением Бытия в мир». стать», которым заканчивается золотой век или Сатья-юга. И действительно, в наши дни Полярная звезда — это α-Малая Медведицаили Полярис.
Также примите во внимание символическое значение Круглого стола, принимая во внимание, что круг символизирует вневременную вечность Центра/Полюса (Артура) и что 12 рыцарей, занимающих их места, являются не чем иным, как эзотерическими представлениями двенадцати зодиакальных станций, в которых поселяется солнце в течение цикла года в космос теперь подвержен процессу становления. Как уже упоминалось, Медведь «моложе» Дракона, поэтому под властью Артура/архтос космос теперь развивается в соответствии с четверными делениями квадрата, точно так же, как космос Юпитера/Зевса после свержения с престола его отца Сатурна/Кроноса, эквивалентного Утеру Пендрагону, отцу Артура.
С этой доминирующей позиции символУроборос который в эллинской традиции ассоциируется с Океаносом и Айоном, а именно пространство-время сплочено во вневременной вечности до своего подразделения, следовательно, прежде космос был устроен согласно велениям Зевса и на четверичном подразделении, типичном для Демиурга.
L 'Уроборос, Пифийский Аполлон, Вишну и Шива
То, что было сказано о созвездии Дракона, связано с легендой о Аполлон убийца дракона Питона на священном пуп Дельфийский. Аполлон в этом мифе появляется одновременно и как убийца Дракона, и как сам Дракон: Аполлон Пицио. Подобный символизм встречается в индийских мифах о верховном боге пантеона, Вишну, который представлен намотанный на катушки Ананта, космический змей (Вишну Ананташайин). Так пишет об этом немецкий востоковед Генрих Циммер в его основополагающей работе Мифы и символы Индии [стр. 62-63]:
Бог лежит во сне в грациозной, расслабленной позе, как поглощен мечтой о вселенной, содержащейся в нем […] Плечи и голова Вишну окружены и защищены девятью змеиными головами с расправленными капюшонами; бог лежит на могучих кольцах. Эта многоголовая змея является животным эквивалентом антропоморфного спящего.. Оно называется Бесконечным (ананта), а также Оставшимся, Оставшимся (Шеша). Это фигура, представляющая остаток, оставшийся после того, как земля, высшие и адские области и все их существа были сформированы и извлечены из космических вод бездны.
У Эпперо Вишну есть еще одно транспортное средство: птица. Гаруда, который парадоксальным образом является «противником змеи» [Циммер, с. 75]. Но это, с мифически-традиционной точки зрения, вовсе не противоречит, поскольку Вишну — бог вне всякого двойственности, который спит, блаженно поглощенный своим космическим сном, точно так же, как Кронос возле Огигии или король Артур в своей подземной обители. Как не парадоксальна и двойная роль Аполлона-убийцы Пифона и самого себя. Пицио, новая сверхъестественная сила Дельфийского оракула, равно как и "гора" по преимуществу гиперборейского бога, Лебедь безупречный, эквивалент солнечной птицы Гаруда, символ чистого Бытия вне всяких временных ограничений, белый цвет, символизирующий чистоту вневременного Бытия перед «падением в становление», что привело к фиксации семи цветов радуги, эквивалентных семи планетам, известным древним.
Желая пойти еще дальше (и в заключение), не парадоксально даже то, что в индийской традиции змея посвящена не только Вишну, но и Шиву, два из которых являются соответственно божествами вневременного и изначального измерения один (Вишну) и дель космическая игра становления другой (Шива). Таким образом, они функционально эквивалентны: один — изначальному Эону (золотому Сатурну), второй — изгнанному Кроносу, который управляет миром становления после «падения»: не случайно Шива, точно так же, как Кронос, также сконфигурирован как бог Времени и Смерти в облике Махакала, то «Время, пожирающее все» [ср. Циклическое время и линейное время: Кронос/Шива, «Время, пожирающее все»]. Как это, в Средиземноморье, как и в индуистской традиции, главные сверхъестественные силы в конечном счете характеризуются как образы Бытия в двух противоположных моментах вневременной вечности и существования в реке становления..
Библиография:
- Эмануэла Кьяварелли, Диана, Арлекин и летающие духи (Бульцони, Рим, 2007 г.).
- Нуччио Д'Анна, Космическая игра (Средиземноморье, Рим, 2006).
- Марсель Детьен, Аполлон с ножом в руке (Адельфи, Милан, 2002).
- Мирча Элиаде, Трактат по истории религий (Боллати Борингьери, Турин, 2016 г.).
- Юлиус Эвола, Бунт против современного мира (Средиземноморье, Рим, 1969).
- Джоселин Годвин, Полярный миф (Средиземноморье, Рим, 2001).
- Марко Макулотти, Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия.
- Марко Макулотти, Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн.
- Паула Филипссон, Origini и формы греческого мифа (Борингьери, Турин, 1983 г.).
- Мариэли Руини, знакомство с Э. Кьяварелли, Диана, Арлекин и летающие духи (Бульцони, Рим, 2007 г.).
- Джорджио де Сантильяна и Герта фон Дехенд, мельница Гамлета (Адельфи, Милан, 1983).
- Генрих Циммер, Мифы и символы Индии (Адельфи, Милан, 2012).
18 комментария к «Аполлон/Кронос в изгнании: Огигия, Дракон, «падение»