Анализ мифов о божественном образе Шивы Бхараива, Линге огня, священном городе Варанаси, символике «великой универсальной кремации» и инициационной смерти: сакральная география смерти и освобождения.
di Беатрис Удай Нут
первоначально опубликовано на Турья, блог автора
статья основана на исследовании Элизабет Шалье-Визувалингам
Как Дионис для греческой цивилизации, дикий бог, «аутсайдер», Бхайрава — ужасный аспект Шивы - имеет центральное значение для индуизма. Классическую иконографию этого тантрического божества par excellence можно объяснить только через миф пуранического происхождения, который представляет его как убийцу Брахмы. Как это ни парадоксально, его общественный имидж по всей Индии прежде всего Кшетрапала, божественный защитник человеческого поселения. Сводя свои полицейские функции на восемь демонстраций, размещенных в восьми пространственных направлениях, Бхайрава до сих пор почитается как обожествленный судья Варанаси, священный город индусов. Дальнейшее подразделение на круг из шестидесяти четырех форм, каждая из которых связана с женщиной-консортом, характеризует, в частности, культ солнечного Мартанды-Бхайравы, которым поклоняются в своей основе.
В некоторых Пуранах Шива описывается как имеющий три, четыре или пять лиц. Пятигранная форма Шивы, найденная в Линга-пуране, определяется как Вишварупа или универсальная форма бога. Эти пять ликов, которые также соответствуют пятислоговой мантре «Ом Нама Шивая», изображаются следующим образом:
- Садйоджата (Махадева), восточная сторона (западная в линге), белая;
- Татпуруша (Нандивактра), западное лицо (восточное в линге), желтое;
- Агхора (Бхайрава), южное лицо, синее, как глазные капли;
- Садашива, верхняя грань, кристаллическая,
- Вамадева, северный, свирепый и ужасный с кривыми клыками и рыжими усами.
Согласно «Шива-пуране», Бхайрава — это полная форма (пурна-рупа) Шивы, потому что этот устрашающий образ указывает на Его трансцендентность. Бхайрава «этимологически» названа так, потому что она защищает вселенную (бхарана) и потому что она ужасна (бхаа). Он также известен как Кала Бхайрава, потому что даже Кала (Время или бог смерти) дрожит перед ним; как Мардака, потому что он убивает нечестивых; и как Папа-бхакшана, потому что он поглощает грехи своих бхакт или преданных.
В этом мифе Брама и Вишну, два других члена индуистской троицы, спорили друг с другом за статус верховного Бога. Они обратились к свидетельству четырех Вед, которые единодушно провозгласили Рудра-Шива как высшая Истина вселенной. Но спорщики не могли согласиться с тем, что Рудра, наделенный столькими отвратительными символами нечистоты и деградации, может быть идентичен Абсолютной Реальности Брахмана, бесформенной метафизической реальности, стоящей за всеми явлениями. Именно в этот момент Шива явился в виде огненного столпа света (джйотир линга), объединившего подземный мир и небо.. Пятая голова Брахмы насмехалась над ним, и Шива, переполненный гневом, создал ослепительного Бхайраву в человеческом обличье. Обращаясь к Кале Бхайраве как «Повелитель времени или смерти» (Кала)Поскольку он сиял как бог Смерти, Шива приказал ему наказать Брахму, пообещав ему взамен вечную власть над его священным городом Каши (Варанаси).
Увидев, как Бхайрава оторвал виновную голову Брахмы, перепуганный Вишну восхвалял Шиву и благоговейно декламировал его священные гимны, а затем раскаявшийся Брахма. Оба тогда признали высшую реальность Шивы. Отрубленная голова немедленно прикрепилась к руке Бхайравы, где и осталась как череп, предназначенный служить его чашей для подаяний. Затем Шива приказал Бхайраве скитаться по миру в качестве нищего, чтобы искупить грех брахманоубийства. «Покажи миру обряд искупления для снятия греха брахманоубийства, попроси милостыню с покаянным обрядом черепа (капала-врата)». Создав девушку по имени «Брахманицид» (брахма-хатья), Шива приказал ей неумолимо следовать за Бхайравой, куда бы он ни пошел, пока он не достигнет священного города Каши, к которому у него не будет доступа. Там, окончательно оправданный, преступный бог был немедленно произведен в чин полицейского-судьи (Котвал) и обвинен в препятствовании въезду других преступников в этот город смерти и окончательного освобождения.
Есть три основных иконографических изображения Бхайравы, которые происходят из этого мифа. Подобно Брахма-ширас-чедаке, он хватает за волосы отрубленную голову, с которой стекающая кровь жадно лакается его собакой, и таким образом становится Капалином, или «носителем черепов». Как и Канкала-мурти, он убивает человека или несет его труп (или скелет) на плече. Это иллюстрирует эпизод странствий Бхайравы, в котором он убивает Виваксену, стража Брахмы, который пытается помешать ему попасть в обитель Вишну. В обоих случаях, он наг или одет в шкуру тигра или слона, гирлянду из человеческих черепов, змей вокруг шеи и рук, и у него мрачный и гротескный вид, с темной кожей и чудовищными зубами.. В-третьих, подобно более мягкому Бхикшатана-мурти, он бродит, чтобы просить милостыню у жен семи ведических мудрецов в лесу Дару. В этом эпизоде женщины настолько соблазнены ее обнаженной красотой, что отказываются от всякого стыда.
Но к чему это прославление преступного божества? Хотя наказание Бхайравы точно соответствует наказанию, предписанному за тяжкое преступление брахманоубийства в индуистских сводах законов, его одновременное возвышение скорее отражает доктрины и практики аскетов капаликов, которые приняли это классическое представление Бхайравы как свой божественный архетип. Даже когда они изначально не были брахманоубийцами, эти капалики все же совершали Махаврату или «Великое покаяние», неся с собой чашу из черепа и посох (кхатванга) брахманоубийцы, чтобы достичь благословенного состояния духовного освобождения и получить магические силы. Аскета часто сопровождал спутник как образ Брахмахатьи, поскольку половой союз считался самым мощным средством для достижения такого состояния. Таким образом, классическая иконография Бхайравы изображает бога в человеческом аспекте преступной капалики.
Бхайрава Кшетрапала - божественный защитник
Обычное положение Кшетрапалы в индуистском храме — на северо-востоке. В Агни-Пуране (51, 17) дается интересное описание Шивы как Кшетрапалы. Носите с собой трезубец и череп. Кшетрапала может иметь две, четыре руки (что указывает на ее чистую форму [саттвика]), или шесть (активная форма [раджаса]), или восемь (темная или ужасная форма [тамаса]). Бхайрава — это типичный Кшетрапала, или страж, поставленный для защиты самых чистых божеств, расположенных в центре, таких как Вишванатха в Каши, которого он охраняет (двара-пала) в храмах. Бхайрава оберегает социально центральное божество, такое как Вишванатха, от любого прямого контакта с нечистыми элементами, которые, тем не менее, необходимы для правильного функционирования социального целого. Ужасающее божество прегрешения никогда не может стать объектом общественного поклонения как таковое, и единственный способ для него получить всеобщее поклонение — это превратиться в не менее ужасающего бога-защитника более центрального, мирного и милостивого божества. Таким образом, обещанное Кала Бхайравой владычество над Каши воплотилось в реальность в том, что он стал хранителем-хранителем (котвал) Господа. Вишванатха, бог-покровитель Варанаси (Каши), священного города индусов..
Бхайраваштами или восемь форм Бхайравы
В своем восьмеричном проявлении Бхайрава руководит, один или в тандеме с восемью богинями-матерями (Матриками), пространственно-ритуальной организацией священных городов, таких как Варанаси. В этом центре индуистской культуры Бхайрава правит как полицейский-магистрат (котвал), которому паломники, толпящиеся с самых дальних уголков субконтинента, обязательно должны воздать должное. В Катманду аналогичную роль играет возвышающаяся черная фигура Калы Бхайравы, которая чем-то напоминает буддистскую фигуру. Махакала - на королевской площади в центре столицы Непала. Правительственные чиновники и ссоры регулярно клянутся этим страшным образом, который изредка получал человеческие жертвы вплоть до девятнадцатого века.
Восемь аспектов Бхайравы, далее подразделяемые на восемь (8 x 8 = 64), называются следующим образом:
- Аситанга Бхайрава: золотистый цвет лица, с хорошо сформированными конечностями, с тришула (трезубец), дамару (барабан в форме песочных часов), паша (петля) и хадга (меч).
- Руру Бхайрава: чисто-белый, украшенный драгоценными камнями с рубинами, несет акшамалу (четки), анкушу (слоновий рожок), пустаку (книгу) и вину (лютню).
- Чанда Бхайрава: синего цвета и красивые, они несут в руках агни (огонь), шакти (копье), гаду (булаву) и кунду (кувшин с водой).
- Кродха Бхайрава: цвет дыма, носит кетаку (щит), длинную хадгу (меч) и парашу (топор).
- Унматта Бхайрава: белого цвета, красивый и держит в руках кунду, кхетаку, паригху (железную дубинку или дубинку с железом) и бхиндипалу (дротик).
- Капала Бхайрава: желтого цвета, несет то же оружие, что и предыдущая группа.
- Бхишана Бхайрава: носить то же оружие, что и группа выше, и красного цвета.
- Самхара Бхайрава: цвет, похожий на молнию, несет то же оружие, что и предыдущая группа.
Хотя Кала-Бхайрава является самой важной и центральной Бхайравой, она не входит в число восьми традиционных Бхайрав, расположенных в восьми разных направлениях священного города. Эти восемь Бхайрав, которым он передал свою функцию Котвала, следующие:
1) Руру Бхайрава («Собака»), защищающая юго-восток;
2) Чанда Бхайрава («Свирепый») на юге;
3) Аситанга Бхайрава («Черный») сейчас находится в нише храма на востоке;
4) Капали Бхайрава («Носитель Черепа») теперь в Лат Бхайраве на северо-западе;
5) Кродхана Бхайрава («Разгневанный») внутри святилища храма Богини, защищающего юго-запад;
6) Унматта Бхайрава («Безумец») в маленькой святыне в деревне на дороге Панчакрои, по которой паломники объезжают весь город, защищая запад;
7) Самхара Бхайрава («Разрушитель») в своем маленьком храме на северо-востоке; А также
8) Бхишана Бхайрава («Грозный») в своем маленьком храме, охраняющем север.
Помимо этой классической серии из восьми Бхайрав, есть изображения бога, разбросанные по городу: на открытом воздухе, в небольших храмах или во второстепенном месте в храме какого-либо другого божества. В его храмах также часто размещаются изображения Ганеши, Кали, Ханумана или Шивалинги. Чаще всего это просто аморфный камень, украшенный киноварью. В юго-западном углу великого храма Вишванатхи находится прекрасное изображение Бхайравы. Публичный образ Бхайравы - это образ полицейского-судьи на службе у чистого милостивого царя Вишванатхи, «владыки вселенной». Тем не менее, в Непале, на Декане и в других местах два божества постоянно «путаны»: в самом Варанаси Вишванатхе тайно поклоняются как разрушительному (Самхара) Бхайраве по случаю дня рождения последнего в Бхайраваштами (восьмой год угасания). две недели месяца Мргаширша). Ужасный страж — это, в конечном счете, эзотерическая трансгрессивная личность брахманического Вишванатхи.
Котвал Варанаси
Кала Бхайрава, «черный террор», широко известен как котвал, начальник полиции Каши, а часть города, где расположен его храм, известна как Котвалпури Дандапани, носитель посоха, начальник полиции. Согласно легендам, Бхайрава был озадачен тем, что делать после отпущения своего греха брахминоубийства в Каши, и поэтому Вишванатха попросил его стать Котвалом Каши. Он согласился, но Каши явилась ему в виде огромного Шивалинги, и, не зная, куда идти, он решил взять собаку в качестве средства передвижения. Вишванатха, по-видимому, держит Бхайраву с собой для выполнения его обязанностей привратника в своем храме, но, согласно Кайлашпати Тивари, маханту храма Вишванатхи, изображение Кала Бхайравы, обращенного лицом к главному лингаму, является запоздалым добавлением.
«Бог великого паломнического храма — как бы его ни звали и в каком мифе — чистый бог, замкнутый в себе, бог окончательного спасения. Самые страшные его формы, кроме того, что считаются предельными, не пригодны для поклонения, ибо опасны еще и для подвижников, и оттеснены в самые труднодоступные места, окружены всевозможными табу, умиротворены соответствующими предложениями.. Короче говоря, даже если бог является хозяином вселенной, центром которой является храм, он не имеет hic et nunc прямой функции защитника. Это делегируется низшему богу, Бхайраве — защитнику территории, или кшетрапала — в его классической форме. Главное святилище не претендует на то, чтобы представлять бога в его высшей форме - противоречие in terminis - но в лучшем случае предполагает его природу отречения как конечной причины мира.. "(Биардо)
Независимый храм Кала Бхайравы, широко известный как Бхайронатх, теперь расположенный между переулком Чаукхамба, «главной улицей» досовременного Варанаси, и парком Майдагин, на самом деле был «духовным центром Каши для самых строгих аскетов Шайвы, Капалика или «носители черепа» и их более поздние потомки, йоги Горакхнатха и Канпхата. Эти аскетические группы берут за образец аскета и боязливого Шиву, чьи пути расходятся с условностями обычного кастового общества. Для них Бхайрава олицетворяет этот нетрадиционный аспект Шивы. Однако сегодня храм больше не является исключительной территорией этих экстремистских йогов и, скорее, находится под покровительством обычных глав домохозяйств за его защитные благословения.
Дверь во двор, в центре которого стоит шестидесятиметровый храм Кала Бхайравы, охраняет ее животное — собака. По словам Кубер Натха Сукула, Кала Бхайрава была повторно освящена на своем нынешнем месте в 1825 веке, когда святилище Омкарешвара было разрушено после мусульманского завоевания. Он располагался здесь, в скромных кварталах, чтобы не привлекать к себе неблагоприятного внимания до XNUMX года, когда черепичную хижину сменил нынешний храм. Внутри бронзового святилища, кроме серебряной маски Бхайравы, увитой цветами, остальная часть изображения, пузатого, сидящего на собаке, держащей трезубец, полностью покрыта мантией и гирляндами. У подножия его трона серебряные сандалии. Верующие звонят в четыре колокола на крыльце его храма в сопровождении двух собак по бокам, чтобы объявить о своем присутствии в Бхайраве. Обход территории храма включает в себя ряд второстепенных святилищ Кали, Ханумана, Ганеши, Криши и Радхи, Карттикеи, девяти планет (наваграха) и нескольких Унг. Храмовые священники дают благословение Бхайраве, ударяя преданных палкой из павлиньих перьев, которую Бхайрава носит в своих скульптурных изображениях, или обсыпая их пылью.
Согласно живописному описанию, точно так же, как иностранец должен явиться в полицию, так и паломник, прибывающий в священный город, должен воздать должное Бхайраве. И точно так же, как беглый преступник может сдаться и сдаться магистрату, грешник, угнетаемый агентами Бхайравы, может сдаться в храме Бхайравы. «Даже преданные Вишванатхи, если бы они не были преданными Бхайравы, столкнулись бы со всевозможными препятствиями в Варанаси», — говорится в нем. Хотя в наши дни это больше не считается обязательным, приветствие Бхайраве следует соблюдать всем паломникам Каши. Как и в случае с другими черными божествами, такими как Кришна и Кали, восьмой лунный день посвящен поклонению Бхайраве.
Столб и ваза: Ось Мунди и Бхайрава в изначальной космогонии
Подобно тому, как индийские полицейские традиционно вооружены дубинками, Бхайрава также часто изображается с дубинками. палка или дубина. Нонконформисты и антисоциальные аскеты Пашупата Шайва носили посох в ритуальной имитации своего легендарного обожествленного основателя Лакулы. Термин лат, вероятно, является искажением слова лагуда (палка), и даже капалики носили дубинки, называемые кхатванга, в ритуальном подражании своему божеству Бхайраве, который бродит с человеческим черепом в одной руке и палкой в другой.
Un Pilastro, теперь только пятифутовое бревно, заключенное в медную пластину и смазанное киноварью, на северной окраине Варанаси отождествляется с латом Бхайравы. Хотя это совершенно неизвестно Пуранам, Лат Бхайрава теперь он отождествляется с пураническим Капалин Бхайравой, который первоначально был найден в других частях города. Именно здесь, в большом бассейне под названием Капаламочана рядом с колонной, Бхайрава был оправдан в убийстве брахманов и повышен до Котвала. Лат имеет центральное значение для индуизма, потому что именно так Бхайрава показывает «наказание» всем тем, кому посчастливилось умереть в Варанаси, таким образом прощая их грехи и даруя им немедленное освобождение.
Бхайрава не только использует лат, он сам является лат, особенно когда принимает форму космического столба (стамбха). Лат, столп и Бхайрава в равной степени отождествляются с Осью Мунди. Именно здесь, в Каши, Рудра-Шива появился как лингам света. (jyotirliga): то, что Мирча Элиаде назвал Axis Mundi, столпом в центре мира, который берет начало в глубинах подземного мира, извергается с поверхности земли, чтобы расколоть крышу неба. Ежегодное празднование бракосочетания столба с соседним «материнским» колодцем (купа-джанани) все еще существует в рудиментарной форме.
Космогоническая обстановка становится очевидной при возведении деревянного шеста, также называемого лингамом, во время Новогодний фестиваль в Биша, Непал. Лингам не только Бхайравы, но и Бхайравы, и растительность, прикрепленная к его верхушке, уподобляется сперме, да так, что возникает бешеный порыв, когда шест сбивают после Нового года, собирать часть этой растительности, способной давать детей бесплодным парам. Основополагающие мифы об этом «браке» с матерью-землей, которая получает и носит лингам, прямо утверждают, что Кала Бхайрава пришел из Бенареса.
Бхайрава представляет индуистского царя, предлагающего себя (перенос ведического жертвоприношения) в том, что одновременно понимается как сексуальный союз. Однако эта смерть в союзе — лишь прелюдия к возрождение жертвенного царя а вместе с ним и омоложение всего королевства. Отсюда обещание плодородия, которое сопровождает брак Лата Бхайравы. Как воплощение гнева Рудры, Бхайрава, выходящий из космического столба, представляет посвященного ведического жертвователя (дикшита), который отождествляется - как жертва - с колом.
Подобно Шиве-Лакулише, в скульптурных изображениях Бхайравы, il эрегированный пенис часто изображается вместе с посохом. Отождествление этих двух снова возможно только через отождествление оси мира с фаллосом или лингамом. Как отмечает Экк:
«В некоторых версиях это кастрированный лингам Шивы, который является лингамом огня. Однако в обсуждаемых здесь версиях гордый Лингам не является частью Шивы, а Шива является его частью. "
Но такое усвоение фаллического измерения культа Шивы-Бхайравы могло быть возможно только потому, что космический столб уже повсеместно отождествлялся с детородным фаллосом в космогоническом контексте..
«Везде, где сохранились эти свидетельства — в ведическом поклонении скамбхе, в санскритском stambha, в кельтском Irmensul, в дорическом Agyieus или в греческом stauros (позднее ассимилированном христианским культом Креста) — один и тот же священный столб или шесту также поклонялись в фаллической форме как символ возрождения или воскресения. В архаическом мифе столп, разделяющий и соединяющий небо и землю в космогонии, мыслился также как Победа света над тьмой, порядка над Хаосом и как божественный символ возрождения. Ежегодная реконструкция этой «победы» была самым важным событием в доисторическом календаре, цель которого — оживить природу и общественный порядок в конце каждого года. В этом ритуале небо и земля представлялись соединяющимися после первоначального разделения, чтобы поглотить и воспроизвести жизнь на земле в качестве всеобщих родителей (санскрит джанитри), архетипической супружеской пары. На народном уровне колонна символизировала детородный орган, которым Отец-Небо оплодотворил Мать-Землю. "
Легкость, с которой Бхайрава в форме лингама была уподоблена примитивному культу космогонического столпа, по-видимому, предполагает, что обе формы поклонения, хотя и независимые друг от друга в конкретных проявлениях, в конечном счете зарождаются в общей структуре психофизические эзотерические техники, где ось мунди была бы макрокосмической проекцией центрального позвоночника или, скорее, огненным восхождением жизненной энергии по его срединному каналу. (сушумна). Поэтому вполне естественно, что Каши, как центр вселенной, в котором расположена ось мира, находится под властью Бхайравы, который отпустил свой грех брахминоубийства в том самом месте, где была столпа мира.
«Миф об огненном лингаме начинается и заканчивается в Каши, в мифологии Каши. это место, где свет разорвал землю, и это место называется Капаламочана Тиртха, «Где упал Череп». … Однако в духовной традиции Каши утверждается, что лингам света не просто появился из-под земли в Каши. Скорее это была сама Каши, «Сияющая». Вся священная территория Варанаси, ограниченная дорогой Панчакроши, является лингамом света. "
Каши: Богиня и линия света
Во многих Махатмьях Варанаси отождествляется с богиней: «В Каши Кханда 7:66 Варанаси олицетворяется как богиня, чьи «мерцающие глаза» - это Лоларк и Кешава, а руки - реки Варана и Аси» (Патхак и Хьюмс). Сегодня этой богине поклоняются в храме Трилокана рядом с одноименным гхатом. В этом храме также находится один из двенадцати лингамов света (джйотир линга) Индии. Мифология джьортир линга очень важна для Варанаси, потому что именно в Каши изначально появился огненный столп. Каши даже отождествляется с этой линией света.
«Каши — это также линия света… Вся священная территория, охватываемая дорогой Панчакроши, — это линия света, огненная эмблема Господа» (Эк). Но мудрецы спрашивают, почему у Каши женское имя, если это линга? Шива отвечает, что он сам является и Шивой, и Шакти, тем самым подчеркивая андрогинный характер священного города. Каши с древних времен была связана с поклонением богине. Признанный с эпохи Маурьев, его расцвет происходит в основном между восьмым и двенадцатым веками. Сегодня в городе много изображений богини. Но здесь важна тесная связь между Бхайравой и Богиней, отождествляемой со всем священным городом:
«…поскольку Каши, в которую Бхайрава должен отправиться, чтобы избавиться от головы Брахмы, это также тело богини, с которой Шива хочет воссоединиться, а также лингам света, переживший Пралайю и в котором Шива и Шакти едины. "
Истинная форма Каши — это не только Шива-линга, ничем не отличающаяся от столба света, из которого родился Бхайрава, но также и Богиня Чита (что означает и «погребальный костер», и «Сознание»). Каши, город света, прежде всего освещен пламенем смерти. Вечная кремация трупов в Маникарнике, пупе Каши, превращает это «великое место кремации» в космогонический центр, превосходящий пространственно-временной порядок индуистской жертвенной вселенной, постоянно вновь возникающий (только) из ее чрева, только для того, чтобы (повторно) раствориться в микрокосмической пралайе по образцу жертвоприношения ведического огня. В описании Абхинавагупты весь образ места кремации усваивается через игру слов citi / citā:
« Загляните внутрь самого тела этого Города, сияющего, как Огонь в конце Времени, где все растворяется и все элементы поглощаются. Это место кремации в виде пустоты есть самое страшное поле, территория йогов и совершенных (сиддхов), в котором распадаются все формы. Цепи тьмы рассеиваются кругом собственных огненных лучей (органов чувств), открывая только (высшее) состояние блаженства, свободное от всех искушений (викалпа = сомнение). Войдя в это вместилище всех богов, в это место кремации сознания, такое ужасное, с его бесчисленными погребальными кострами (citi), разбросанными повсюду, кто не достиг бы совершенства (выполняя кулаягу)? »(Тантралока 29:182-85).
Бхайрава побеждает смерть в Каши
«Смерть в Каши не страшна, потому что здесь обычный Бог Смерти, устрашающий Яма, не имеет власти. Смерть в Каши познается и встречается, трансформируется и преодолевается. "
Можно было бы легко обратить причинно-следственную связь и заявить, что если Яма изгнан из Каши, то это потому, что он представляет не Смерть как таковую, а только естественную смерть, бессознательную смерть, которая застает обычного смертного врасплох и ломает его жизненные устремления. Отсюда очевидный парадокс Каши, который является Махасмасаной или «Великим универсальным крематором», где каждый благочестивый индус надеется умереть, а также единственным городом, из которого исключен сам Бог Смерти.. Но смерть внутри Каши — это воля к смерти, иногда даже принимающая законную форму религиозного самоубийства. Смерть, «преобразованная и преображенная», и Бхайрава, узурпировавший трон Ямы в Каши, обязательно должны представлять собой то, что можно по праву назвать первоначальная смерть.
«Яма, бог смерти, здесь не может приблизиться к мертвецу с петлей в руке. Кала Бхайрава заботится об умерших, он слуга Шивы и, по сути, самого Шивы. Даже если есть какое-то наказание, оно гарантированно будет недолгим и за ним последует блаженство освобождения. "
Кремация в Каши, омологированная космическим растворением (пралайа), задуман как форма огненной жертвы. Основываясь на космогонической функции этого вечного процесса кремации, можно объяснить, почему «в то время как в Индии место кремации обычно находится на периферии или за пределами района проживания людей, в Каши оно находится прямо в центре. Подобно тому, как Индия называется «пупом» (набхи) мира, а Каши — пупом Индии, Маникарника — это пуп Каши.
В данном контексте важно то, что погребальные обряды превращают естественную смерть в Каши в наиболее конкретный и яркий символ жертвенной или инициатической смерти. что также может произойти перед физической смертью. Здесь мы хотели бы предположить, что если адепты Бхайравы, будучи сами воплощением Бхайравы, не боятся смерти, то это происходит потому, что они уже претерпевают инициационную смерть при жизни, и последующая естественная смерть является для них лишь слабой тенью. и материальный физический символ этой изначальной смерти. Бхайрава как ось мунди является проекцией в макрокосм позвоночного столба, а инициатическая смерть влекла за собой нагнетание жизненного воздуха через сушумну в виде огненного шара, пересекающего череп к отверстию Брахмы (брахмарандхры).
Священная мистическая география Каши не только подтверждает, что кремация в Маникарнике задумана как восхождение вверх по сушумне, но и название последней, используемое в эзотерических тантрических текстах, таких как Смасана, очень ясно показывает, что это восхождение представляет собой истинную посвятительную смерть. Хотя Каши иногда отождествляют с местом Аджна-чакры между носом и бровями, ее также отождествляют с тонким телом в целом. «Реки Аси и Варуна по сторонам города и третья река, протекающая через центр, отождествляются с тремя главными венами йогического тела: ида, пингала и сушумна…».
В нормальных условиях третья река не видна, и ее точное местоположение можно интерпретировать. Некоторые отождествляли его с Брахманалой, небольшим ручьем, от которого теперь не осталось явных следов, но который, как предполагается, впадает в Гангу в Маникарнике. Таким образом, согласно этому отождествлению, центральная вена мистического тела Каши заканчивается на месте кремации, что приравнивает его к высшему центру йогической анатомии.
Ссылки:
Элизабет Шалье-Визувалингам (Университет Нантера, Париж-X/Гарвардский университет):
– Шива и его проявления (http://www.svabhinava.org, 2007)
– Бхайрава и Богиня (в «Диких богинях Индии и Непала», 1994 г.)
– Бхайрава Котвал из Варанаси (в "Варанаси сквозь века", 1986 г.)
Цитаты в кавычках, если не указано иное, взяты из:
ЭКК, Д., (1983). Банары: Город Света. Лондон. Рутледж и Кеган Пол.
7 комментария к «Шива Бхараива, священный город Варанаси и ось мира