Анализ некоторых представлений о «тонком питании» ведьм и волшебных существ приведет нас к открытию повторяющейся мифологии на протяжении тысячелетий, от архаичных времен шаманских культур охотников до эпохи инквизиционных процессов: так называемое «обновление костей».
di Марко Макулотти
обложка: Леонор Фини "Сфинкс"
Преподобный епископалист Шотландии Роберт Кирк, в своем трактате Тайное Содружество (1692), сообщил о вере в то, что видящие (то есть те, кто наделен «вторым зрением») находятся в отношениях, которые мы могли бы определить симбиотики с «духами-помощниками», принадлежащими к родословной Подземелья (а именно, сидхе, представителям «волшебного народа»), которые они сами себя кормят»костного мозга и квинтэссенции какого человека [с которым они заключили договор, ред.] есть". С этой точки зрения Подземелья кажутся во всех отношениях похожими на «фамильяров» ведьм и на «духов-помощников» шаманской традиции. «Эта пища, которую извлекают из нас, — продолжает преподобный, — привозится в их доме [то есть в их размере, изд.] тайными путями» [1].
Тем не менее, члены «волшебного народа» питаются не только «тонкими» частями своей еды. симбиот человек: общеизвестно, что они обычно поражают несчастных, въезжающих на их территорию, т.н. "Сказочный выстрел" (фея инсульт, отсюда и англо-саксонская медицинская терминология сердечного приступа - ход), стреляли из оружия, «вырезанного с искусством и с помощью инструментов, которые кажутся сверхчеловеческими», которые «имеют что-то вроде молнии» (это, на чисто физическом уровне, так называемые «неолитические кремневые наконечники стрел»), и что они повреждают «жизненно важные части тонко и смертельно не разрезая кожу» [2] В этом отношении, пожалуй, можно было бы даже отважиться на современный параллелизм, если принять основные положения парафизическая теория Киля и Валле, с очень современным и столь же необъяснимым "увечьем скота".
Следует также добавить, что даже люди, похищенные «волшебными людьми», иногда, кажется, страдают от такого рода чахотки. Вот, например, описание Кирком внешности женщина, которая спала на «волшебном холме» и была похищена из Убежища.: «С тех пор [.,.] [Появляется] очень меланхоличной и молчаливой, и вы почти никогда не видите ее смеющейся. Его естественное тепло и его корневая жидкость кажутся точно уравновешенными, как неугасимый светильник, движущийся по циклу, ничем не отличающемуся от слабой жизни пчел и некоторых видов птиц, которые спят всю зиму и оживают весной». [3].
Более того, женщина, которая была главной героиней только что сообщенного факта, вернулась беременной из преисподней и через девять месяцев родила сына. Это, возможно, может быть связано с другим способом, которым эти «сумеречные твари» черпали свою «тонкую пищу» от похищенных людей, т. е. посредством какой-то половой акт не чисто физический характер, это заставляет всю эту необъятность вспыхивать в наших умах тело мифолого-фольклорные союзы плотский epper "тонкого" типа с сущностью Другие страницы, такие как кошмары и суккубы в древней греко-римской традиции [4], демоны в средневековье [5] и, совсем недавно, сущности инопланетянин ответственный за похищение.
Если на Британском архипелаге (особенно в Ирландии, Шотландии и Уэльсе) забрать душу во сне (и не)бедные несчастные лишь изредка бывают ведьмами и волшебниками, а чаще всего членами "волшебного народа"(Сидхе, Феи, пр.) [6], в Италии XIV-XVI веков эти обвинения в основном адресовались ведьмам. Итак, давайте посмотрим, что следует на этот счет из процессуальных документов сезона так называемой «охоты на ведьм», собранных Карло Гинзбургом и Луизой Мураро.
Ведьмы, «чахота» и доведение до личиночного состояния
Опираясь, например, на исследования Карло Гинзбург на следственных процессах во Фриули ясно видно, как даже ведьмы, согласно местным поверьям, они обладали силой накладывать заклинания, подобные заклинаниям феи на предполагаемых жертв, в основном детей, доведения их до личиночного состояния, что очень напоминает описание подменыш [7] или человека, который, как считалось, был похищен или поражен феями или «невидимыми людьми», как мы хотим это определить. Анализ показаний в суде о бенанданти [8], Гинзбург сообщает, что смогли сразу опознать, кто это был жертва счета-фактуры, так как, как заявил подсудимый Гаспарутто на слушаниях, датированных 1648 г., «ты видишь что они не оставляют на них мяса [...] et оставаться сухим сухим сухим, кроме кожи и кости» [9].
Это поверье, несомненно, древнее: уже около 1000 года в Германии некий Ноткер, переводя трактат, в котором говорится об антропофагах или «манеццах», пожирающих людей ночью, пока они спят, добавляет, что «вот что ведьмы скажем, мы делаем». Но, отправляясь еще дальше в прошлое, уже Эдикт Ротари определяет «стригу» как человека, который потребляет другого».изнутри» [10]: мы в 643 году нашей эры!
Другие источники, хотя и более редкие, идут еще дальше, заявляя, что ведьмы заходят так далеко, что пожирают одного из них только для того, чтобы позже вернуть его к жизни. [11]. Очевидно, что во всех этих свидетельствах ведьмы пожирают не физическое тело, а "тонкое". Другие ответчики, в том числе такие Микеле Соппе, допрошенный в Удине, подтверждает это мнение [12]:
«Ведьмы встречаются по всему миру, они ведьмы и едят тварей [...] Они ходят туда и сюда во все дома, которые хотят, чтобы их никто не видел, и они делают ведьм, с которыми они заставляют существ потреблять мало-помалу и, наконец, заставляют их умирать. "
Рассказы такого рода также слышались полтора века назад в залах суда Валь-ди-Фьемме (1505–1506), в Трентино-Альто-Адидже, сопоставлялись и анализировались учителем. Луиза Мураро. Здесь также подсудимые говорили о «дети, которые иссохли и умерли", Назвав эту болезнь"маль де ла сенега". Мураро пишет [13]:
« Мужчины, дети и звери, однажды съеденные на кухне ведьм, на самом деле не возвращаются в жизнь; они возвращаются туда в виде личинок на короткое время, которым суждено умереть, когда истечет срок, установленный ведьмами. »
«Потребление» животных и «обновление костей»
Таким образом, убеждение в том, что даже крупный рогатый скот, вероятно, был «съеден» злонамеренными существами. (от феи в британской фольклорной традиции, от ведьм в итальянских процессуальных документах, о которых сообщают Гинзбург и Мураро) не подлежит сомнению. Преподобный Кирк рассказал, что он наблюдал и прикасался к животным, «съеденным» таким образом. На самом деле подземелья преследуют не только людей, так что их «тонкие жизненно важные части» служат им пищей, но и самих животных (стада и стада), которые, как говорят, в равной степени «затронуты эльфами», особенно в Шотландия (но и в других очень отдаленных географических районах, например в Монголии): "...самая чистая субстанция их, если они умирают, берется из этих Подземелий, чтобы жить дальше, точнее воздушная и эфирная части, остроумнейший материал для продления жизни..."[14].
Эта вера обнаруживается, как и в фриульских процессах, изученных Гинзбургом, и в трентинских, сопоставленных Мураро, так и в еще более отдаленных свидетельствах, всегда анализируемых последним, как, например, в миланских процессах (1384 - 1390). Тем не менее из этих свидетельств выявляется деталь, так сказать, «новая» и тем не менее — как мы экскурс сквозь века и тысячелетия - очень древние, происхождение которых, по всей вероятности, восходит к палеолиту: «Обновление костей» и последующего «воскрешения» животных, ранее «съеденных». В связи с этим тыодин из миланских подсудимых, некая Пьерина, показала, что во время тайных совещаний участники собрать [15]:
"[...] они убивают животных и едят их мясо, вместо костей помещают их в кожу, а Леди, жезлом, который он носит в руке с навершием, он ударяет по шкурам и тут же животные воскресают; если каких-то косточек не хватает, вместо них кладут древесину бузины. »
Теперь следует сказать, что «леди», о которой говорит подсудимый, Богиня ведьм, Королева шабаша, который в данном случае называется Мадонна Ориенте / Иродиада, но у которого было бесчисленное количество имен и эпитетов по всей Европе, многие из которых имеют сильное «языческое» воспоминание: Диана, Гера, Геката, Иродиан, Венера, фрау Венера, Абундия, Дама Хабонде, Бона Деа, Сибилла, Хольда, Хёлле, Хелле, Ричелла, Перхта. Один из самых часто встречающихся эпитетов — "Госпожа игры" (или Zogo, по любительскому варианту северной Италии). Безусловно что «Королева фей» или подземный мир сказочная страна которая так часто появляется в британском фольклоре (но не только: например, она также много упоминается в альпийском и славянском фольклоре), является лишь одной из бесчисленных «масок» Богини, к которым прибегают «восторженные» и «ведьмы». отдавали дань уважения в веках между средневековьем и современной эпохой.
Анализируя миланские процессуальные документы, Карло Гинзбург пришел к выводу, что, если уж прислушиваться к его последователям, Мадонна Ориенте «он был способен возвращать жизнь мертвым существам (но не людям)" и в любом случае даже волы, хотя и явно «воскресшие», уже считались неспособными к работе [16]., как если бы они теперь утратили «жизненный принцип» (то, что древние греки называли ζωή, то есть жизнь здесь, суть жизни). По нашему мнению, однако, даже человеческая жертва была подвержена, вопреки тому, что утверждает Гинзбург, какому-то «воскрешению», хотя и в этом случае это была отчасти видимость, иллюзия, уже неизбежно лишенная «души». (как в британских фольклорных сказках, о которых мы говорили выше).
«Королева фей», «Мать Маттино» и «Мадонна Ориенте».
С другой стороны, именно Карло Гинзбург сравнивает акты итальянских инквизиционных процессов (в Канавезе, Валь-ди-Фьемме, Ферраре, Модене и Комаско) с актами, составленными между концом 1500 и началом 1600 годов, относительно подобное явление произошло в Шотландии. В том регионе, где вера в Сидхе это никогда не подводило, различные женщины под судом сообщили, что они ушли в духе от фей — «хороших людей», «добрых соседей» — и их королевы, иногда в окружении самца паредрона.
Допрошенный в 1597 году человек по имени Эндрю Мэн сказал абердинским судьям, что он «отдал дань уважения эльфийской королеве и дьяволу, явившемуся ему в образе оленя". Он также свидетельствовал, что «эльфы накрывали столы, играли и танцевали. Они были тенями, но с видом и одеждой человеческих существ. Их королева была очень красива; с ней [...] он присоединился плотски» [17].
Читатель может сам оценить соответствия между тем, что, копаясь в складках истории, можно получить путем исследования: посещения подземного мира, волшебная пища, танцы, эльфийская музыка, две преобладающие фигуры, одна женская и одна мужская, иерофании в виде цервидов (как мы увидим дальше) и "обновление костей" - все эти причины оказываются неразрывно связанными друг с другом на протяжении веков, а более того, как мы будем иметь возможность продемонстрировать, даже на протяжении тысячелетий.
Мифология «обновления костей» в мифе...
Продолжая наше путешествие во времени, мы обнаруживаем, что вИстория Бриттонум ди Неннио (ок. 826 г.), подобное чудо «Воскресение из костей» некоторых быков, осуществленное святым Германо д'Осером в Великобритании., во время работы по обращению кельтов; описание этого события затем было подхвачено Якопо да Вараре в Золотая легенда, составленный в конце XNUMX века.
Эта же причина указана в Ирландские саги, чаще всего начиная с костей оленей или гусей. В альпийской географической области мифология претерпела интересный синхронизм; Гинзбург говорит нам, что [18]:
"[...] мифы и ритуалы, сосредоточенные на сборе костей (насколько это возможно неповрежденных) убитых животных, чтобы оживить их […] Документированы в альпийском регионе, где чудо совершается процессией мертвых или ночной богиней, которая их ведет. Среди многих имен, приписываемых богине, было также имя Фараидиса, покровителя Гента, который, согласно легенде, воскресил гуся, собрав его кости. "
Но это еще не все: от средневековых хроник и саг можно вернуться еще дальше, пока не окажешься в области чистого мифа. Например, Нелл 'Эдда Снорри Стурлусон (составлено в середине XIX века, но мифическое содержание которого должно было передаваться устно за несколько столетий, если не за тысячелетия до транскрипции), чудо «обновления костей» приписывается самому богу Тору, совершающемуобразцовый поступок воскресить несколько коз (животные, посвященные ему) ударяя по их костям своим ослепительным молотом Mjolnir, поев мяса в компании пастухов, у которых он был гостем [19]. Вот миф, сообщенный церковью Иснарди. [20]:
«Он взял коз, убил их, освежевал и посадил в котел. Затем он пригласил фермера и его семью разделить с ним еду. [...] Тор взял шкуру, которую снял с коз, и расстелил ее на полу. Тогда он сказал, что гости должны бросить на него кости. Так все и сделали. [...] На следующий день перед рассветом Тор встал, взял молот Мьёльнир и раскрутил его, освятив шкуры с костями: потом животные ожили и встали. […] Но не успели они пройти немного, как одна из коз упала на землю полуоглушенная: у нее была хромота на одну заднюю ногу. "
В скандинавском мифе один из козлов, «воскресший» посредством «обновления кости», не возвращается полностью к своей первоначальной жизни из-за ошибки/недостатка одного из сыновей фермера, который перерезал бедренную кость для извлечения костного мозга . Это также клише который встречается в различных традициях, таких как, например. Сибирский, согласно которому, во время инициации великий шаман должен умереть n люди его семьи в зависимости от того, сколько костей отсутствует у самого неофита: «За девять больших костей может умереть до девяти человек» [21].
… И в шаманизме
Точно так же и у абхазов Кавказа это было мужское божество, давшее жизнь убитой дичи, и Я буду богом охоты и леса, тогда как Тор, наоборот, выполняет функцию «Владыки плодородия» и поэтому способен, согласно мифу, воскрешать овец. Итак, давайте посмотрим, как мифологема «обновления костей» передавалась на протяжении тысячелетий сначала в обществах охотников-собирателей, затем в постоянных обществах животноводов и земледельцев, чтобы, наконец, достичь, как мы сказали, с одной стороны, области анекдотов. житий святых, с другой — колдовских трагедий..
Обращая внимание на большую древность мифического мотива, необходимо указать, что даже у коренных народов пояса между Лапландией и архипелагом Японии (этническая принадлежность айнов) существовал обычай складывать игровые кости в стопки, собирать в корзины или размещать на платформах крупнее, в основном олени (лоси и олени), но также и медведи. Теперь любопытно отметить, как лопари поклонялись Хорагаллес, бог молнии, вооруженный молотом или посохом, чья аналогия с Тором очевидна из имени, который в равной степени считался способным совершить чудо «обновления костей».. К середине XNUMX века саамские шаманы (ноайди) объяснил миссионерам, что [22]:
"[...] кости нужно было собирать и сортировать с осторожностью, потому что таким образом бог, которому было адресовано жертвоприношение, давал жизнь убитым животным., что делает их еще более толстыми, чем в прошлом. »
Таким образом, в рассказах о чудесном «обновлении костей» Тора, Сен-Жермена Осерского, Орагаллеса мы можем видеть различные варианты единого мифа, уходящего своими корнями в далекое евразийское прошлое, предвидящего образцовое вмешательство божества — иногда, как в только что упомянутых случаях, мужского рода; какой-то другой, напр. «Королева фей» и Мадонна Ориенте италийских ведьм, женщина.
Однако следует подчеркнуть, что в самом отдаленном прошлом охотничьих цивилизаций мифическая тема «обновления костей» была связана с охотой и необходимостью иметь возможность получать достаточное количество дичи, удовлетворяющее все социальные потребности (в евразийских, но также и в североамериканских шаманских культурах магический оператор нисходит в транс в подземном мире, Лордом или Хозяйкой животных, чтобы получить «побег» игры из его подземного мира). В субарктической среде, такой как та, в которой популяции инуитского штамма, богиня, которая правит морской игрой, называется Седна, и именно в ее царство на дне моря должен спуститься шаманский рабочий, чтобы обеспечить свою общину удовлетворительным запасом рыбы и морских тюленей на предстоящий сезон.
В более поздних версиях мифологемы, наоборот,, хотя иногда образцовый поступок по-прежнему совершает Богиня, ключевой мотив игры теперь окончательно утрачен, и те, кто подвергается «обновлению», становятся жертвами людей или животных, преследуемыми ведьмами, демонами и гоблинами. Кроме того, как уже упоминалось, это не реальный процесс перерождения, а скорее, в конечном счете, иллюзия, которая тем не менее позволяет нам мельком увидеть «консумация» жертвы, которая фактически происходила на «тонком» уровне (который кажется скучным, меланхоличным, вскоре умирает и т. д.).
Тунгусский обрядикенипке
Говоря о том, что мы упомянули об иерофаниях в форме цервидов, связанных с мифологемой «обновления костей», остановимся теперь, возвращаясь к наиболее архаичным из известных нам евразийских шаманских культур, на обряд тунгусов, задокументировано Лот-Фалькне Шаманский бубен, называемый икенипке, буквально, именно "обновление жизни". Такой весенний праздник, как сообщила Эмануэла Кьяварелли [23]:
" … является своего рода психодрама, в которой все присутствующие во главе с шаманом активно участвуют вимитировал погоню за небесным оленем, солярный символ, соответствующий оленю. Это вымышленное животное, на которое охотятся восемь дней, пока оно не будет убито в верхнем мире. "
Теперь, если мы уже много говорили в другом месте о символизме оленя в связи с «ежегодным воскресением» гелиаковой звезды [24], что нас больше всего интересует, чтобы подчеркнуть здесь тот факт, что «воображаемое путешествие ориентировано на Мать Маттино - божество изобилия, которое, кажется, отождествляет себя с Мадонной Ориенте и Абундией-Рикеллой, именами Хозяйки Субботы.» [25], в конечном счете и космографически говоря, планета венера. Любопытно в этой связи, что одно из самых распространенных имен богини шабаша было именно Фрау Венера, то есть «Госпожа Венера», подтверждающая именно продолжение древнейших евразийских шаманских традиций через тысячелетия.
выводы
Поэтому можно с полным правом предположить, что за таинственными «сходками ведьм», происходившими в Италии в XIV–XVI веках (а, по всей вероятности, и в предыдущие века), следует признать евразийский субстрат шаманского типа, происхождение которого теряется в глубине веков, но который, как мы знаем, характеризуется поклонением божеству теперь женщина (Мать Маттино, Мадонна Ориенте, Эродиана, фрау Венера, фрау Холле и т. д.) теперь мужчина (Тор, Хорагаллес, Эрлик / Эрлик Хан и т. д.) считается первым «Повелителем зверей / игры» и, следовательно, изобилия и плодовитости.
В древних мифических сказаниях, в сагах о героях и святых, в судебных свидетельствах инквизиции и в рассказах о шаманских «путешествиях» говорится, что это божество способно «Обновлять жизнь» чудесным образом, заставляя быков, оленей и гусей возрождаться одними костями, с наложением скипетра или жезла с навершием на конце, очень похоже на поговорку «Волшебная палочка» фей по мифической функциональности его можно сравнить с громоподобным молотом Тора в скандинавском мифе. Гинзбург еще больше расширяет параллелизм гандус, посох саамских шаманов, Чтобы «Конообразная палка» монголо-бурятских шаманов и метла, на которой ведьмы утверждали, что отправляются на шабаш [26].
в Джозеф Кэмпбелл истоки мифологемы «возобновления жизни», начинающейся с костей, восходят еще к неолиту: древнейшей предшественницей сказочной волшебницы нашего времени была бы, по его мнению, «Госпожа мамонтов» эпохи палеолита [27]. Кэмпбелл сообщает легенду о черноногих из Монтаны, в которой дочь оживляет своего отца, убитого буйволами, с остатками позвонков, и отмечает:
«Мы можем рассматривать этот кусок кости как эмблему мышления охотников, как семя — плантаторов. Кость не распадается, а даже прорастает; это нерушимая основа, из которой можно магическим образом реконструировать предшествующую личность., "
Сходным образом, Мирча Элиаде отмечал, что в шаманско-религиозном сознании палеолитических охотничьих народов [28]:
"... кость символизирует конечный корень животной жизни, матрицу, из которой постоянно возникает плоть.. Потому что именно из костей возрождаются животные и люди: они некоторое время остаются в плотском существовании, а когда умирают, их «жизнь» сводится к сущности, сосредоточенной в скелете, из которого они будут возрождаться по непрерывному циклу. что представляет собой вечное возвращение […] Созерцая себя скелетом, шаман отменяет время и сталкивается с вечным источником Жизни., "
ПРИМЕЧАНИЕ:
[1] Кирк, Роберт: Тайное королевство, п. 19. Представление о том, что дух-помощник должен «питаться» своим колдуном-шаманом, универсально: оно касается не только евразийской или во всяком случае северной области (включая и североамериканское шаманство), но встречается и в южном полушарии, в Южной Америке, Африке, Юго-Восточной Азии и Океании. У нзема в Гане, например, культ «основан на идее питание, которое предоставляется духу в обмен на услуги, которые он может оказать людям»[ПАВАНЕЛЛО, Мариано: Предки, духи и ведьмы. Теория Нзема о добре и зле, достойных Ганы, п. 839]
[2] Кирк, Роберт: Тайное королевство, С. 28
[3] Там же, с. 41-42
[4] См. КАЙУА, Роже: Демоны меридиана
[5] См. Синистрари, Людовико Мария: Демониальность
[6] Nа ирландский поэт ЙИТС, Уильям Батлер, среди прочих, говорит: Кельтские сумерки, С. 90
[7] См. МАКУЛОТТИ, Марко: Похищения фей: «подменыш» и «возобновление рода»., на оси мира
[8] См. МАКУЛОТТИ, Марко: Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия, на оси мира
[9] ГИНЗБУРГ, Карло: I Бенанданти, С. 45
[10] МОН, Луиджи: Скандинавская мифология, п. 59. Возвращаясь к нзема из Ганы, отметим, что они тоже верят, чтоАйне (т. е. ведьма или колдун) «обычно убивает ночью, крадя душу у спящего человека», и что «эти убийства служат для получения жертв для людоедские ночные трапезы ведьм»: «Некоторые ведьмы — каннибалы, которые едят духовно (айен ню) человеческая плоть […] Жертв находят мертвыми в постели на следующее утро, но на самом деле их тела были духовно съеден ведьмами ночью" [ПАВАНЕЛЛО, Мариано: Предки, духи и ведьмы. Теория Нзема о добре и зле, достойных Ганы, п. 846]
[11] МОН, Луиджи: Скандинавская мифология, р. 57
[12] ГИНЗБУРГ, Карло: I Бенанданти, С. 165
[13] МУРАРО, Луиза: Леди игры, п. 211
[14] КИРК, Роберт, соч. соч., с. 29
[15] Там, р. 205
[16] ГИНЗБУРГ, Карло: Ночная история, С. 69
[17] Там, стр. 76-77
[18] Там, р. 112
[19] БРЭНСТОН, Брайан: GLI Боги Севера, Стр. 249-250
[20] ЦЕРКОВЬ ИСНАРДИ, Джанна: Скандинавские мифы, Стр. 133-134
[21] ВАГГЕ САККОРОТИ, Лучиана (под редакцией): Легенды о сибирских шаманах, п. 95. Обратите внимание на символическое значение 9, центрального «лунного» числа в бурятско-сибирской шаманской традиции.
[22] ГИНЗБУРГ, Карло: Ночная история, Стр. 112-113
[23] КЬЯВАРЕЛЛИ, Эмануэла: Диана, Арлекин и летающие духи, п. 65. Подробное описание церемонии с переводом трех текстов/фрагментов ср. MARAZZI Уго (под редакцией): Тексты сибирского и среднеазиатского шаманизма, Стр. 490-499
[24] Cфр. МАКУЛОТТИ, Марко: Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года», Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца». & ПАЛЬМЕЗАНО, Массимилиано: Магия Майнарда: по следам Джанаре и Человека-оленя, Человек-олень карнавала в Кастельнуово и возрождение весны, на оси мира
[25] КЬЯВАРЕЛЛИ, Эмануэла: Диана, Арлекин и летающие духи, С. 66
[26] ГИНЗБУРГ, Карло: Ночная история, р. 114
[27] КЭМПБЕЛЛ, Джозеф: Первобытная мифология, п. 357-382
[28] ЭЛИАДЕ, Мирча: «Чувственный опыт и мистический опыт у первобытных людей», в Мифы, мечты, тайны, п. 110
Ссылки:
- БРЭНСТОН, Брайан: GLI Боги Севера, Иль Саджиаторе, Милан, 1962 г.
- КАЙУА, Роджер: Демоны меридиана, Боллати Борингьери, Турин, 1999 г.
- КЭМПБЕЛЛ, Джозеф: Первобытная мифология, Мондадори, Милан, 1990 г.
- КЬЯВАРЕЛЛИ, Эмануэла: Диана, Арлекин и летающие духи. От шаманизма к «дикой охоте», Бульцони, Рим, 2007 г.
- ЦЕРКОВЬ ИСНАРДИ, Джанна: Скандинавские мифы, Лонганези, Милан, 1991 г.
- ЭЛИАДЕ, Мирча: Мифы, мечты, тайны, Линдау, Турин, 2007 г.
- ГИНЗБУРГ, Карло: I Бенанданти. Колдовство и аграрные культы между шестнадцатым и семнадцатым веками, Эйнауди, Милан, 1966 г.
- ГИНЗБУРГ, Карло: Ночная история. Расшифровка субботы, Эйнауди, Милан, 1989 г.
- Кирк, Роберт: Тайное королевство, Адельфи, Милан, 1980 г.
- ЛОТ-ФАЛЬК, Эвелин: Шаманский бубен, Мондадори, Милан, 1989 г.
- МОН, Луиджи: Скандинавская мифология, Сеттимо Сигилло, Рим, 1987 г.
- MARAZZI Уго (под редакцией): Тексты сибирского и среднеазиатского шаманизма, UTET, Милан, 2017, стр. 490-499
- МУРАРО, Луиза: Леди игры, Ла-Тартаруга, Ассаго (Мичиган), 2006 г.
- ПАВАНЕЛЛО, Мариано: Предки, духи и ведьмы. Теория Нзема о добре и зле, достойных Ганы и отправлять адресату Гуманность 67, (5-6), 2012 г.
- ПРЕТЕНЗИИ, Людовико Мария: Демониальность, Селлерио, Палермо, 1986 г.
- ВАГГЕ САККОРОТИ, Лучиана (под редакцией): Легенды о сибирских шаманах, Аркана, Падуя, 1999 г.
- ЙИТС, Уильям Батлер: Кельтские сумерки, ЮВ, Милан, 2001 г.
19 комментария к «Феи, ведьмы и богини: «тонкое питание» и «обновление костей».