Фильм Бросенса и Вудворта — это гораздо больше, чем сердечный призыв к сохранению природных богатств нашей планеты: в драме Сатурнины сходятся символизмы и сакральные представления Нового и Старого Света, что позволяет нам решать вопрос на нескольких уровнях, тесно связанных друг с другом. между Они.
di Марко Макулотти
Вышедший в кинотеатрах десять лет назад, Альтиплано двух бельгийских режиссеров Питер Бросенс и Джессика Вудворт, хотя вина скорее игнорируется на международном уровне, его можно без колебаний указать как один из самых значимых фильмов последних десятилетий на символическом и эзотерическом уровне, касающихся драматической проблемы отравления земли и ее природных ресурсов - тематическая, как мы все знаем , в центре внимания всего мира на момент написания.
Основано на реальных событиях, произошедших в 2008 году в андской деревне Чоропампа. (также судьба двух центральных персонажей, Сатурнины и Игнасио, была выведена из анекдотов и свидетельств кампесинос местные жители и врачи, которые занимались этим случаем), Альтиплано полностью удается предложить, сочетая символику андской традиции (концепция хуака, почитание Пачамамы, «замаскированной» под Деву Марию, тысячелетняя эсхатология «Земли без зла») и западный (Майя как Анима Мундиамбивалентная, но преобразующая функция Меркурия), более широкое и «тонкое» видение проблемы, не ограничивающееся чисто материальной и эмпирической стороной вопроса.
Главный персонаж Сатурнина, коренная девушка из перуанской деревни Турубамба: в его фигуре esemplare неотвратимая судьба сходится со всей своей жестокостью, возводя ее одновременно до роли жертвы и палача, Санта и треклятый - главный герой отчасти напоминает героев двух других фильмов, действие которых происходит в Андах: La Тета asustada (песня Паломы, 2009) и прежде всего Сделано в США (2006), оба перуанского режиссера Клаудии Льосы.
Центральной, как уже было сказано, является тема Священного. Можно сказать, что вся жизнь перуанской общины основана на нем, хотя и адаптирована, насколько это возможно, к культу колонизаторов. Богородица, статуя которой ритуально погружается в лагуна саграда в конце фильма это не что иное, как постколониальное чучело Пача Мама или Санта-Тьерра., олицетворение самой земли в ее материнском аспекте, а потому и благожелательное, и устрашающее [1]: Мать-Земля дает нам рождение и пропитание, но всегда способна вернуть нас обратно в свое чрево в установленное ею время. [2]:
«Хотя к нему призывают из-за его способности к плодородию, с другой стороны, его боятся, потому что он может стать настолько опасным, что вызовет болезнь, захватывая души своих жертв или производя эманации, воздействующие на сердце. "
С другой стороны, как прекрасно заметил великий мексиканский писатель и поэт, Октавио Пас ne Лабиринт одиночество, в современной Латинской Америке (в Перу, как и в Мексика) почитание Девы-Матери-Земли не сводится, с антропологической точки зрения, только к "традиционной" сфере [3]:
«Ситуация изменилась: вопрос уже не в том, чтобы собрать урожай, а в том, чтобы найти матку. Богородица – утешение бедных, щит слабых, прибежище угнетенных. […] Культ Богородицы отражает не только общее состояние людей, но и конкретную историческую ситуацию, как духовную, так и материальную. "
В анализируемом здесь фильме к этому матка амбивалентны сначала Игнасио, а затем Сатурнина, отравленные таинственной «сверхъестественной» жидкостью (хуака, как мы увидим), которая выходит из конечностей Pachamama, очевидно, благодаря плачевному вмешательству «белых» добывающих компаний. Но яд здесь тот же, что и pharmakon древних греков: ядовитое вещество и в то же время, на более высоком и «тонком» уровне, целительное.
И не случайно такие наркотик существенно идентифицируется в ртуть, который алхимики считали первоэлементом, из которого был образован всякий другой металл, поскольку он содержит в себе все различные аспекты и качества материи: проводник связи между небом и землей, также уподобляемый философскому эфиру, то есть субстанция, с которой, как считалось, переплетается Душа мира, пронизывающая всю вселенную. Это больше, чем просто невежество со стороны Сатурнины и Игнасио, считающих ртуть священным веществом или, лучше сказать, используя правильную терминологию кечуа, хуака: их видение мира, все еще глубоко сосредоточенное, несмотря на коллективную травму, перенесенную испанским завоеванием, на анимистическом поклонении силам природы во всех его недвойственных и недихотомических аспектах, является самой основой их отсутствия такта в обращении с таким заведомо смертельным веществом без защиты. С другой стороны, несколько индейских популяций исторически прибегали к приему чистой ртути.азога) в катарсических и очищающих целях [4], А также пожертвовать ими.
Концепция хуакана самом деле оно выходит далеко за рамки представления о божественном как о «добром и милосердном», скорее предполагая элемент экстраординарности, к лучшему или к худшему: именно то, что определяли древние римляне Monstrum, в тройном значении «чудо, знамение, чудо», «чрезвычайное событие, невероятное дело» и «злодеяние, злодеяние, чудовищный поступок». Уака на самом деле это естественные места, такие как горы, родники и озера, которые, как считается, населены духами природный мир и Предки; хуака это храмы и идолы, которые они содержат, и останки умерших предков; но хуака они также и прежде всего все необычные или чудовищные формы, в которых был проявлен космический порядок.: валуны особой формы или животных, которые не соответствуют обычным стандартам. В конечном итоге считается хуака все, что имеет необычный, запрещенный оттенок (табу), таким образом, что мы, жители Запада, могли бы помнить представление о Священном как Мистериум Тремендум и «Совершенно Другой» немецкого философа Рудольфа Отто..
Древние перуанцы верили, что эти аберрации указывают на волю высшей силы, управляющей творением, раскрыться через чудовищность таких форм истина, не видимая только физическими глазами (и что на самом деле окулисты Западники, включая Макса, они не могут вылечить), присущие духовному миру, вАнима Мунди себя, помимо шарады хронический событий повседневной жизни (само имя главной героини Сатурниной архетипически связано с персонажем роковая Сатурн / Кронос предназначено как Chronos, время, рассматриваемое в его безжалостном и неизбежном значении).
В этом смысле, выброс ртути из глубины чрева Пача Мамы может выявить широко распространенную болезнь только на душевном и коллективном уровне, а не только на чисто материальном уровне (загрязнение земли): и эта болезнь беспрепятственно распространяется по всему миру, независимо от геополитических границ, от Ближнего Востока до перуанских Анд. Это не просто, как мы сказали, загрязнение природных ресурсов, которое, если уж на то пошло, реальное Зло, стоящее за этим, является иерофанией в осязаемом выражении. («Поверхность определяется изнутри», — говорит Орландо, слепой реставратор): за изменениями в материальной реальности, которые можно ощутить пятью чувствами, подрывается гораздо более страшное зло, зло, поражающее все человечество, как рак, в иллюзорной игре дихотомии "жертва/палач", а может быть, и все космическое сознание, рассматриваемое в его глубочайшей структуре.
Это амбивалентность Священного, воспринимаемого одновременно как источник чудовищный разложения и разрушения и как обновляющее и очищающее средство, типичен для всей доколумбовой Южной Америки. Парадигмальный и, на наш взгляд, поучительный в анализе Альтиплано è концепция индейцев чамакоко или ишир, расселенный между Парагваем и Бразилией, которые склонны омологировать священное с нечистым (его называют возош, «Необыкновенная сила»), потому что они верят, что сила почти всегда вызывает несчастье и нечистоту. Подробнее: как объясняет Эдгардо Кордеу, Ишир они сравнивают опыт священного с действием яда, а также подчеркнув его необычный, неизвестный и опасный характер (ионник) [5]:
«Его эмпирический и лексический коррелят — яд; как это, его проявление непредсказуемо, его эффекты ослепительны, последствия обычно вредны. Молния, жжение, гниение, ощущения нестерпимой силы и вообще то, что необычно, — вот некоторые из его непосредственных образов. Следовательно, откровение возош он динамически расщепляет реальность на две эмпирически и концептуально различные сферы, оформленный без особых искажений в категориях "мирское" и "священное". Поэтому остаются в стороне все явления, относящиеся к нормальной сфере опыта, которые не вызывают страха или беспокойства и которые обычно квалифицируются как т.е. ("Без власти"). Однако противоположной крайностью являются существа и события, которые разделяют черту ионник; то есть особый тип нуминозной опасности, связанный с неизвестным, который вызывает чувство Джейрро, или страх. […] И поэтому, возможные ответы перед лицом одного из его проявлений либо запрет, либо очищение, "
Концептуальная неоднозначность «необыкновенной силы» возош это хорошо понятно с учетом того, что достаточно поставить ом (Возош Ом) получить представление о «необыкновенной притягательной и благотворной силе», «связанной с прохладой, хорошим запахом, влажностью и вообще с Жизнью»: обращая гнусный аспект термина, взятого в отдельности, он поднимается для обозначения «действующая причина, которая проявляется в плодовитости и в процессах обновления, будь то животные, растительные, астрономические, социологические или ритуальные». Это потому, что «так же, как разложение [...] приводит к исчезновению тождества и формы [...], практический коррелят Возош Ом è возрождение или обновление бытия» [6].
Не следует также забывать, что Меркурий, говоря мифологически, считался сыном богини Майи, древнегреко-римская богиня плодородия и пробуждения природы весной: вот, следовательно, «сын», выходящий из Санта-Тьерра/Майя/Мария, внося потрясения в туземную общину (и не только), но и выводя совесть (особенно Грейс, ветерана траура по мужу, и Нило, брата Сатурниной) на более высокий уровень понимания. Так же важно помнить, что Майе ритуально приносили в жертву свинью (которая берет свое название от богини): и в одной из первых сцен фильма упоминается обычай/необходимость приносить в жертву свинью, ввиду надвигающейся брак между Сатурниной и Игнасио.
Но Меркурий был также богом психопомпа, который сопровождает душу в Ином Мире, который является не только миром мертвых, но и миром духов:Анима Мунди, именно так. Далеко не бессознательное восхождение Игнасио, взбирающегося на священную гору, чтобы добыть мифическую «воду жизни», является в этом отношении великолепным примером кинематографической переадаптации очень древних мифологем. Его смерть, вызванная именно приемом внутрь ртутного вещества, станет причиной настоящей революции в его деревне, тем самым приведя в движение процесс роковая и неизбежным, что приведет к гибели (и «обожествлению») Сатурниной, «девственному» прозрению того же Анима Мунди, как и у Макса.
«Обожествление» Сатурнины, как мы сказали, и это следует понимать в лучшую или в худшую сторону в соответствии с концепцией хуака разъяснено нами: Сатурнина становится хуака и в образе мученика, и в то же время в образе палача почти непроизвольно, когда его рука направлялась высшей силой воли, мы могли бы сказать «душа-коллектив». Чрезвычайно показательна в этом отношении последовательность его похорон, во время которых его односельчане, переодевшись ангелами и чертями, соревнуются за его душу в Ином Мире.
Мы также считаем, что мы должны проанализировать апокалиптическую поэтику Альтиплано с учетом так называемого Южноамериканские эсхатологические движения который (хотя и существовал еще до испано-христианского завоевания и колонизации), особенно с 1500 г., вторгся во многие общины коренных жителей, как андских, так и амазонских. Эти религиозные движения были основаны на восприятии неминуемого апокалипсиса: «пророки» призывали своих последователей отказаться от повседневных занятий и культов колонизаторов и присоединиться к ним в паломничестве в поисках мифического мира. «Земля без зла» внутри которого, через экстатический танец, они возродятся очищенными, в небесном мире, равно очищенном от зла и несправедливости. Считалось, что во время путешествия «тела преданных превратятся в бессмертные субстанции». [7].
Можно сказать, что такими эсхатологическими движениями «пророки» доказали своим последователям, что «Смысл истории можно понять, только постигнув предельную и катастрофическую природу человеческого состояния» [8].. Почти все эти движения, «сколь бы обнадеживающими они ни были, неизбежно проходят через хаос огня, тьмы, потопа, шума, нравственного беспорядка или какого-либо другого деконструктивный опыт разрушения формы» [9]. «Пределы и границы, переживаемые именно в момент их преодоления, проясняют цель пространства и времени, а также происходящих в них существований», поэтому «символический опыт во всех его выражениях направлен к конец. Конец воображаемого становится окончательным выражением человеческой судьбы». [10]. В этом смысле южноамериканские эсхатологии этого типа (как андские, так и амазонские), пишет Лоуренс Салливан. [11]:
«[…] Они помогают нам лучше понять близость небес и апокалипсис. Оба являются видениями одной и той же реальности, то есть конечного состояния космоса.. […] Можно сказать, что на небесах и в апокалипсисе религиозная жизнь достигает своего конца и своей целостности, достигая чувства целостности, необходимого для оценки смысла самой символической жизни. [...] религиозные герои постигают смысл жизни в этом мире, постигая его с двух сторон: созидание и окончательное разрушение. […] Неизбежность конца света не устраняет неуверенности в его значении и последствиях. Скорее, эсхатологическое видение обеспечивает точку опоры для религиозной амбивалентности и позволяет сообществу размышлять о конечной природе существования и своих собственных отношениях с ним. "
В этом смысле (наблюдение Салливана здесь совершенно связано с судьбой Сатурнины и Игнасио) [12]:
« Испытания, выпавшие на долю переживших конец света, дают им героическую судьбу. Конец света становится испытанием, начальным опытом, ведущим к новому типу существования. Люди, пережившие конец времени, трансформируются благодаря опыту и живут как сверхъестественные, бессмертные и первобытные предки. Они освобождаются от циклов обеднения, от ограничений массы тела и от циклов повседневной активности. "
В связи с этим нельзя не отметить, как в сцене "Переход" Игнасио, что в зеркале Сатурнины духи предков буквально выходят из местности Санта-Тьерра, чтобы вести души двух умерших в Другой мир, который, как уже упоминалось, является миром не только мертвых, но и также бессмертных духов. А также души Предков, приносимых в жертву на протяжении веков ради любви к Пача Мама, многозначительно видны текущими в форме образов в потоках реки. который спускается с вершины священной горы: он находится в водной стихии, традиционно связанной сАнима Мунди, что в конечном итоге они текут без каких-либо материальных забот, в вечном кругу вневременного блаженства.
Смерть, которая поэтому является скорее возрождением, чем смертью, на онтологически более высоком уровне и невосприимчивой к дихотомиям мира материи: катабасис, который также является вознесением.. Таким образом, в конце концов, при превращении жидкой ртути в огненную ртуть алхимический брак между Солнцем и Луной (Игнасио и Сатурниной) совершается не на плоскости хронический и материальный, но на высшей и "тонкой" одной изАнима Мунди: единственная иерогамия, способная дать жизнь философскому золоту (в противоположность «мелкому» материальному золоту, добываемому на плато западными компаниями), и таким образом исцелить испорченность материи и вечно стягивающие кольца Кроноса. Как утверждает слепой реставратор в одном из сюжетных эпизодов фильма, образ восстановлен, а с ним и надежда.
Примечание:
[1] Некоторые ученые сообщают о дополнительном различии, существующем в традиции инков, между возделываемой землей, на которой жили люди, называемой Камак Пача («он / она / те, кто оживляет / оживляет землю»), и необрабатываемой землей за пределами деревень, называемой Пача. Мама (Мать-Земля) [ЗУИДЕМА, Р. Том: «Религия инков и ее корни в контексте Центральной Адины», в AAVV: Культуры и религии коренных народов Центральной и Южной Америки, под редакцией САЛЛИВАНА, Лоуренса Э., Книга Хаки - Массимо, Трактат об антропологии священного, том. 6, Милан, 1997, с. 226]
[2] ОССИО, Хуан М.: «Религиозная жизнь современных коренных народов Перу», в AAVV: Культуры и религии коренных народов Центральной и Южной Америки, op. cit., p. 192
[3] ПАЗ, Октавио: Лабиринт одиночества, SE, Милан, 2013, с. 68
[4] Симмонс, Марк: Плохая медицина. Черная магия на юго-западе Америки, Ксения, Милан, 1998, с. 177
[5] КОРДЕУ, Эдгардо Хорхе: «Религия индейцев чамакоко или ишир», в AAVV: Культуры и религии коренных народов Центральной и Южной Америки, соч. цит. п. 234
[6] Там же, с. 235
[7] САЛЛИВАН, Лоуренс Э.: «Мир и его конец: космологии и эсхатологии аборигенов Южной Америки», в AAVV: Культуры и религии коренных народов Центральной и Южной Америки, op. cit., p. 176
[8] Там же, с. 172
[9] Там же, с. 182
[10] там же
[11] Там же, с. 178
[12] Там же, с. 183
14 комментария к ««Альтиплано»: муки Пачамамы и Anima Mundi